修行的重点，就在离相。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。

　　时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡......花样繁多。

　　在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行。

　　梁武帝问达磨祖师：“朕一生造寺供僧布施设斋，有何功德?”达磨言：“实无功德。”何以故?

　　功德须发自本性、清净心、无所着心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易?本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。

　　更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。

　　此即是：《六祖坛经》“无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷?”在色身上用功，其实是“一具臭骨头，何为立功课?”

　　万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶?在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记!着相修行百千劫，无相修行剎那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。

　　◎求神通感应，胜过求解脱真理前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀;邪说异端，神通感应则每每门庭若市。

　　若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别?神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。

　　八正道中未列“正神通”，《阿含经》亦告以：“自依止，法依止，莫异依止。”吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。神通第一之目犍连尊 者亦难挽释迦族灭亡之定业，即可见一斑。

　　末法时期，学道者难以成就即在“求”、“着”二病。灌顶求消灾、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若骛。

　　殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。

　　却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼佛诵经，多做功德，以期能解怨释结。

　　众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地......往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。

　　实则，纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉?切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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