出家后，我的剃度阿阇梨给了我很大的影响，我觉得人的成长，不是靠学来的，也不是教出来的，而是被影响的。

　　阿阇梨没给我讲过经典，也没讲过法，他曾就事论事地跟我讲了很多大实话，说话干净利索，从不唧唧歪歪，做事情也干净利索，没有拖泥带水，我猜，他的内心也是如此。最近阅读读的儒家大家也有这样的说法，大丈夫就要有当即立断的勇气和气质。

　　我觉得这些气质是可以体现在日常生活中的，要解脱，可能也需要这样的东西，否则，一个婆婆妈妈，整天唉声叹气，拿不起，放不下的，面对生死的时候，确实不好办。

　　阿阇黎的这句话让我很受用，这一句是，你执著就苦。

　　出家了，在寺院里有很多承担，要做事，做事就有自己喜欢做的和不喜欢做的，轮到喜欢做的就高兴，不喜欢做的就不高兴。不高兴却不得不做，那就苦。

　　把那句“你执著就苦”的话倒过来推演一下，苦，就是因为执著。

　　不管是出家众还是居士，无论做什么事情，如果觉得苦了，那肯定是因为自己执著在哪里了，倘若意识不到，或者意识到了，主观上不去设法挖出那个执著的根子，或者没有能力挖出来，那么就没办法，就只好继续苦下去。

　　没有觉悟的话，就会一直苦到死。这个很残酷。很难改变。

　　其实很简单，人的思想意识就好比是在重重的蜘蛛网里穿行的昆虫，一不小心就被粘着住，没人帮你摘下来，就会一直死在上面，比如，在寺院里，如果觉得擦佛像功德大，搬砖功德小，那以后就会常常愿意去擦佛像，轮到去搬砖，就会觉得苦。

　　编书，弘扬佛法，令更多人受益，功德大，愿意编书，擦厕所，只利益少数人，功德小，那么擦厕所，就会觉得苦。

　　同样，组织一个大活动和组织一个小活动，从物理角度来看，功德是有大有小，当我们得出一个功德大小的结论时，就苦了。甚至于，诵这本经觉得相应，那本不相应，就会觉得苦；跟这个人相应，跟那个人不相应。

　　因为，哪里总是要轮到自己做大功德的事情呢？哪里有那么多相应的人和事呢？人生不如意事十之八九，世间如此，出家也跑不掉。法师、居士、唯物主义者都一样。

　　我甚至觉得，从内心世界的角度来说，功德没有大小之分，只要是一念善，功德就都一样。

　　这个观点不是我自己得出来的，是从阿阇梨的那句话里推演出来的。这个认知无论对出家众还是在家众都有用处。

　　最为重要的是，并不是执着了，事情就能干好，相反的是，执著了，内心会有烦恼，烦恼会障蔽理智和能力，让自己偏颇，对事情反而无益。

　　如果不执著，内心就很平静，对事情的如理发展反倒有益处。

　　每个人一天要为常住做很多事情，如果对所做的事情如果主观地作出一个判断，有的重要，有的不重要，那就麻烦了；如果定位成都重要，只有缓急之分，没有轻重之分，那就不苦了。

　　我曾目睹阿阇梨教诫一个沙弥弟子，很有意思，一个沙弥在电脑前做事，阿阇梨上前笑着跟他讲，你又不务正业。

　　沙弥答，没有啊，我正在整理一个重要的法类。

　　阿阇梨说，这个时候，你应该做另外一个事情，正业不正业指的不是事情本身，而是在什么机缘下，应做什么事情。

　　不是原话，大致是这个意思。

　　其实，就是随顺，不管是居士，还是出家众，安排做什么，就去开开心心地去做，不要去分别这事重要不重要，重要又能如何，不重要又能如何，伟大的佛法事业并不是靠我们对事物的评判而被光大增辉的，真正抹黑和障碍我们自己和事业的并不是事项上的是非，而是我们的烦恼。

　　都是心上用功夫的事情，就算是分别的有道理，对自己的修行也没有什么帮助，反而再坚固一下自己的执着。

　　索性放下，你让我做什么，我就做什么。

　　能做到，就不苦了。当然，不是每个人都幸运地处在只需要服从的位置上，在承担中，主一点事情了，就需要有能力去判断轻重缓急，好配合他人。

　　服从，我是做的不好，负责任，判断轻重缓急，配合他人，也做的不好。

　　但是，无论如何，不执著一定要做好，要如一个真的大丈夫一样，说不执著就不执著，打死也不执著。