学戒之前，大家对戒律都有不同的理解，常常会把生活、学修中的一些事情用戒律去套，去研究、探讨、思索。
　　分歧和争论就会产生。
　　先讲一个公案，假设，有一个年轻比丘，当众责骂了沙弥甲，沙弥甲羞愤不过，还以逆语，两人起争执，越吵越烈，按例，沙弥顶撞比丘，会造很大的恶业，但人在烦恼中，哪里管的了那么多。众人劝解，此时沙弥乙出于义愤，从未见有沙弥如此顶撞比丘，迫切想制止沙弥甲造恶业，宁可自己造点恶业，也不能让沙弥甲继续失控造业，于是出手揪住沙弥甲的衣领，怒声责问，沙弥甲顺势坐倒在地。
　　这样一个公案，大家讨论来讨论去，最后的结论是，沙弥甲造了很重的恶业，解决不了，找方丈去吧，沙弥甲也认为找方丈是唯一的解决方法。
　　什么都找方丈，方丈岂不是要活活累死。常常讲以戒为师，如果用戒律来辨析一下这个事情，还是非常有意思的。
　　首先，不掉进是非里，凡事都事出有因，如果分别讲起来，每个人对自己言行的辩解都会讲出很多道理，而令事项更为复杂。
　　单讲戒律。
　　首先，佛陀对比丘制过戒：比丘不得当众骂沙弥。
　　佛陀也对沙弥制了戒：沙门斥责沙弥时，沙弥不得还逆语。
　　还有戒律，出家人不得复仇，即便是亲人、国主等等被杀戮都不得报复。
　　但是，倘使人类都持这三条戒，世界就和平了，事实上没有那么简单，落在具体的事项上就会非常复杂。所以戒律有开、遮、持、犯。
　　比丘要调教沙弥，如果需要当众骂沙弥，能让他进步，于是就做了，那就等于是开了。沙弥不得还逆语，正好接受调教，以此练心。可是，没能忍住，还嘴了。就等于是犯了。
　　旁观者或者气不过，或者出于好意，出手了，如果是为了以这种方式使对方改正缺点，也算是自己给自己开缘。否则，应该就是犯戒。
　　这样分析开来，就发现，戒律的内涵并不在戒相上，无论开、遮、持、犯，最后都是指向我们的内心，在追问我们的内心是什么样的，是以什么样的发心来面对境界的。
　　开有开的发心，犯有犯的发心，遮有遮的发心，犯有犯的发心。
　　这么讲，不知道讲清楚了没有。分别检省一下自己的发心，就应该能判断出是如何违背了佛陀的戒律，然后如何修正。
　　戒律和世间的法律不一样，戒律是防止造业、造恶的，世间的法律是为了惩罚罪恶的。
　　在世间，一个人犯了什么样的错，委托律师翻法律文本，就能判断出他应该接受什么样的惩罚。
　　在佛门，戒律正好反过来，拿不准的就问佛门里的律师，什么样的事情可以做，如何做，得到确定的见解后，再去行持。
　　如果犯了，就忏悔，就我观察，其实，也没有什么惩罚，像上面那一个比丘和两个沙弥的公案，戒律里应该不会有什么具体的惩罚措施，各自根据彼此的发心背负因果，而已。因果也不会因为谁的辩解出色、理由充分而偏向谁。如是因，如是果，同样一个行为，烦恼因，就是恶果，善心就是善果。
　　佛法很了不起，时刻提醒我们要问心无愧。
　　佛门里一般就是跪香，当众忏悔，等等，有了闻过则喜的意识的出家人，了解到自己的过错一般都很高兴，意味着又有进步的可能了，所以，跪香和当众忏悔跟修行一样，已然算不上惩罚。
　　佛门慈悲，三根普被，不会因为人的根器如何就舍弃谁，但是，也不会滥施同情，实在是不好的，佛陀教我们的方法是，不与共住。
　　世间话就是开除。
　　从理论上讲，佛陀制的戒是非常完美的，这个时代除了要根据戒律本意来补充一些上网啊，打电话啊等等这些佛世时没有的事项以外作为纪律，依律行持，就天下太平。
　　古德曾有开示，丛林以无事为兴盛。无事是指没有争执，没有争执，就说明大家持戒都持的好。
　　可是，不骂沙弥，怎么调伏他的慢心呢？这时候就能看出佛陀的伟大了，人，这么点小心眼，早就被拿捏的透透的，佛陀制戒，可以开。很多祖师公案里都有师长为了让弟子长进，骂弟子。人，不骂，怎么醒得了，自己坐在那里，到死也不能靠一个闪电就能醒的。别说骂，对生死来说，打又能算什么呢？
　　但开缘，确实要有智慧。
　　我们调伏自己的烦恼，帮助别人调伏烦恼，都要靠智慧，靠善知识的引导，靠佛菩萨的加持，靠道场的环境氛围，靠复杂的仪轨，靠同行善友，靠佛陀制的戒律以及祖师制的清规，以及根据清规戒律律发展延伸出来的伦理力量，还有各种管理层次、方法等等。
　　总之，要把方法用足。我们内心的烦恼就好比是厕所里的大粪，我们要清理大粪，一定要用工具，否则光凭一片赤胆忠心，撸起袖子，扑进厕所，奋勇折腾，不见得就能清扫的干净，最后，搞的不好，哪里都是屎，最后没法收拾了，只好再推给师父。
　　其次，清理大粪还是要知己知彼，对厕所的管道，形式有充分的了解，能多清楚就多清楚，否则，一不小心就沾一手屎，这个时候还是要有不耻下问的心态，了解厕所，还是应该问厕所的清洁工或者给厕所铺管道的人，去追着问一个伟大的建筑设计工程师，他可能会告诉这个楼里肯定有厕所，但不见得就能告诉我们厕所管道的具体位置，更不见得就知道谁中午拉了一坨屎如今已经跑到了哪个节骨眼上。
　　人的烦恼其实比大粪还臭，调伏它，确实是需要先认识它，确实是需要有引导者往我们烦恼的粪坑里扔一块大石头。溅起臭不可闻的涟漪，让我们看到它，了解它，不然，我们到死都不知道自己的烦恼是什么样子。
　　出家到佛门里，求的就是这块石头，没有人扔这块石头，出家本身就没有意义，没有什么价值，换身衣服度日而已。
　　所以，扔这块石头的人是最值得感恩的人，是自己一生中最重要的老师之一，尽管当时感觉很残酷，很苦，很难过，但过了这段时期，定会感激涕零。当然，这块扔往烦恼的粪坑里的石头如果扔得更巧妙、更及时，又没有溅自己和别人一身，扔下去，就知道会溅起多高的浪头，怎么收拾，怎么处理，都事先心中有数，摆得平，搞得定，那就更高了。
　　写文章容易，遇到境界不见得就搞行。所以，以此公案策励自己，要精进，要用功，要开智慧，才能真正上求佛道，下化众生。