几天前，师父回来，在三楼的会客厅跟弟子们夜谈。

　　话题很宽泛，和以前一样，竖起耳朵听，生怕遗漏掉哪个字，或者听岔了。现在听，跟以前听不太一样了，以前就是听文字，或者根据录音，或者根据记忆，把师父讲的记录下来，成文。

　　这些文字整理的太多了，就动了个心思，觉得不能老是这样整理，否则还是一直在文字和事项里打转，师父跟我们讲这些，肯定不是为了跟我们讲事项，而且，所讲的话题往往都是针对近期寺院建设、发展、僧众修学现状而有所指的，如果脱离开这些背景，那些开示和随谈不管是录音还是文字，理解起来都依然会落在文字上。

　　因为，境界不一样。

　　讲的是站在那个高度讲的，听的是趴在这个高度听的。可能是针对近期修学中新进僧团的净人、沙弥与引导比丘的对立情绪，师父随谈时提到，外境是我们内心的反映。

　　这句话在很多场合都听到过，也读到过，但这次留了个心眼，不只是当成是师父为了调和这些对立情绪，而结合《楞严经》里的内容去思维。

　　我们只知道我们的六根感知到外境，然后是活生生的真实的世界，我是我，外境是外境，这是我们对世界的真实认知，但是有一个旁观者告诉我们说，其实你和这个世界不是分别孤立的，而是，你看到的、感知到的世界，你的眼、耳、鼻、舌、身、意所认知、接受到的境界其实是你内心的反映。

　　这个才是真相。

　　那么，就是说，我们不知道真相，而师父知道，他总是用真相跟我们讲，可是我们用假相去理解。

　　师父并不是为我们来判断善恶、是非、曲直的人，是让我们觉悟的人。让我们从自我中跳出来的人，可是，我太笨了，被六根困死了，被六尘障住了。

　　那夜，师父还提到一些话，大致可以理解一点，我打算以后结合背景陆续地写进沙弥日志里，看看是不是更容易理解和让自己有所领悟。

　　还是就僧众的问题，师父讲，僧团里的每一个人都有所用，每一个人都有价值。

　　师父极少用绝对的态度讲话，但这句话是肯定的，他肯定了每一个人的价值，至少在僧团里，是这样。如果，我们能听取、接受这个价值观，那么就意味着，在僧团里不能去排斥任何一个人。

　　哪怕他看起来多么的不妥当，多么的所谓知见有问题、不正确。

　　这个结论接受起来还是有一些困难的，因为，我们长久以来就是习惯以正确和错误来评判事物。

　　师父提到出坡，讲，出坡不是为了干那些活，而是为了促进和合，重在参与。否则，人要总是学习教理，包括以后即将开办的戒学研究班，学到最后，往往就会纷纷建立起自己的见解、知见，当这些见解有了分歧之后，就试图去说服对方，辩倒对方。

　　上课也不是为了一定要去理解什么，而是为了达成彼此包容对方的目的。

　　饭要一口一口地吃，经要一页一页地读，头要一个一个地磕。

　　师父转述刚刚接待的一个企业家的话，做事情需要品牌和平台，这跟佛法有相通的地方。

　　一个人很难去代表什么，弘法利生必须要借助一个平台，需要有一个身份，众生认这个，就必须要遵循这个规律，宁可在大庙睡觉，不能在小庙办道，人多，产生的共业就不一样，对周围的影响也不一样。

　　历史上，在不同的时期，寺院的建筑无论是艺术上还是规格上，标准都是非常之高的，建不好，实际上是标志着佛教的衰落。

　　寮房无所谓，出家人不讲究这些，殿堂一定要建好。

　　无论是搞建筑还是做别的事情，都有三个过程，发心、过程、结果，有了发心，还要有过程，最后才有结果。否则，光发心，没有行动也不行。

　　做事情要培养自己的细微的心，敏锐的心，规范的心。

　　一个人说话要中道，不能讲过头话，讲过头了，做不到，不行，但是也不能不讲话，不讲话，渐渐就会被人当成没有用的人，所以要讲得恰到好处。

　　帮别人解决问题不见得一定要给对方讲道理，有的时候态度好一点就可以。

　　入夜，师父还讲了很多，关于寺院建筑、讲话、解决问题的这些话似乎是可以听的明白的，但是，后面关于做事、用心这些话，听的还是文字，没有具体的体会和对事项背景的理解，不太容易领纳，先记下来，以后慢慢理解。

　　送师父回寮房的时候，上楼梯，师父讲了几句很逗的话，我想我是理解了，师父说，要有距离感，才有希求心，隔一段时间讲一些，你们就听得进去。

　　夜谈中，师父还有一些话，自己还没有理解，留着在以后的沙弥日志里摘录下来，听师父的这些开示，要么结合事项，要么结合经论。否则，听来听去，就是声尘和文字。难以产生真实的觉受。

　　师父的最后一句，我的理解是，一个出家人，要弘法利生就要有方法，真的想利益别人，想让他人有所启发，行菩萨道，就必须想方设法策发对方的希求心，才能做到，否则，怒斥别人为什么对如此珍贵的佛法没有希求心，别人也不会有希求心，自己捶足顿胸低头，慨叹他人对佛法没有希求心，别人也还是没有希求心，凭添彼此的烦恼而已。