宏圆法师：《妙法莲华经》讲记　第1讲－

宏圆法师：《妙法莲华经》讲记　第1讲

　　诸位法师诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　今天我们学习的这部经是佛教中最为重要，也是大家期盼已久的，就是《妙法莲华经》，简称为《法华经》。《法华经》在佛教中的地位很高，素有经中之王之称。佛在《法华经》中盛赞此经说：“文殊师利，此《法华经》是诸如来第一之说，于诸说中最为甚深，末后赐与，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。文殊师利，此《法华经》诸佛如来秘密之藏，于诸经中，最在其上，长夜守护，不妄宣说，始于今日，乃与汝等而敷演之。”

　　佛在经中还用了十个比喻，来说明《法华经》是经中之王。我们看这十个比喻。

　　宿王华，譬如一切川流江河诸水之中，海为第一，此《法华经》亦复如是，于诸如来所说经中，最为深大;又如，土山黑山，小铁围山，大铁围山，及十宝山，众山之中须弥山为第一，此《法华经》亦复如是，于诸经中最为其上;又如，众星之中，月天子最为第一，此《法华经》亦复如是，于千万诸经法中，最为照明;又如，日天子能除诸暗，此经亦复如是，能破一切不善之暗;又如，诸小王中，转轮圣王最为第一，此经亦复如是，于众经中最为其尊;又如，帝释于三十三天中王，此经亦复如是，诸经中王;又如，大梵天王，一切众生之父，此经亦复如是，一切贤圣、学、无学，及发菩提心者之父;又如，一切凡夫人中，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一，此经亦复如是，一切如来所说，若菩萨所说，若声闻所说，诸经法中，最为第一;有能受持是经典者，亦复如是，于一切众生中亦为第一，一切声闻辟支佛中，菩萨为第一，此经亦复如是，于一切诸经法中，最为第一;如佛为诸法王，此经亦复如是，诸经中王。这里佛以经文说了十个比喻，赞叹此经是经中之王。

　　古人说：“成佛的法华，开慧的楞严”。佛在娑婆世界讲经四十九年，前面讲了很多的经，比如阿含、方等、般若，到了因缘成熟的时候才讲《法华经》。前面所讲的经都是带权说实，而《法华经》是舍权说实，所谓：“正直舍方便，但说无上道”。佛即将涅槃，在法华会上纯谈实相，直示一心，以显示平等佛性，三乘同归，五性齐入，凡有心者，皆可成佛。

　　佛在大乘经论常说一阐提不能成佛。我们知道一阐提是断善根的，而在《法华经》中，佛讲一阐提也可成佛，其中经中以提婆达多做了一个例子。我们知道提婆达多造了五逆重罪，佛在《法华经》中为他授记，无量劫后，他善根成熟，精进修行而成就佛道，佛号天王如来。也就是说，佛在《法华经》中谈的一切众生皆能成佛。《法华经》不放弃任何人，主张人人皆可成佛，就像经中所说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”。在讲法华以前，很多阿罗汉们以为自己成佛无份，到听了法华之后才放怀无忧，所以自古以来，都说是成佛的法华。

　　《法华经》中说：“此经是一切过去未来现在，诸佛神力所护故，文殊师利，是《法华经》于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵”，因此《法华经》真的是万劫难遇的经典法宝。今天我们有幸，我们的善根福德因缘成熟，才能去受持《法华经》、才能去听闻《法华经》，所以大家一定要好好的珍惜，如说修行。

　　那么读诵《法华经》、受持《法华经》有什么样的功德利益呢?

　　在《法华经•普贤菩萨劝发品》中说：“普贤，若于后世，受持读诵是经典者，是人不复贪著衣服、用具、饮食、资生之物，所愿不虚，亦于现世得其福报”。这就是说，读诵《法华经》既能消除我们的贪欲，福报自自然然的增长，不求而得，而且是福报增长。

　　《法华经•药王菩萨本事品》中说：“若人得闻此《法华经》，若自书，若使人书，所得功德，以佛智慧筹量多少，不得其边”，就是说，以少力而获得无量的功德。读诵、自书或使人书《法华经》的功德有多少呢?就是佛来校量也不得其边，可见功德之大。

　　《法华经•法师品》中说：“药王，当知如来灭后，其能书持读诵供养，为他人说，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念，是人有大信力及志愿力，诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头”。这是讲受持《法华经》能有大信力、能有大志愿力、而且能有诸善根力。

　　经中又说：“此经能救一切众生者，此经能令一切众生离诸苦恼，此经能大饶益一切众生，充满其愿，如清凉池能满一切诸渴乏者，如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得医，如暗得灯，如贫得宝，如民得王，如贾客得海，如炬除暗，此《法华经》亦复如是，能令众生离一切苦，一切病痛，能解一切生死之缚”。这是讲受持读诵《法华经》所得的种种不可思议的功德利益。

　　对于我们修行净土法门的学人来说，受持《法华经》不但得以上的功德利益，而且能够帮助我们往生极乐世界。

　　《药王菩萨本事品》中说：“若如来灭后后五百岁中，若有女人闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛大菩萨众，围绕住处，生莲华中宝座之上，不复为贪欲所恼，亦复不为嗔恚愚痴所恼，亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼，得菩萨神通，无生法忍，得是忍已，眼根清净，以是清净眼根，见七百万二千亿那由他，恒河沙等诸佛如来”，这个功德利益是非常之大的。

　　我们看净土十三祖印光大师对《法华经》的评价：“法华奥典，位冠群经，闻即往生，位齐等觉”。位齐等觉，等觉菩萨。

　　历代的大修行人，因发愿读诵《法华经》而往生极乐世界的也是非常之多。在《净土圣贤录》中记载，明朝的传记法师，他是浙江宁波鄞县人，他喜好独居，每天以读诵《法华经》为必修功课，读诵的总数达到九千七百多部，世人都称他为法华和尚。明神宗万历十四年，官员虞淳熙举办法华三昧忏，传记法师长期禁足，修习了三次，总共修行了九个寒暑，屡次获得祥瑞的感应。后来他居住在杭州的西溪道上，亲自挑水背柴，做种种的佛事。有人看他修行之高，就对他说：“和尚，你还在做这些有为的功德啊”，传记法师就大声的喝斥说：“无为法的功德，岂在有为法之外吗?”

　　在明神宗万历四十一年七月，传记法师辞别弟子们，念佛三千声，并且唱《妙法莲华经》的经题，面西合掌，安然自在往生。到了第二天，他的顶门上仍有暖气，并且异香满室。这是传记法师为我们示现念《法华经》自在往生的例子。

　　《法华经》的功德说之不尽的，我们这里只是从中选了几段来为大家说明。憨山大师曾说：“不读法华，不知如来救世之苦心也”。我们今天能有此殊胜的福报因缘，共同来学习整部的《法华经》。《法华经》，师父发心讲一部完整的《法华经》，大概要是快速一点也要个三年。我们讲整部的《法华经》，希望大家都能用心来领悟，精进修行，才不辜负佛陀救度众生的苦心。

　　天台宗智者大师解释经题都是要讲五重玄义，所谓玄义，就是一部经的大义。五重就是指释名、显体、明宗、力用、判教，以这五个方面来解释一部经的大义。《法华经》也有五种玄妙之义，所以我们在正释经文之前，先来介绍本经的五重玄义。

　　五重玄义，第一是释名，就是解释经题。佛经有七种立题，单三、复三、具足一。单三，就是以单的来立名。第一是单人立题，以人来立名，比如《佛说阿弥陀经》，佛、阿弥陀这是人，以人名以人来立题;还有是单法立题，比如《涅槃经》、《般若经》，这是法、单法，以法来为名;第三种是单喻立题，比如《梵王经》、《璎珞经》，这是以喻来为名，这是单的。

　　复的也是三种。第一是人法立题，比如《地藏菩萨本愿经》，就是以人、地藏菩萨，法、本愿，人和法来为名;第二种是人喻立题，比如《如来师子吼经》，如来是人，师子吼是比喻，以人和喻来立题;复的第三种是法喻立题，比如《宝炬陀罗尼经》，就是以法喻来立题。

　　人法喻具足的来立题的，像我们前面讲的《大方广佛华严经》，大方广是法、佛是人、华严是喻，所以是人法喻具足来立题。

　　我们来看本经《妙法莲华经》，妙法是法、莲华是喻，因为妙法难以理解，借莲华来比喻，所以本经是以法喻为名。

　　我们先来解释妙法。妙法，就是说其法妙不可言。为了方便大家理解，我们先来解释法再来解释妙。就像我们称赞一个人，说他是好人，我们要来先说人，再来解释好，若无其人，怎么来称赞他的好呢?所以应当先人后好。这里也是这样，我们解释妙法，应该先法后妙。

　　法是什么?法包罗万象，山河大地、世界国土、依正果报、世出世法、包括心法、十法界四圣六凡，任举其中一种都可名为法。有形相的称为法，无形相的也称为法。

　　法虽然包罗万象，但是不出三类：佛法、心法、众生法，这三类。第一、我们先从心法上来解释。心法，就是吾人现前介尔一念心性，讲明白一点，就是我们的真心。有的人不明白这个真心，把我们体内胸腔中的心脏认为是真心，其实这是肉团心，是父母血气所生，是因缘和合，不是真心的。它是因缘和合的，缘生缘灭的。也有人把缘虑心当成真心，其实缘虑心它是思惟、分别和妄想，人一旦死后，就不能去思量、不能去分别和执着了，所以缘虑心也是有生有灭的，它也不真，不是真心。什么是我们的真心?我们的真心尽虚空包法界，世间法、出世间法都没有离开我们的这个真心。真心真如平等，在圣不增在凡不减，不因为迷它会减少，也不因为悟它而改变，不增不减，这才是我们的真心。真心摄一切世间法出世间法。

　　大家还要知道，一切万法皆从心生，一切万法其实都没离开我们的真心。我们刚才讲了，世出世间法都没离开我们的这个真心的。众生因为迷真起妄，妄有十法界的差别之相。迷惑了，造种种的善恶业，现十法界的相。但是虽然现的是十法界差别之相，但是十法界也没有出我们的这个一心。就比如，心中起一念上品恶因，造了上品的恶业，果报在地狱;如果起一念中品恶因，造中品恶业，果报在恶鬼;起一念下品恶因，造下品的恶业，那就是报在畜生;起一念下品善因，造下品的善业，这就是人道的果报;起一念中品善因，造中品善业，得修罗报;起一念上品善因，造上品的善业，得天道的果报;如果能发起始觉之智，返迷还悟，依四谛法，厌苦断集，修道证灭，就能证声闻果;如果依十二因缘、顺逆观察、契悟无生，能证缘觉的果报;如果是依六度法，福慧双修，能够自利利他，这就能证菩萨果;如果能依这一心法，背尘合觉，返本还源，惑尽智圆，就能证得究竟佛果。

　　这以上我们讲了十法界，十法界皆因这一心而现，但是给大家讲明白，这十法界始终没出这一心。心是诸法的体，诸法是心的用。诸佛由于悟此心法而证道、而证果，究竟佛果;众生因为迷了这个心法，他就轮回。然而众生虽然迷了这个心法，但是终日还没有离开此法。我们每天穿衣吃饭、送客迎宾、礼佛诵经、举手低头、修善修恶，造种种的恶业修种种的善，一一无非此心法的全体大用现前，只是我们不知道罢了。

　　师父好用电和光来给大家做比喻，霓红灯现种种的色彩、现种种的图案，但是它没有离开电的作用。所以我们十法界，我们每天所作的种种的业，其实都是我们心法的全体大用。明白这个道理了，你读经，向这一心法上识取自心，无上宝王不求自至;会观心的人，能向这一介尔心中，这个真心当中识取妙理，那么无边的法藏触处洞明。你就悟了。从这个现相当中去看本质，所以现相都是无关紧要的了，我们这是从心法上来解释法。

　　我们再从佛法上来解释。其实佛也没有别的法，只是证众生之心法罢了。所以说，是心作佛、是心是佛，佛就是觉的意思，觉悟就是觉不迷，觉了就不迷。我们现前一念之心不为尘境所迷，众生即佛。这是从佛法上来解释。

　　我们再从众生法上来解释。众生也没有别的法，也无别法，就是迷诸佛所证之心法罢了。怎么理解?我们本来的心性、和佛等无差别的心性天天用，但是我们还时时迷。如果你不迷，你能明白我们所用的都是我们的真心，能够回源返真，你就不再迷惑了。众生心和佛的真心是没有差别的，只不过一个是悟了、一个是迷了。我们心中本具的三因佛性，就是正因理心佛性、了因慧心佛性、缘因善心佛性。诸佛证这三因佛性，就是三德。证正因理心佛性，是法身德;证了因慧心佛性，成般若德;证缘因善心佛性，成解脱德。而众生是迷此三德，转成了三道。迷了般若德为烦恼道、迷解脱德为业道、迷了法身德就是苦道。心法是三因，佛法就是三德，众生法是三道。我们现前一念心性本具的这个三因佛性，我们本具的三因佛性，诸佛证了为三德，但是这一念心性，诸佛证了为三德，也没有增加一丝;众生迷了，这三因佛性就为三道，但是这一念心性，还是本具还是本然，也没有减少，就是这样。

　　所以学佛法我们学的是理，不是学的迷信。不是只是信解信愿这种神通，信愿这种神乎其神。佛法就是真理，让我们回归我们本来清净的本性、回归我们的真性、回归到真理当中。

　　在佛没讲《法华经》之前，心法是心法、佛法是佛法、众生法是众生法。俨然佛法太高，众生太广，心法在高不高、在广不广。众生每天都在用而不知。这三法隔异不同，所以不能称之为妙。到了法华会上，开方便门、示真实相，正直舍方便、但说无上道，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，开三权成一实，会九界同佛界，心佛众生三无差别，所以三法皆妙，故名妙法。

　　此妙法人人本具，人人皆可成佛，十方三世诸佛证此无差别的妙法而成佛。众生迷昧，错用此无差别的妙法，继而妄起分别，把妙为粗了，即妙为粗，成苦恼众生，这就是妙。我们称为粗，不妙了。本来我们是妙，心性，但是我们妄起分别，就不妙了。

　　我们用一个比喻来说明众生与本具的妙法不相应。就像矿石里的金子，我们每个人都好比是矿石里的金子，每个人的心性、本质都是金，诸佛证妙法而相应，证了与金性就相应了。就像从矿石中炼出的金子，这个金子虽然有在矿和出矿的区别，但是它的本、本质不二。所以经中说：“但尽妄缘，即如如佛，一念回光，便同本德”，一念回光，就是你的本体。就是说，只要众生把凡情放下，没有别的，就是别无圣解。没有别的，只要把凡情放下，就妙回归了。在佛不增在凡不减，在生不垢在佛不净，在佛不生在生不灭，一念返照，当体便是，就是我们的本心。

　　所以我们不要去分别、不要去思量，要一心湛然。天台所谓一心三观，净土所谓一心不乱。师父经常说要一丝不挂，大家不要多想，一丝不挂就是一心不乱，这样就能与妙法相应。我们的心一丝都没有牵挂。心无挂碍，无挂碍故，远离颠倒梦想，究竟涅槃，就是这样。妙法，在这里我们就解释完了。

　　下面我们解释莲华。因为此妙法大家难以理解，所以要借助比喻来说明。为什么要用莲花来说明呢?因为世间水里的、陆地上的草木之花有很多种，为什么单独非得要用莲花来作比喻呢?这是因为，我们看世间其他的花：或者有花而无果，有花无果，比如牡丹，这个比喻外道空修无益的苦行，最后得不到实证;或者是一花多果，就像葫麻，比喻世间的凡夫孝养父母，将来报在梵天，受种种的乐，这是一花多果;或者多花一果，比如桃李，比喻声闻修三十七道品，只证无学，得声闻小果;或者是一花一果的，就像柿子，我们现在正是柿子丰收的时候，吃的柿子，柿子是一花一果，比喻缘觉修一远离行，得涅槃;或者先果后花，这个瓜就是先果后花，比喻须陀洹先证见道，然后修道;或者是先花后果，就像稻子和麦子，这是比喻权教菩萨先藉缘修，生后真修。我们以上所说的这种种的花果都是粗花，不足以比喻这个妙法，只有莲花它是花果同时、处瘀泥而不染才足以来比喻妙法。

　　我们看这个莲花，内有莲子外有莲花，子是果，花果同时，比喻妙法权实一体。为了大家方便理解下面莲花的三种喻义，我们先来简单的介绍一下权实。

　　权是权宜之义，是为一时所需要、所设的方便;实就是真实不虚之义，就是永久不变的究极真实。实教讲的是佛陀的自证之法，是究极根本教;权教是为导入实教所摄的方便法。天台宗认为，《法华经》所说是圆教，为实教，其余的诸经所说的，像藏教、通教、别教都是属于权教，所以称为三权一实。

　　我们介绍了权实二法，下面我们言归正传，看莲华的三种喻义。

　　第一是为莲故有花。释迦牟尼佛初成道时，因为众生的因缘尚未成熟，不能直谈圆顿大法，不能直接讲《妙法莲华经》。直接讲众生本来成佛，大家没有这个基础会把大家吓着的、他们对佛法会不感兴趣的。就像现在我们大家都来拜佛、都来学佛，师父说你们都放下、你们都是佛、都必须要放下才能成佛，那给大家说，大家都跑完了。那谁还敢来?家里的万贯家产我都让你们放下，你们都是佛，都不敢来了。谁也舍不得放下，所以只好用方便，用权门方便法。

　　释迦如来先讲权门方便法，比如华严、阿含、方等、般若等经，先来劝诱大家，善诱引导。初讲三归五戒，给大家先讲这种种的三归五戒，讲这些种种的因果。次说四谛、十二因缘、三乘等法。然而虽然说这种种的权法，其实是为了最后让大家究竟成佛，为了最后面的佛乘，是为实而施权的。这是第一种喻义，以为莲故有花，来比喻为实施权。

　　第二种比喻妙法的含义是花开莲现。佛说法四十年后，众生的根机逐渐成熟了，佛才在法华会上开权显实，三乘同归一佛乘，就像花开莲现。

　　第三义是花落莲成。比喻权废而实立，实外无权，妙法全彰，众生无不是佛。这个时候就要开示废权而实立了，实外无权，直达究竟圆满的佛性了。

　　以上是解释妙法莲华的别题，下面我们再解释通题。

　　经，为什么称为通题呢?因为每一部经后面都是经，这个经大家通用，所以就叫通题。经是梵语修多罗，梵语叫做修多罗，译成中文是契经。意思是说，凡是佛所说的一切言教，都上契十方三世诸佛所证的真理，下契一切众生种种不同的根机。

　　依据《杂阿毗昙心论》，经有五义，在《杂阿毗昙心论》中谈到经有五义。

　　第一是出生义。就是经能出生一切善法。依经教修行，能断诸恶，行一切善法，而且经能出生一切的功德，甚至能够出生菩提佛果。

　　第二是涌泉义。佛经诠释的义理无穷无尽，就像泉水一样取之不尽用之不竭。所以大家每读一遍就会有一遍新的认知，所以我们读经要反复的读、一遍一遍的读，要一生相伴。

　　第三是显示义。佛经所诠释的义理，能显示世间以及出世间一切圣凡因果诸法。不只是说明俗谛理，开示真谛理，更能显示中道第一义谛理，帮助我们生起慧解，启发我们生起信心。

　　第四是绳墨义。绳墨就是过去木匠所用的墨斗，它是来定曲直的工具，以此来比喻佛经所诠释的义理，能让众生明白曲直是非，能够懂得因果、识别邪正、辨明真伪，能够分清善恶。这样在修行的过程当中就知道有所取舍，不会有偏差。

　　第五义是结鬘义。结鬘就是把花给穿起来，连贯起来穿成串，不让花散落。比喻佛经能贯穿如来所说的事理因果诸法，还比喻佛经能够摄持众生，让众生灭恶生善，转凡成圣，不致于流落生死苦海。这是《杂阿毗昙心论》，这个论念起来比较拗口，大家听听明白。

　　我们再依照经字的字义来解释，依字义来解释有四义。

　　第一义，经是径的意思，径就是路径，也就是说，经是我们修行的路径。

　　第二是法的意思，就是法则。如来所说的经十界同遵，法则，是十界同遵的法则。十界指的是佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界、天界、人界、修罗界、饿鬼、畜生、地狱，这十界都应当依照如来所说的经来规范自己。

　　经的第三义是常，就是此法则亘古不变，万劫常新，是颠扑不破的真理。佛经不像世间一般的学说，会随着时世、会随着因缘而改变，或者会随着大家的需要而被淘汰。佛经绝对是常住不变的，过去、现在、未来，绝对不会改变。

　　第四是典的意思，佛经是教化众生阐扬佛化的定典。这四义以经的字义来解释。总之，经是迷途的明灯，长夜的慧炬，我们现在说，是我们的觉悟的指南、苦海的慈航，而且是我们到彼岸的宝筏。这是我们对《妙法莲华经》经题的释义。

　　下面我们对本经的经题做一个总结。

　　初学妙法，大家可能觉得无从下手，不知道佛法清净、无有憎爱、无有取舍。其实我们看世间法，世间法看似巧到极处，但是也是拙到极处;佛法看似拙到极处，我们刚才说了，没有憎爱无有取舍，但是它也是巧到了极处。为什么这么说呢?因为世间人都执著这个身体是自己的，起心动念无不是在为这个身体去算计，却不知道这个身体，是我们刚才讲的这个真心、我们的慧命的牢狱。世间的牢狱，不管是有期徒刑也好无期徒刑也罢，都是有限的，无期徒刑也是有限的，无非是这一期生命的结束也就罢了，告一段落了。而我们众生本具的佛性，我们人人本具的佛性，真法、心法，随着我们的生灭，在我们体内出一皮囊入一皮囊，从生到死、从劫到劫，杳无了期。而我们本具的佛性就在我们眼前，我们不知不认、错用，冤枉轮回。所以佛说可悲。为什么会这样呢?都是因为我们心念的错悟。我们刚才讲了十法界，我们的真心迷了，六道轮回;悟了，觉悟成佛。我们不管是迷是悟，都没有离开我们的这个真心，就因为我们这么执迷不悟，观不到我们的真性。释迦牟尼佛为帮助众生证得自己本具的佛性、我们现前的真心，佛示现来度化我们出现于世，来为众生说法。

　　佛一开始，是为小乘根机的弟子先说声闻法，小乘的这些弟子们，证得偏真涅槃就止步不前了，分段生死虽然了了，但是变易生死未除。我们打个比喻来说，就是小乘根机的弟子，就像羽毛未丰的小鸟，只知道围绕着树枝飞来飞去，而不能远飞。这不是佛吝法，不为弟子们来讲大法，而是因为弟子们的根机如此，佛只能循序渐进。上来就讲大法，我们刚才讲了，他们接受不了，这时候佛为小乘弟子们说的法称为权法。佛虽然一开始说的是权法，但是是为实而施权。大家一定要明白，上来讲小法，是为了后面的大法，为实而施权。