药师琉璃光如来本愿功德经浅释
唐三藏法师玄奘奉诏译
宣化上人讲述一九八三年于美国加州洛杉矶金轮圣寺
释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题，出现在这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头，把全国的财富都舍弃了，出家修行，在菩提树下成就佛果。成就佛果后，他观察娑婆世界众生的因缘，和哪一位佛因缘最深？他一观察，知道我们娑婆世界，和两位佛因缘最深。这两位佛，就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀如来。
东方琉璃世界药师琉璃光如来，能令我们增福延寿，消灾免难；西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生，带业往生极乐世界，花开见佛，悟无生忍。所以在〈二佛咒〉上说：「二佛演化在娑婆。」虽然阿閦佛和阿弥陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在极乐世界，可是他们这两位佛，教化众生的机缘，都是在娑婆世界。所以说：「二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀。」东方就是阿閦佛，西方就是阿弥陀佛，这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以，消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来，那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。
你谁若能念消灾延寿药师佛，他就令你灾消病散，罪灭福生，能以遂心满愿，来帮助众生，这是延生的，是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢？就是往生的，你谁愿意求生西方极乐世界，就念阿弥陀佛的名字，就会生到极乐世界。你若愿意生在琉璃世界──药师琉璃光如来那个世界也可以的，你就念药师琉璃光如来的名号。
在生的时候，你消灾延寿，报尽舍寿的时候，就能生在西方极乐世界，他是往生极乐世界。所以在佛教里头，有延生的牌位，红的牌位，是消灾延寿药师佛，佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生，不愿意生在药师琉璃光如来的世界，愿意生在极乐世界，就念「南无阿弥陀佛」，我们临命终的时候，就往生西方极乐世界。所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。
这两位佛，我们也不认识，也不知道，那么想念呢，连佛的名字也不知道，于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生，知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。
「药师琉璃光」，是这一位佛的名号；「如来」，是佛的十号之一；「本愿」，是在他没有成佛之前，所发的菩提愿，所发的菩提心。在没成佛之前发，所以叫本愿。
「功德」，功，就是外边所立的，叫功；德，是内边所积蓄的，这是德。立功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、道路，为所有的人来谋幸福，令所有的人都得到利益了，这叫立功。足乎己无待于外之谓德，德就是自己没有亏心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。外不欺人，内不欺己。你所行所做，在外边立功，而内里头积聚着，就有德行，所以这叫功德。立功、立德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。
这个德行，所谓「善欲人见，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各处去卖广告，说：「我又做了什么什么好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一个受菩萨戒的人！」这不需要表露自己的身分，不需要自夸。德行是没有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一点了，所以说：「善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。」你善欲人见，那就不是德行了；恶恐人知，那真是大的罪过了。所以我们学佛的人，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：「我又造了什么什么好事了！我又怎么样子啊，布施了什么什么！我又怎么样做护法了！」一有这一种的思想和自夸自满的行为，这都不够护法的资格了。
所以你们各位啊！学佛法、听经，都是要在这个地方用功夫，不要虚张声势地，弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行，不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的人吗？所以这个很要紧的，我们要给世人做一个榜样，真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动人呢！这是功德。
「经」，这个经是经常之法，经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言，就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，简略地讲，不外贯、摄、常、法这四个字。
「贯」，是把佛所说的道理、意义，由始至终贯穿起来。「摄」，是摄受所有众生的机宜。「常」，是什么时候也不改变，古今都不改变，都是这么一个经常之法。「法」，是过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛；过去众生，现在众生，未来众生，所有的众生，都遵从这个法。所以说「三世同遵名曰法」，这是法，大家都要遵守这个法则。
这个经，又有绳墨义，好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好象在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。这个经，又有绳墨义，好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好象在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。
若讲起来，这个经字也有很多很多的道理，不过你们可以把这个意思记一个大概。什么叫经呢？经，就是经常不变之法，不能改变的，它是永久都是这样子。这一位佛讲，是这样子；那么将来的佛讲，还是这样子；过去的佛讲，也都是这样子。所以古今不变叫常，三世同遵叫法。那么「药师琉璃光如来本愿功德经」简单地解释，就是这样子。
「药师琉璃光如来本愿功德经」：单讲这个字义，「药」就是一种药品；「师」，就是个医生，言其这一位佛就是个大医王，可以治世人一切的疾病。无论你是什么治不好的绝症，如果这一位佛他来给你治这个病，一定会好的，什么病都会好的，起死回生。没有什么病他治不好的，就是应该死的病，他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王，就是「药师」。
「琉璃」，琉璃的本体是透明的，是玲珑透体，里边可以看见外边，外边也可以看到里边，是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字，叫琉璃世界，他在这个琉璃世界做教主。这一位佛，他的身体也是琉璃体，内外莹彻，内外光洁。那么这一位佛，什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝，这个「神农尝百草」，也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体，他把药品吃到肚里头，他自己会看见这个药有什么作用，都走到哪一经（编按：经是人体的脉络）去。所以他尝百草，把这个药性的酸甜苦辣咸，寒热温平，有毒没有毒，他都能确定出来。
「光」：这一位佛的身体，不单内外莹彻，而且还光洁，是个大光明藏。
「如来」，是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号，一位佛就有十万个名号，因为十万个名号人记不住了，所以就把它缩短了。以后又有一万；一万还是长，那么又缩到一千；一千还是长，又缩到一百；一百还是长，所以以后就缩到只有十个名号。
这十个名号，是每一位佛都有的，不是单单某一位佛有，某一位佛就没有，这十个名号是佛的通称，所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说：「如来佛祖！」他不知道如来佛祖是哪一位佛？其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来，就是乘如实之道，他乘着如实之道来成正觉，这是「如来」两个字的解释。
「本愿」，本愿就是他以前所发的愿，不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生，本生就是今生，本愿就是以前的，本事也是佛以前的事。
「功德」，这个「功德」和「经」，方才讲过了。那么这一位佛是东方的，又叫阿閦佛，又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部，东方是属于金刚部，金刚部是注重降伏法，能降伏天魔，制诸外道，一切的天魔外道，见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好像〈楞严咒〉，你谁若念〈楞严咒〉，就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你，常常保护着你；那么你要诚心念，不诚心念是不行的！这是一个大概的意思，这部经的名字，我简单地解释，就是这样子。
如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。 非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。
「如是」：是指法之辞，说是：「如是的法是可信的，如是的法是可学的，如是的法是可行的；如是的法，你要发愿修行，依教修行。」「我闻」：是阿难自己称的，阿难说：「像这一部经所说的法，这是我阿难亲自听见佛金口所说的，并不是传闻，我去听来的。」
如是我闻，这个意思有四种的因缘。四种什么因缘？就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候，阿难因为悲痛过度，把一切一切都忘了，就想什么呢？只知道哭！阿难本来是证初果，可是这种的感情还没有断，所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息，他不能忍受，于是乎就啼泪悲泣，只知道哭，其它什么事情都忘了。在这时候有一位尊者，就提醒他，说是：「你负责佛所说法的记录，那么现在佛就要入涅盘了，你应该想一想啊！你趁着佛还没有入涅槃的时候，有什么重要的事情请问佛，请佛来指示怎么样办；你只知道哭，那将来怎么办呢？」阿难听这一位尊者一说，才豁然醒悟起来，说：「对啊！应该有重要的事情，现在来请问于佛。可是我现在哭得什么都不记得了，究竟我们应该问什么呢？我的心乱如麻了，所以也想不起来什么问题了。」
这位尊者就说：「你请问佛，将来结集经藏的时候，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表？这是第一个问题。」阿难说：对！对！对！这个应该问的，这很重要！ very important! （非常重要！）
那么你说第二个问题呢？「第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？这也要请问于佛。」阿难说：「对！对！这也应该问的，这很重要！」
那第三点呢？「第三点，你请问佛，佛住世的时候，我们所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之后，我们又依谁而住呢？」阿难说：「这个也重要，这个应该请问的！」
第四条呢？「第四条，就是佛在世的时候，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃之后，这恶性的比丘，那又谁来调伏他呢？这第四条，也应该请问于佛。」阿难说：「对，这四条都非常重要，我就去请问于佛去。」
于是乎阿难尊者就到佛的面前，长跪合掌，请问于佛，说：「佛、世尊您就要入涅槃了，我现在有重要的事情想要请问于佛，请佛慈悲告诉我。」佛说：「你问什么事啊？问啦！」阿难就说：「佛住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，所说的经典，将来结集经藏，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表呢？」
佛说：「哦！这个问题呀！我告诉你，在将来结集经藏的时候，我们这个经典和外道的经典不同，外道的经典前边，不是说有，就是说无，所有一切外道的经典，在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典，在经的前边要用『如是我闻』这四个字来代表，就是说如是之法，是我阿难亲自听见的，不是由传闻而听见的。」阿难说：「好！将来我就用『如是我闻』这四个字。」
「那么第二条呢？佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？请佛指示。」佛就说：「我入涅槃之后啊！你们所有的比丘都要以戒为师！波罗提木叉是汝等大师，你谁能持戒，谁就和我住世是一样的，所以要以戒为师，要诸恶不作，众善奉行。」那么第二个问题解决了。
「第三条，我又请问佛，佛现在住世，我们依佛而住，我们跟着佛，常随佛学。那么佛入涅槃之后，我们所有的比丘又依谁而住呢？」佛答复，说：「我入涅槃之后，所有的比丘，依四念处而住。四念处，就是身念处、心念处、受念处、法念处，身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。」第一要观身不净，观看你这个身体，是个不净的东西，种子不净，是四大和合而成的。这个身体是个假的，四大和合而成的，这是第一观身不净。第二要观受是苦，第三就观心无常，第四就观法无我，这是四念处。
「那么第四条呢？就是请问佛，这恶性比丘，佛住世的时候，佛能调伏他，佛入涅槃后，这恶性比丘我们要怎么办呢？请佛指示。」佛就说：「将来遇到恶性比丘，就默而摈之。」默，就是不和他讲话；摈，就是软迁单，你谁也不睬他，谁也不和他斗争，那么久而久之，他自己觉得没有什么意思了，他就好了。他恶性，你睬他，你和他斗，那他就觉得他有了办法了；你若不睬他，那么他就没有办法！这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢？出家人不一定个个都是修道的，不一定个个都在那儿想修行。
以前，在中国的出家人多，那个大的庙上，出家人什么样的都有。出家人里头，也有杀人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，来出家改邪归正的；也有做土匪的，就借着出家人这个身份，来掩护他自己的这种行为，都有的。所以这叫龙蛇混杂，份子不齐。
我们中国是这样子，将来我相信，天下乌鸦一样黑，到处都是这样。在中国讲有「马遛子」。这马遛子，又另外有个名字，就叫「千手观音」，因为他手多多的，看见人家什么好，他欢喜了就偷。偷去就把它卖了；卖了，或者喝酒，或者打吗啡，都不一定的。所以你不要那么幼稚，以为出家人都是好的。我老实告诉你，包括我在内，不一定是好的。不过我愿意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做过什么坏事，所以现在就想往好的修行。
这是这个恶性。恶性，就是很恶很恶的，横不讲理，这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗，啊！你越斗，他越觉得他越有生意做了，越有了事情干了，他就想这样子。那么佛教我们默摈他，默摈就不和他讲话，这是恶性比丘。
至于这个四念处，第一观身不净。说：「我这个身体，我天天把它收拾得很干净的，我也给它加上很多的庄严品，令它很美丽的。」不错！你给它加上很多庄严品，戴上个金手表，戴上最名贵的金笔，又戴上最名贵的帽子，又穿上最名贵的衣服，给这个身体修饰得很好的。可是这都是好像什么呢？就好像用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它，用钻石镶上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不干净的！
我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口里头有粘痰唾沫，这是七孔，再加上大小便利，这叫九孔常流不净。你这个身体，若隔几天不沐浴，它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃猪肉就有猪肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊！就有一股那个蒜的味道。
说是：「我那个味道，是口里有那个味道，我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。」不是的！你吃什么东西，不是单单在口里有那一个味道，你全身都有那个味道。你若不信，你试验一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净，有什么好的？这是观身不净。
第二观受是苦。受，就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西，领受什么东西，享受什么东西，都是苦！这个乐是苦的因。第三观心无常，我们这个心，是念念不停，念念迁流，它是无常的。第四观法无我，这一切法既没有我，也没有一个我所。这是四念处。
你观身不净，那个受、心、法也都不净。观受是苦，那个身、心和那个法也都是苦。观心无常，其余那三个也都是无常。观法无我，其余那三个也都是无我。这四念处，它是一而三，三而一的，一个也就是四个，四个也就是一个，这是四念处。佛住世的时候，比丘依佛而住；佛入涅槃后，就依这个四念处而住，这是佛的遗命，佛的遗嘱，是佛嘱咐的，教我们比丘是这样子的。
佛入涅槃，以戒为师。这个戒就是「诸恶不作，众善奉行」，也就是止恶防非──止住一切恶，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，这叫止恶防非。这个戒律，本来没有什么戒律可说的，就因为佛住世的时候，比丘很多很多的，人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩，另外的人就有不守规矩，所以佛遇着每一种因缘，就说每一条戒律。那么积聚而成的，比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒，沙弥就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。
这种种的戒律，无非教人守规矩，所以能守规矩，就做一个社会上良好的份子，优秀的份子，善良的份子，能以令社会安定秩序，能以令人群没有一切的麻烦。所以这个戒律，是安定世界的一个基础。因为这个，所以比丘就要以戒为师。
「如是我闻」，在阿难结集经藏的时候，初登法座，初登佛说法的这个法座，那么就有种种的瑞相现前。因为有种种的瑞相现出来，当时在法会的大众，就顿起三疑，就起了三种的怀疑心。
这三种的怀疑，第一种就是大家以为阿难不是阿难，是大师重起，是释迦牟尼佛又活过来了，广东话叫「翻身了」，那么国语叫「复活了」，又活过来了。这是因为大众看阿难，也有三十二相、八十种随形好，就起第一疑，疑大师重起。
第二个怀疑，就疑他方佛来，就怀疑：啊！这是不是其它世界的佛，到我们这个娑婆世界来说法了？要不然怎么这样子呢？这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。
第三疑就是以为阿难证得佛果了，以为阿难成佛了，于是乎就大家都很惊奇的，在那儿不知怎么样好了。等阿难一说「如是我闻」，这四个字一说出来，大家三疑顿息，大众这三种的怀疑就都没有了。说：「哦！如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的！」所以这三疑顿息。
那么当时，这一些阿罗汉，听见阿难结集经藏，都起三疑，所以我们现在听这个经，一听下来，不只三疑，恐怕千疑万疑都有了，说：「这经是不是真的啊？是不是佛说的啊？有什么证明啊？」喔！在肚子里头那个算盘子啊，就打起来了，砰啪！在那儿响。自己肚子里头那个不叫计算机，那个叫人脑，人脑在这个人的身体里边，就算起来了，这千疑、万疑都生出来了。
由这个看来，学佛法不是那么容易的。我们学佛的人，所以不能与道相应的，就因为疑心太多了。所以才说：「修道之人心莫疑」，你心里不要有诸多怀疑，这也不信，那也不信，讲真的你也不信；讲假的，喔！你信了！所以就颠倒。「疑心若起便途迷」，你疑心一生出来了，就会走错路了。所以学佛的人要「朝于斯，夕于斯」，要天天学，时时刻刻都要学佛，念兹在兹的，不能好像马马虎虎的那么样子。
现在我们万佛圣城的居士们和出家人，无论出家、在家，想学佛的人，快一点把《楞严经》读得能背得出，熟读默记，融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出，那我们这个佛教徒就没有白做。因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的！那把一切旁门外道那个毛病、那个本相，都给指明了！所以你若明白《楞严经》了，那个天魔外道他都恐怖毛竖的，他都害怕。所以你们各位，要想真正护持三宝，弘扬佛法，就快一点来研究《楞严经》，读诵《楞严经》，讲解《楞严经》，这是最低限度的。
学《楞严经》，以及听经、念经，我们都要有一种忍耐心，不要生疲厌的心。你们要知道，你看那个树是一天一天长大的，那个花是天天你去用水给它浇的，它才能开花，才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的，读书也是一天一天读的，所以我们学佛法，也要拿出一点时间来，天天研究佛法，来学习佛法。
你研究佛法，比你把金钱放到银行里去更有价值！对你这个法身慧命是更重要，所以不要以为世间的财那是真的。学佛法，这是出世的法财，你就在世间也可以用，出世间更少不了的；所以这个是功德法财，不可以把它看轻了！不可以马马虎虎的！天天最好在百忙之中，都能找时间来听一听经，研究研究佛法，这是最好最好的。不要说：「啊！那天天讲经都是讲那个，我听得都也没有什么意思了！」那你吃饭，天天怎么样子忙，你也要吃饭；你穿衣服，怎么样忙也要穿衣服；你睡觉，怎么样忙也要睡觉，那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要，那就好了。
「如是」是指法之辞，就是说明白了如是之法，是可信的；如是之法，是可修的；如是之法，是可成佛的；如是的法，就应该修行；如是的法，我们就应该信；如是的法，我们应该躬行实践去得到的，这叫指法之辞。所以如是就叫信成就。每一部经典，前边都有六种成就。
这六种成就，第一就是「信成就」。你能信，就有所成就，你不能信，就无所成就；你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。就好象我们所吃的饭，你相信这个饭是能治你的肚子饿，那么你必须要吃了它，肚子才不会饿；你若单单信它可以治肚子饿，你若不吃它，那不会饱的；甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的，那更没有办法教你肚子怎么样饱了！这就是说的什么呢？就是说这个法，虽然是能成佛的法，可是我们若不信，若不修，他就没有法子能成佛。你单单说，说的是法，行的才是道，你要躬行实践去修行，依照法修行，这才能得到受用，所以这叫信成就。你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。那么你信了，还要有种种的因缘，才能帮助这个信的成就。
所以第二就是「闻成就」。这闻成就，就是「我闻」。我，是阿难自己称自己，也说我。这个我，是个无我之我；这个我，是一个没有执着的我；这一个我，是圆融无碍的我；这个我，是把一切万事万物都看破了，把一切万事万物都放下了，所以这个我，才是一个真正自性的我。不是对外而言我，是对内而言我，对自己里边这个心所说的这个我。这个我，是一个有智能的我；这一个我，是不颠倒的我；这一个我，是有择法眼的我。因为他有择法眼，所以能深入经藏，智能如海。怎么样才能有择法眼？就要有信成就。怎么样能有择法眼？就要有这个闻成就。
我也信了，也想要听，是可以听，但是要有一个时候。这个时就是听这一部《药师本愿功德经》的时候，说这个经的时候，然后阿难结集经藏这个时候──「一时」：这个时就是时成就。你若也想要信，也想要闻，若没有一个相当时间，你若不到金轮圣寺来听，来到这法会，参加这个讲经说法的法会；你在家里，你单有信成就也没有用，单有这个闻成就，你根本也就不能闻！那么时，也不方便了，所以这个「一时」，就是时成就。
「薄伽梵」：这个薄伽梵，有六种的意思，你若愿意知道，可以查一查《佛学辞典》，那里边讲这个薄伽梵讲得很详细。薄伽梵是佛的一个别名，也就是佛的另外一个名字，你若不懂得什么叫薄伽梵，你就想：「喔！这也是佛的另外一个名字，它是梵语。」那么这个薄伽梵，这是个「主成就」。
你也有信心了，也想要闻，想要听经，也有听经的时候，但是没人讲经，我看你听什么、信什么、闻什么？没有所听，没有所信，没有所闻了，没有一个时候了！你若没有一个人讲，你就有前边那几个信、闻、时，也都没有用了！所以又要有一个说法的主。这说法主，就是在那儿讲经说法，这叫主成就。
上人：薄伽梵的六个意思，你记得不记得？
弟子：记得四个。
上人：讲出来给大家听听，那两个教旁人讲。
弟子：有自在，就是佛陀在每一个地方是很舒服，没有烦恼。
上人：像不像你？
弟子：完全是相反。
上人：啊！怎么搞的？那你怎么不自在了？跑到什么地方去了？
弟子：常常向外驰求。
上人： Okay. （好了。）第二个什么？
弟子：还有名称，就是每个人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清净行愿，他的慈悲，大家都知道。
第三是端严，就是端正，就是一点都不邪，没有妄想，都很庄严，很正的。最后第四种就是炽盛，就是他的功德很庄严的、很圆满的，好象火那么样放光，很美丽的，很好，人人都要看，看火的光明。
上人：你们有没有人知道他是讲得对啊？是讲得错了？这四个名称，在这个薄伽梵六义里边，有没有这么四个名称？有人知道他讲错了？就快点说；讲对了，也快点说！那么剩那两个，我不需要叫你们名字，你们谁知道，谁就赶快讲一讲。如果没有人讲，那就是你们都忘了，不记得了。他讲的那四个对不对？果惠知不知道？（果惠：吉祥。）还有什么？果雅知不知道？（果雅：尊贵。）他前面讲的那四个对不对？（果雅：庄严，他说端正。）
吉祥，中国人都欢喜吉祥，尤其广东人，一到过年了就说：「如意吉祥！如意吉祥！」怎么样啊？他要如意吉祥，他不念佛，去打麻将去！再不就跳舞去！那么要这个如意吉祥，你要念佛，你要规规矩矩地守规矩才可以。打麻将！你看那怎么会吉祥？一定会输！就输！输！输！输得把裤子都输光了！你看怎么吉祥了？
尊贵，这个尊贵，佛是最尊最贵的。所以我们要想尊贵，先要找一个榜样，来学佛这个榜样，最尊最贵最完整的，没有一切的习气毛病，没有一切的妄想杂念，这超过阿罗汉的境界了。
那个阿罗汉，在《法华经》上，一开始说：「如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉。」这都是阿罗汉，怎么样阿罗汉呢？阿罗汉是「诸漏已尽」，在证得阿罗汉的境界，就什么毛病也没有了，什么习气也没有了，也没有什么妄想了，他的生死已经了了。「所作已办」，所应该做的事情都做了了！得一万事毕，他得到一了，所以他不向外驰求了；不向外驰求，所以就诸漏已尽了，什么漏都没有了。
这个漏，你好说话也是漏，好看东西也是漏，好听声音也是漏，说：「那这完咯！我不听？我眼睛不看也不行！耳朵不听也不行！那我学佛学得也不可以看东西，也不可以听东西，我怎么受得了啊？」所以你就到现在还没有成佛嘛！就因为你受不了，所以总往外跑，不回来，不回光返照。
这个诸漏已尽，任何的毛病都没有了，就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。你若贪，也是有毛病；你争，也是有毛病；你有所求，还是有毛病；你若自私，那更是有毛病；你若自利，那是大毛病。情爱，这都是毛病，最大的毛病就是那个欲念。这个诸漏已尽，就是没有欲念，一切YIN欲的念、狂心妄想，什么念头也都没有了，所以叫诸漏已尽。
「无复烦恼」，他没有什么烦恼，什么烦恼都了了。「逮得己利」，他们才是真正地得到自己固有的智能，真正地得到智能，真正得到佛教的好处了。所以我对你们讲，你们各位要知道，什么叫佛？佛就是一个大智能的人，你谁有真正的智能了，不颠倒了，谁就可以成佛。你还是在那儿颠倒，贪而无厌，总也不满足，又和任何人都争，也自私，也自利，那就谈不到得到利益了。他这个得到真正利益，绝对不贪外物，什么叫金银珠宝啊？什么叫色、声、香、味、触啊？什么也都触不动了，不被这一些个境界所转，这叫逮得己利。
「尽诸有结」，他们把这一切的余习，这一些个解不开的，这一些个缠缚不脱的东西都没有了，这得到真正的自由了。「心得自在」，这个样子的时候，这个心才能得自在。那么佛呢？佛更超过这个，所以他是最尊最贵的。
那么我们要是想学佛，先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。这不是说就这么讲一讲，啊！我明明想要去打劫去，还说：「我不争、不贪、不求、不自私、不自利。」嘿！那真是骗人骗己啊！你真若不争了，一切事情都听其自然地发展；不贪，也是听其自然地发展；无所求，「到无求处便无忧」，你有所求，才有忧愁；你若无所求了，什么也不忧愁了。你再不自私，这个世界的麻烦为什么生出来的？就因为人人都自私。那个自私从什么地方开始？就从人的欲念那儿开始。所以不自私不是说：「我就是那么普普通通不自私。」这个不自私就包括这个无所求，就不执着这个情爱了。不自利，也不想我得到什么好，这个环境对我有什么好的感觉，或者如何如何的。就是这一种的毛病，都没有了！都没有了，所以这才成佛呢！
那么这是薄伽梵的六义，很重要的！我们学佛的人，一定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得，那你是连佛都不认识了！好像什么呢？就好像我们认识一个人，这一个人，他头长得什么样子？他手长得什么样子？他身上长得什么样子？他身体是高是矮？长得什么样子？我们若清楚了，甚至于这个人的声音是什么声音？我们就真认识了！不要说看见这个人，就听见这个人一讲话这个声音，就知道了：「哦！这是某某人来！」也就是这个道理。我们学佛，连佛的薄伽梵六义都不知道，那你学什么佛啊？学胡涂佛！
所以这个薄伽梵的六义，你们各位都记一记，或者我要是下次来不糊涂，我还要问你们各位的，不是就这么样，说：「这一次过关了！」考试考完了，再就忘了。或者我下个月再来，教你们所有的人都给我讲一讲这个六义是什么意思？说：「哎呀！不得了了，我这一回去怎么办呢？」赶快记得嘛！怎么办？就是这样子，无论出家人、在家人，我给你们讲，你看！我这很费气力的，给你们讲完了，你们都忘了，像耳边风似的，你说那多可惜啊！所以我现在给你们讲多少，我来一定要问一问，好象这个阿难以四事问佛，我今天问了一个。以后我要把你们每一个来听经的人，我都要记一记，我把你们的名字都写下，等到时候，我不知道叫哪一个名字，就来给我讲一讲。你讲不明白，那就证明你在这儿尽睡觉呢！你说：「我不会睡觉。」在这儿我现在叫一叫你，你就这么呼噜呼噜 ? ，这就是打呼了，就睡着了。你旁边那个人听经，也听不入耳了，就听见你在打沉雷了！学会了吗？我也学不好，因为我也不会打呼。
「游化诸国，至广严城，住乐音树下」：这是说佛教化众生。教化众生不是在一个国家教化众生，是到所有有因缘的国家，去教化众生，和哪一个国家的众生有缘，就到哪一个国家去教化，所以叫游化诸国。那么在这个游化诸国的期间，就到了一个大城市。这个大城市，叫广严城。到那个地方，就在那个乐音树下，结跏趺坐，来为众说法。
这个广严城、乐音树下，这是一个「处成就」；前边有信成就、闻成就、时成就、主成就。那么主成就也有，也有人讲经了，但是你若没有一个地方，怎么样讲啊？好像我们这儿要讲《药师经》，若没有一个讲堂，怎么样讲法呢？所以要有一个地方，这叫处成就。
下边等到那个比丘和菩萨合起来，这叫「众成就」。那么也有人讲经了，地方也有了，又要有人去听。佛说法如果没有人听，他自己给自己讲，也是没有什么意义，必须要对众生而说法。
那么在每一个法会都有他的众生，都有和他有缘的众生，好像你们各位，现在到这个法会来听经，这都是有缘的。若没有缘，想来也来不到的，因为没有这个法缘。你看这是很平常、很普通的，可是这是在多生多劫种的善根，才能天天有机会来听经，不是这么简单的一回事！不过你自己还不认识自己，有的时候，就躲躲懒，偷偷安。说是：「师父也没有来，我这回溜溜号啦！」于是乎就去看看戏、看看电影、跳跳舞、喝喝酒，开一个 party （宴会）！这是把自己的精神，都浪费到那没有用的地方。
所以来到这儿听经的人，第一，你到这儿听经，听着这个法音，把世俗的那些个尘劳妄想都减轻一点，也就是学智能，经典上所说的都是智能，都是般若法，那么你就能懂得多一点。
说：「我已经懂得很多了！」那你懂得更多一点不更好吗？你怎么嫌多了？你往银行里存钱，没有看见你什么时候嫌说：「我钱存在银行太多了，我这个钱，不得了了，太多太多了！」有多少你都不嫌多，多多益善！那你学智能，学真正的佛法，怎么你又怕多了？这岂不是颠倒呢？没有算过这个账，所以就舍本逐末，舍近求远，不真正研究佛法，而尽把时间都浪费了！所以这个乐音树，是说这一部《药师经》的一个处所。
「与大苾刍众，八千人俱」：这个大苾刍就是出家人，怎么叫大呢？他都是长老，出家都超过二、三十年了，所以叫大比丘。为什么不说老比丘呢？因为这一老啊，就没有什么用了。人一老了，离着那一头就很近了，所以不说老，说大，是很大的比丘。这很大的比丘，就是德行也具足，智能也圆满，品性也高超，所以叫大比丘。
比丘是梵语，翻译过来有三个意思，你们听过经的人都听过很多了！这三个意思，第一就是「乞士」，第二是「怖魔」，第三个就是「破恶」。
怎么叫乞士呢？乞士就是个要饭的，比丘另外一个名字就是要饭的。要饭的那个化子不叫乞士，他叫化子，也各处去要饭，但是他不择手段，不平等。人家给他多了，他就高兴了；给他少了，他就烦恼。那么比丘这个乞士呢？乞士是你给他好吃的东西和不好吃的东西，他都不注意，也不管。你给他多，给他少，他也不管，他就是为着给众生种福，你能放多少种子，就种多少福，什么时候也不起烦恼，没有无明。
他是走路目不斜视，眼睛不向旁边看，严整威仪，肃恭斋法。出家的比丘，什么时候走路也不会东张西望的，都是眼观鼻、鼻观口、口观心，这么非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。不合乎礼貌他不看，不合乎礼仪他也不听，他在乞食的期间就是合乎礼、不合乎礼，他都不看不听；不合乎礼仪的事情，他也不去做去；非礼勿言，不合乎礼的事情，他也不说。
比丘乞食，根本就不讲话的，不像那个化子要饭的时候，到人家门口就：「哎！大爷爷、大奶奶，发福生财呀！指日高升呀！」尽给念这个好听的话。比丘乞食，什么也不讲的，到那儿，你若布施，给这个饮食，他就拿着；不布施，他就走了，心里没有一种烦恼。这乞士和要饭的是不同的。
怖魔，这个比丘，因为他端然有正气，天魔外道一看见他，就都害怕了，邪魔鬼怪一看见他，也都远远就跑了。所以，他为什么能怖魔？就因为他有正气，以正降邪。
那么破恶，一般人不容易破除他的恶习气，修道的比丘呢，就专门把自己这个坏的习气能破了它，这个恶劣的性质也改了它，改过自新，改恶向善。因为能改恶向善，所以叫破恶，这比丘有这么三种的意思。有多少这样的大比丘呢？有八千人俱，有八千人那么多。
「菩萨摩诃萨三万六千」：菩萨是梵语，可是在中国这个名词很流行的，人人都是拜菩萨，也都会说「菩萨」这两个字，究竟菩萨是什么意思呢？包括佛教徒，你问他，他也不知道，他说：「菩萨就是菩萨！」怎么样解释法？「不知道！」
那么我们一谈到「菩萨」这两个字，我们就应该知道，这是大乘里边一个圣人。菩萨也是半梵语，具足就叫菩提萨埵，英文又叫 Bodhisattva ，翻译到中文，它就叫觉有情。有情就是众生之一，菩萨是九法界众生之一，也是四圣法界里边一个圣人。怎么叫觉有情呢？就是说他用这个觉悟的智能，来度脱一切的有情众生。有情，有血有气的，都叫有情；没有血没有气的，那叫无情。好象一切的植物，这叫无情，可是无情它们都有性，它们都在佛的大光明藏里边来生长，所以虽然是无情，可是有性。
那么菩萨是觉有情的，又是有情觉，怎么叫有情觉呢？这是说菩萨和我们人是一样的，和一切众生都是一样的，不过他觉悟了。觉悟什么呢？觉悟「诸恶不作，众善奉行」。觉悟了，能去一切的习气毛病，而修这个无上的智能，所以又叫有情觉，是有情里边的一个觉悟者。这觉悟是对迷而言觉，就是有情里边的一个众生，他不迷了；不迷，就是不用无明去做事了。
我们现在这些众生都是在用无明来处理一切事，为什么用无明呢？就因为没有真正的智能，遇到事了，也不知道怎么样做好？进不知进，退不知退，不知如何是好，所以叫一个不觉。我们众生是不自觉，二乘就是自觉了，自己明白了，不那么糊涂了；可是他只是自觉了，而没有用自觉这种的法门，去告诉其它的人，令其它的人也觉悟。
菩萨呢？是既能自觉，自己也觉悟了，又能用这种觉悟的智能来告诉所有的众生，令所有的众生，如果愿意觉悟的人，都可以用这种方法得到觉悟。所以菩萨是既能自觉，又能觉他；可是他没能觉满，觉悟是觉了，可是还不圆满。
佛呢？既能自觉，又能觉他，又能觉满，所以三觉都圆满了，自觉也圆满，觉他也圆满，那么自觉、觉他，都圆满了，所以这叫「三觉圆，万德具」，万德具备了。所以故名为佛。
那么现在讲这个菩萨，菩萨再往前求进步，就可以证得佛果了，和佛还差一个阶级，他是等觉菩萨，等觉了。这个菩萨也不是都一样的，有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨，这是等觉，等于佛的觉悟了，可是还差一点。
那么现在在这个药师法会，有这样的菩萨中的大菩萨。摩诃萨就是大菩萨；大，他的愿力也大，他的智能也大，他的修行也大，功夫、修行的道业也大。这样的菩萨有多少呢？有三万六千那么多；这是药师海会的菩萨。
「及国王大臣」：又有一些个国王，就是一国之主，来为老百姓谋幸福。大臣，大臣是帮助这国王，来替老百姓谋幸福的。
「婆罗门」：这婆罗门，是印度的贵族之一。印度有四个阶级，就有两种尊贵的，两种低贱的，这婆罗门就是贵族之一，也就是一种修苦行的外道。他们也吃斋，但是求着生天，那个贪心也没有降伏，嗔心也没有降伏，痴心妄想也没有降伏，只是一种修清净苦行的，这就好像什么呢？就好像在中国这个道士是一样的，形象是不同，可是修行的宗旨差不多的，这叫婆罗门。婆罗门就是印度的一种外道，也有很多里头有一点功夫的修道者。
「居士」：这居士也是一个称呼，这个称呼是要旁人称自己的，不是我自己称我自己为居士。我看见有一些在家人，既然不是出家了，他觉得他是个居士，居然也就印卡片印上，某某居士；对人讲话，也说我是什么什么居士。这种人，这是学问的问题，没有什么学识。称呼，这是旁人称呼你，可以的，你自己不能称自己是个什么。
我们中国最普通的就称先生，讲居士，你们或者还不懂，就讲先生吧！这个先生也是旁人称自己叫什么什么先生，没有自己称我自己。问你是谁啊？「啊！我是 赵 先生！」「我是 李 先生！」「我是 钱 先生！」「我是 孙 先生！」问你是谁啊？「我是 周 先生！」「我是 吴 先生！」「我是 郑 先生！」「我是 王 先生！」这不是自己称的，这是旁人来恭敬你，称你为先生，这可以的；你自己不能自己这样不要脸，就说我是某某先生！有这么称呼的，就是不懂得中国的语言，这是连中国的语言都不懂。这虽然是很普通的，可是这也是很有用的一种常识，所以也不能自己说成我自己是 赵 居士，我是 钱 居士，我是孙居士，我是 李 居士，不能这么自己称自己。
这个先生，是有学问的人，或者年高有德的人，或者世间的经历丰富，这 都称 先生。居士，要有十种的美德，才够个居士的称谓，你若没有十种美德，根本也就不够居士的这个名词。还有这个「法师」，这也是他人称自己，称呼为法师，不能我自己称我自己叫法师，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，这是不对的。皇帝是旁人称呼的，说：「我主万岁」，不是我自己称我自己也叫个万岁。
这一点，我们中国人要懂得这种常识。所以这个「居士」，是旁人称的，说：「某某居士、某某居士、某某居士」是一种恭敬的意思。恭敬其它人，不是要自己恭敬自己；你自己恭敬自己也可以的，你在内心主敬存诚，那可以，不需要表露出来。所以中国的学问是无穷无尽的，你差之丝毫，就谬之千里。这是社会上普通一般常识，不是什么大学问；可是这个普通常识，人就都不太清楚，很容易就忽略了。
又有「天龙八部」：天上的龙，我们现在这个佛教道场，都有天龙来拥护的，八部鬼神也是拥护道场的。你们各位如果不是善忘的话，或者还会记得，这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候，在天空有看见观音菩萨脚踩着鳌鱼，在虚空里示现。
还有，在东边那个街角落的地方，我听有人告诉我，说那地方是个酒吧来着。那个酒吧里边无奇不有，或者贩毒的，或者喝酒，或者脱衣舞，古古怪怪，那里边那个名堂多得不得了，于是乎苍蝇就到那儿去了很多。这个苍蝇就是这些个不守规矩的人，像苍蝇似的，往那儿钻。正在我们要开幕之前，那个地方就被警察给查封了，所以这个地区本来很不好的，那么现在这个地区比以前干净得很多了，这都是天龙八部来拥护这个道场，才有这样的感应。
那么现在我们这个道场，以前因为他们做教堂的时候，也招了很多乱乱糟糟的人，在这个地方住，大约这些人也都不干净，所以吃东西就也随地乱撇，于是乎就引来很多老鼠。那么现在我们在这儿弘扬佛法，天龙八部在这儿要护持这个道场，赶快要把这些个老鼠都给我赶走了它。
我本来也无所谓的，可以许可你在这儿；但是你在这儿，妨碍这个卫生，对所有人来，观瞻也不好，说我们这儿一定很邋遢，所以有这么多老鼠。所以现在我们大家要共同来请这个天龙八部，实行他们的职务，把老鼠和这一些个不正当的东西，都给我赶走了它，不可以再在这个地方，搅乱这个道场。再若不走嘛，那你这个天龙八部和它们不需要客气的，你们有什么办法，就用什么办法，教它们赶快搬家，搬到一边去。
八部，有夜叉、有乾闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、迦楼罗等，这有八部鬼神，在这儿护持这个道场。所以今天我讲到这儿了，你们一定要尽你们的责任，来拥护这个佛的道场。
这个八部，天，这是一部，龙又是一部，夜叉是一部，乾闼婆是一部，阿修罗是一部，迦楼罗是一部，紧那罗是一部，摩睺罗伽这也是一部。那么这八部，天上有天神，他也要护持这个道场，哪个地方有佛真正的道场，他们在过去都是发愿要拥护佛的道场。
龙，是一种灵物，也是众生之一，它为什么做了龙呢？就因为在修道的时候，它乘急戒缓。乘，就是大乘、小乘这个乘，它愿意修大乘法，愿意学这个佛法，愿意勇猛精进；可是它愿意走快捷方式，愿意快，愿意有神通，于是乎就各处去找佛法，找密宗，专门要修密宗。修密宗怎么样啊？他不注重戒律，不持戒。这持戒的人，要诸恶不作，众善奉行。这种修密宗的人，有的时候，他把人家的骷髅头去给人偷来，念咒，修密宗。有的时候，又把人家祖先的牌位给偷来，他修密宗，要用人家的祖先来役使鬼神。乘急，他这种的往前去勇猛精进，比那火箭还快，就那么厉害，所以这叫乘急。戒缓，他对于持戒律，不重视，看这戒律是马马虎虎的，他很随便的，YIN戒他也不守，妄语戒他也不守，杀戒他也不守，盗戒，那更不用说了！你看他偷人家的骷髅头来修法，偷人家的祖先牌位来修法，偷人家坟上的树木来修法，尽弯弯曲曲，用这个贪心来求法，这叫乘急戒缓。
因为他乘急，于是乎他就堕落龙身，有神通。戒缓，虽然有神通，可是也还是畜生，这龙是畜生之一。可是龙是一种神物，因为它尽找神通，于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大，你看着这条龙不知多少长，它也能变成很小很小的；能隐，忽然间它就不见了；能显，忽然间它又现出来了。它为什么这样呢？就因为它修神通，堕落龙身，所以有这个神通。可是这龙很怕太阳，太阳若一晒它，把它晒得像火烧的那么痛，于是乎它就要下点雨淋一淋， take a shower （淋浴），这是天上的龙。
夜叉，就是速疾鬼；速疾，走得很快的。有空行夜叉，有地行夜叉，又有水行夜叉，陆海空都有夜叉。它的行动比这个汽车也快，比飞机也快，大约和火箭来比，火箭也没有它那么快，千里万里一念就到，就有那么大的神通，这是夜叉。
这个夜叉里边，又有千千万万那么多的种类，这龙也有千千万万那么多种类，天上的神，也有千千万万那么多种类，说不能尽的。也就好象人，我们人又有很多种的，白人、黑人、黄种人，这很多种类。在这每一种类里边，又分门别类，你是南方人，我是北方人，他是东方人，他是西方人，这言语也不同，文字也不一样。人有千千万万那么多种类，神也是一样的，那夜叉也是一样的，龙也是一样的，不是就都一样的；龙又有金龙，又有火龙，又有青龙，又有白龙，又有黑龙，这龙也是千千万万那么多种。每一种类的众生，都是有千千万万那么多种。你看这个世界上，千千万万这么多种类的众生，组织成这一个世界，那每一类的众生，又有千千万万那么多不同的形相，所以这个世界妙就妙到这个地方，你人没有法子完全都了解这个世界的秘密。
你说：「现在就快了解了，人若登月球，什么都实现了！」「什么都实现了，什么就都会没有了。」你们记得这句话，什么都现出来了，什么就都没有了，因为这台戏唱完了嘛！这个地球，你能到其它的星球，其它的星球和你这个地球互相一交通的时候，一个原子弹爆炸了，一个氢气弹爆炸了，或者地震了，或者火山爆发了，这都是足以毁灭这个世界人类的一个天灾人祸，无论人造的、天造的，都有这些个问题。所以世界愈昌明，昌明到极点，就又该黑暗了。这好像什么呢？就好像我们一早间起来了，这是白天，白天到极点，又该晚间了，晚间又该睡觉了。睡觉，人人都眼睛闭上在那儿睡觉，就作梦，但是糊里糊涂的，什么也不清楚了，也就是这个道理。这世界上，大同小异，什么事情，都有一个循环的道理。
乾闼婆，它会作音乐，音乐作得非常好听。它若一作上音乐，令这个神仙都坐在那个地方如醉如痴，就像喝醉酒似的，忽忽悠悠的，在天堂上动也不愿意动了。它作音乐作得好，可是你不容易教它作，但是它又有它的一个弱点。玉帝欢喜听它的音乐，就因为得到它的弱点了，它的弱点是什么呢？就愿意闻香；你这一有了香气了，它千里万里即刻来，来了就愿意闻这个香。玉帝那儿有一种香，专门是召集这个乾闼婆的。那么到玉帝那地方，闻到这个香，它就跳舞，在那儿蹦蹦跳跳，就奏音乐，就唱歌，所以这个乾闼婆就叫嗅香神。前面所讲的龙王，有八个龙王；这个乾闼婆，总起来有四个乾闼婆王。
阿修罗，脾气最大，好象我们人这个大脾气，都是有阿修罗在那儿支持着。他性情很暴躁的，常常发脾气，对也发脾气，不对还要发脾气，脾气是最大的，这就是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒，无酒怎么样呢？在天上他没有酒喝。也叫非天，他不是天上的天民，他是一些个非法入境的天民，在天上不合法的。阿修罗是三善道里头的，他在天上是不合法的，所以就常常想要和天兵、天将争地盘，想要把玉皇大帝打倒了，他去做玉皇大帝，做释提桓因。
阿修罗也有四种，他有天福，没有天权，可以在天上住，享受天上的福；可是在天上没有天人的权利，就好像美国的这一些个非法移民一样的，可以在美国这儿吃牛排，牛油面包也可以吃，享受美国的福报；可是不能去管理这国家的事情，政府他没有资格参加，也就是这个样子，这是阿修罗。
迦楼罗，就是大鹏金翅鸟，它也是能大能小，能隐能显。它这个翅膀有三百三十由旬那么大，一由旬就有四十个 miles （哩）那么远，三百三十个由旬，你看有多大啊！这一个翅膀若一煽动，把海里头的水就都给煽干了，煽得没有了。那么海里的水一煽没有了，这个龙就都露出来了，龙宫也没有水在那保护着它了，于是乎它就把这个龙──大龙、小龙、老龙都给吃了，就有这么大的本事，你看！说：「能有那么大的吗？」这还不算大。所以这个迦楼罗也是神通最大，龙是最怕它的，可是它们因为都皈依佛了，于是乎都和平共处了，都互相不残杀。这迦楼罗也有四种，不过你若想知道这四种都叫什么名字？你看看《妙法莲华经》第一序品，那都说得很清楚。
这是迦楼罗，就有这么大的本领。讲这个大鹏金翅鸟，它这种神通变化真是不可思议的，它用翅膀一煽，能把这个海煽干枯了；再用翅膀一煽，又能把这个山都给煽平了。把这个山一煽，就能用这个山把海给填平了，所谓移山倒海，它有这种的本领。
那么这个紧那罗，它都会作什么呢？它会作音乐，它头上长一个犄角，所以它的名字又叫疑神，音乐是作得非常好。
摩睺罗伽，就是一个大蟒蛇。因为这天龙八部，它们以前也都是一些个妖魔鬼怪来着，以后都改邪归正，护持佛教，做佛教的护法。由这看来，这个恶人有的时候他回头，也会做善，所以说「苦海无边，回头是岸。」十恶五逆的人，他若改过自新，也还是一样不失为好人。那么这八部鬼神，它们都觉得它们过去破坏佛教，来伤害佛教，它良心发现了，觉得对不起佛教了，所以就发愿做佛教的护法，就是天龙八部。这是八部鬼神等大略的意思。
又有「人非人等」：那么这个「人」，就是所指的这一切的人来护持佛教。非人，就是其它异类，异类的也有来发心护持三宝。等，就等于前边所说的这么多。
「无量大众，恭敬围绕，而为说法」：那么这时候，有数不过来这么多的法会大众，恭敬围绕着薄伽梵。而为说法，佛为这个法会大众来说法，以及未来的众生说法。
尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿。殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐。像法转时。诸有情故。
「尔时」：就是当尔之时，「曼殊室利」：就是文殊师利，「法王子」：因为佛为法王，菩萨为法王子，尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨，很快就可以成佛了，所以叫法王子──法王之子。「承佛威神」：他仰承着十方诸佛的大威神力，「从座而起」：从他自己的座位就站起来了。
「偏袒一肩」：也就是偏袒右肩，不是偏袒左肩。为什么偏袒右肩呢？第一，这是印度的一个风俗，因为天气热，把这个右边的肩背露出来，没有那么热了，可以调解这种热气，这是自己身上的气温调解。第二，偏袒右肩，这表示恭敬──恭敬佛，这是一种礼仪，用身心来恭敬，所以偏袒右肩；随顺世俗而求出世法，表示恭敬。所以这个是真不离俗，俗不离真；真不碍俗，俗不碍真，这样互相尊敬，所以文殊师利就偏袒右肩。
「右膝着地」：右边这个膝盖就跪到地下，「向薄伽梵」：向佛、世尊，「曲躬合掌」：曲躬就是把头低一点，那么合起掌来，这都是表示身心恭敬，三业清净。「白言，世尊」：白言就是对佛说了。
「惟愿演说，如是相类」：说我们现在法会大众都是一条心，这一条心有个愿望，就是希望佛演说如是相、如是类，就像这样的相，也和这个相类的道理。什么呢？就是「诸佛名号」：所有十方诸佛的名号，以及药师琉璃光如来的名号；「及本大愿」：说本来在往昔所发的大愿，是什么样子？「殊胜功德」：他行菩萨道的时候，怎么样修行的，才能积聚像这样子的殊胜功德？「令诸闻者，业障消除」：能使令听见他这个愿力的和他的功德的，即刻借着这种功德愿力的力量，业障也消除了，恢复清净了！
「为欲利乐，像法转时，诸有情故」：为着就是想要令一切众生都得到利益，得到快乐，而不忧愁，没有损害。像法转时，在将来像法的时代，人都注重修庙，而不注重修道，那么庙里也只剩一个空佛像，那个时候真正修道的人很少。诸有情故，利益在像法时代所有的众生，有情就是一切的众生。有血有气的，这就叫有情众生；无血无气的，好象那一些植物，就是无情的众生。那么这是文殊师利请佛来为大众说法，为我们这个末法时代、像法时代的人请法。
尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。为拔业障。所缠有情。利益安乐。像法转时。诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。
「尔时世尊，赞曼殊室利童子言」：这个时候，佛就赞叹文殊师利童子言。这位菩萨是童真入道，行菩萨道，修菩萨道，所以成为菩萨中的上首。那么佛在这时候就赞叹他说了，「善哉善哉，曼殊室利」：你这位菩萨是真好，你这位菩萨好极了！为什么我赞叹说你好呢？
因为「汝以大悲，劝请我说」：说是你用你这个大慈悲心，慈运无缘，这个有缘、没有缘的众生，你现在都为众生来请法，用这个大悲济度一切众生的思想，来劝请我给大家说「诸佛名号，本愿功德」：诸佛的名号和诸佛本愿的功德。
「为拔业障，所缠有情」：为了要拔济，把这个有业障的，从这个三恶道，从这个苦海里头，把他们拉出来，救出来，拔度出来；他们的业障缠缚他们，令他们不自由，这一切的有情，你为他们来请法，「利益安乐」：令他们得到利益，得到这个安乐，没有烦恼了。「像法转时」：等到那个像法时代，「诸有情故」：你要利益像法时代所有的有情。
「汝今谛听」：说你现在要审视而听，你就很注意的，不可以那么很随便的，「极善思惟」：极就是到极点了，你好好地想一想，想到那个最极处。「当为汝说」：说我现在当为汝说，我可以给你说一说这个法门。
「曼殊室利言」：那么佛对文殊师利这么样讲，文殊师利又答复，就说了，说「唯」：说「好！」就答应好、是、 yes 。「然」：是这样子。「愿说」：我愿意佛发大 慈悲，为我等说，「我等乐闻」：说我们这一切的众生，现在都愿意听如来说这种的法门。
佛告曼殊室利。东方去此。过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸有情。所求皆得。
「佛告曼殊室利：东方去此，过十殑伽沙」：佛告诉文殊师利，说是：「我现在告诉你，从我们这个娑婆世界向东方走，到我们这个娑婆世界要经过十殑伽沙。」这一个殑伽沙，也就是恒河沙，比恒河沙更多。「等」：比十个殑伽沙那么多的还更多，也或者和那个相等，或者更多一点。「佛土」：这么多的佛国土。「有世界名净琉璃」：其中就有一个世界，这个世界叫什么名字呢？就叫净琉璃世界，它清净犹如琉璃一样，这个世界是透明体的，这个地都是琉璃为地。
「佛号药师琉璃光如来」：这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来，那么他这十号也和其它佛的十号是一样的。「应正等觉、明行圆满」：他已经成就无上正等正觉了，他修行和智能都达到圆满了；「善逝、世间解」：他是世间最有智能的人，世间人所不能解的，他都能解；「无上士、调御丈夫」：也是无上士，也是调御丈夫；「天人师」：也是天人的师表；也是「佛、薄伽梵」：薄伽梵也就是世尊。
「曼殊室利，彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时」：他在因地，这个本就是他因地还没有成佛的那时候，修行菩萨道的时候，「发十二大愿」：他曾经发过十二种的大愿，所以我们修道的人，都应该要发真正的愿，发真正的、内心发出来的大愿大力，来照着这个愿力去实行。
那么药师琉璃光如来发这十二个大愿，他就「令诸有情」：能使令一切所有的有情，「所求皆得」：我们现在修行是比较容易，释迦牟尼佛修成佛，是经过三大阿僧祇劫的时间，每一个阿僧祇劫就是无量数，经过三个大的无量数这么长的时间，然后才成佛了。药师琉璃光如来修行，在行菩萨道的时候，也是经过很多的阿僧祇劫，然后才成佛了。可是我们现在借着诸佛所发的愿力，借着佛给我们留下的遗产，留下的这个佛法，佛的三藏十二部，是佛给我们佛子留下的遗产。我们是不是能承受这个遗产？就看我们是不是想真做一个真正的佛子。我们想真做一个佛子，我们就可以承受佛无上的这种法宝的遗产；我们如果功德不够，不想做一个真正的佛子，那就不能承受这种无上的法宝、这种的遗产了。
那么药师琉璃光如来，发这十二大愿，所以我们一切的有情，所求皆得。你看！你就从这一句「所求皆得」，无论你求什么，都会满你的志愿，令你遂心满愿，令你很快成佛。这是过去诸佛所发的愿力，我们就用力少而成功高，用的力量没有那么多，我们成的果位是很高的。所以各位遇到这样的佛法，赶快地勇猛精进，要生大欢喜心，得到法喜充满。
第一大愿。愿我来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明。炽然照曜。无量无数无边世界。以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。令一切有情。如我无异。
无论哪一位佛，哪一位菩萨，在过去生都是发过无量无边那么多的大愿，来利益众生，来成就众生，所以到成佛的时候，他的愿力实现了，十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好象吸铁石似的，众生就好象铁似的，他这个愿力大，这个吸铁石的力量也大，无论你十方有多少的众生，怎么重的业障，也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特别地有缘，因为他愿意帮助众生；众生虽然自己是无明遮盖着，那个灵知灵觉的地方还是知道的。
药王菩萨过去焚身供佛，把自己身体烧了来供佛，就有这样的牺牲性；我们不要说烧全身，就烧一个手指头，也舍不得。
「第一大愿」：这个药师琉璃光如来，他发的头一个愿是什么呢？他说了，「愿我来世」：他说我要发愿，我希望我等到来世，「得阿耨多罗三藐三菩提时」：我得到成这个无上正等正觉的时候，成佛果位的时候，「自身光明，炽然照曜」：说我自己这个身体放的光明，炽然，就像烧着的火那么大的力量，非常炽盛那个样子；然，是那个样子；照曜，能以这光明照耀。照耀的是「无量无数无边世界」：照耀到无量无数无边那么多的世界。
「以三十二大丈夫相」：以佛三十二种的大人之相，大丈夫相，「八十随形」：八十种的随形好，「庄严其身」：庄严自己这个佛身。「令一切有情」：利益一切有情，我是这样的，我也愿意使令一切有情，「如我无异」：和我这个身体是一样的，也是光明遍照无量无数无边那么多的世界。
这是我第一个愿力，我不愿意我自己成佛，我自己有光明照耀这个众生；我愿意所有得到我的照耀的众生，他们的身体和我是一样的。他发这么个愿，所以我们现在，听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经，我们都有机会和药师琉璃光如来的身体是一样的。你不要自暴自弃，说我不愿意那么大的光明，那么大的光明又有什么用呢？那你没有那么大的光明有用吗？
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。
「第二大愿，愿我来世得菩提时」：说等我在成佛的时候，「身如琉璃」：我这个成佛的身体，像琉璃似的，「内外明彻」：内里边也看见外边，在外边也看到里边，内外都无障碍，内外都明了。「净无瑕秽」：内里头也没有什么瑕疵，也没有什么污秽；外边也没有瑕疵，也没有污秽，外边连一个疮疤也没有，连一点不干净的地方也没有，内外都是光明的。「光明广大」：这个光明说不出有多大了，就是广大，「功德巍巍」：功德也是看不见顶那么多，也就是太多了，因为是大貌，大的样子。
「身善安住」：我的身体也善于安住，什么毛病都没有。「焰网庄严」：就是好像那个火光的网来庄严，「过于日月」：这种光明超过日月那个光明。「幽冥众生」：所有在黑暗的地方，「悉蒙开晓」：都得到这种的光明照耀了。「随意所趣」：随他们的意念所愿意去的地方。「作诸事业」：什么事业都能成就，他们愿意做什么，就成就什么事业。你看这个佛真是替众生着想，无微不至来利益一切众生；再也没有比佛对我们更亲切，更关怀的了。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智能方便。令诸有情。皆得无尽。所受用物。莫令众生。有所乏少。
「第三大愿」：第三个大愿，是药师琉璃光如来所发的大愿，而不是佛发这个愿，是他在因地以前，修道做比丘的时候发的愿。那时候，他和你、我、他现在一切众生是一样的，不过他就发大愿了，所以他就早成佛道了。我们为什么没有成佛道呢？就因为我们太自私、太自利了，有所贪、有所求了。斗争心也坚固，也不愿意发大愿，所以到现在还没有成就佛果。
那么他说「愿我来世」：愿我等到来生的时候，「得菩提时，以无量无边智能方便」：就是成佛的时候，以无量无边那么多的智能方便，用这个智能方便，不是用愚痴的方便。怎么叫智能方便呢？怎么叫愚痴的方便呢？智能的方便，这种方便法是对人有利益，对自己不一定有利益，所以他不计较自己的利益，对人有利益，他用这种的智能，用这种的方便法门来教化人，这是用智能。怎么叫用愚痴呢？用愚痴是不合法的，这智能方便是合法的，不违背这个善法的；愚痴的方便，是违背善法的，合乎恶法的，它与恶法相应了，那智能方便呢？是与善法相应。
与恶法相应怎么样呢？譬如：拿杀生吧，那些个蚊虫咬到自己身上了，无意中就把它打死了。打死了，「这我是方便了，不要紧，这我不是犯杀戒，没有破戒。」自己给自己就自圆其说，自己就掩耳盗铃，说没有犯杀戒。或者到什么地方去贪人家的小便宜，等着人家看不见，就把人家的东西给拿走了，做为自己的了，「这不算偷啊，这我是方便嘛！他用我用这大家都一样嘛！有什么分别？」所以偷人家的东西，他说方便。本来偷人东西这不合法，这与恶法相应了，他说这是方便，没有关系。邪YIN，自己明明知道如果结婚，有太太了，在外边不守规矩，走私漏税，太太不高兴，「这个我管她那么多干什么，我行一点方便法嘛！」你看他行方便法了，这是邪YIN，女的对男的是这样，男的对女的也是这样子，就自己给自己自圆其说，明明他知道这是不对的，但是他还讲道理，自己给自己说：「这不要紧的，谁知道？」你看！妄语、饮酒都是这样的，「唉！我喝一点酒，我试一试嘛！逢场作戏，这有什么关系，我也没喝醉嘛！」「我打妄语怕什么，也不是用刀去杀人了，为什么看得那么严重啊？」就是自己给自己辩护，自己给自己讲道理，这就叫恶的、愚痴的方便。所以这方便有智能方便，有愚痴方便，那么药师琉璃光如来，他是用智能方便。
「令诸有情」：令所有的有情，「皆得无尽」：都得到，得到什么呢？「所受用物」：就是他们所需要的东西，他们都得到，需要什么就得到什么。你看佛这种布施心多大，他用他这个愿力，来满众生的愿，来满众生的所求，所以「莫令众生，有所乏少」：他这个愿力，是不要令众生有贫乏，有缺少什么，什么都满足，遂心满愿，如意吉祥。你们要是想满足你们自己这个贪心的话，就赶快学念药师琉璃光如来，或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》，都能满足你们那个贪心。
说：「那我知道了，我现在赶快念这个药师琉璃光如来，等我到 Reno （赌城雷诺）那儿去，我赌一下子就赢了几百万，回来我再也就不赌了，这是我的所求，我所需要的。」你要是真心，或者也可以满足你的愿。但是你若将信将疑的，药师琉璃光如来也不会被你欺骗的，你用一个不真实心去想骗他，是骗不了的。
第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。
「第四大愿」：药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿，这第四愿，他是愿所有的众生都舍邪归正，反迷归觉，离苦得乐；那么愿意修小乘的人，都回小向大，发真正的菩提心，将来成就佛果，所以他才说第四个愿，说是「愿我来世」：他说现在我是没有成佛，那么将来等我成佛的时候，得到正等正觉这菩提果位的时候，「若诸有情」：有情就是所有一切众生。所有众生正知正见的人很少，那么邪知邪见的人多。你若讲说正法，很少人明白，能接受，去实行。可是你若说一些个旁门左道的法，或者什么秘密法，或者走快捷方式的法，这个人就都发狂了，想要去学这种的法。这为什么呢？就因为人这个邪知邪见太深，正知正见可以说是少，所以就说这一切的有情，「行邪道者」：他修一些个外道法，不求正法，也就是所谓学那个落降头，或者学那个给人下蛊，或者玩那个碟仙，或者又是扶鸾，啊！这样人就相信了，你若正式给他们讲经说法呢？他们听着也觉得没有什么大意思。你若弄出一点邪门来，邪里邪气的，或者持言祸福，说：「你又有什么灾难了，有什么危险了，你现在要如何如何，才能免去你的灾难！」这个人就相信了。你若给他讲正式的佛法，他就不愿意听，所以这就叫行邪道者。
「悉令安住菩提道中」：虽然他们是行邪道的，可是药师琉璃光如来他尽量设这个方便法门，令这个人反迷归觉，舍邪归正，了生脱死，发大菩提心，所以安住在这个菩提道里边。安住就是舍邪归正了，再不去想旁门左道了，安住在这个觉道里边。觉道是什么呢？觉道就是人的一个智能。你能有智能，就会行正法；你没有智能──愚痴，就要行小道、旁门外道了。所以现在由旁门外道，返回来到真正的佛教里边，这叫安住菩提道场。
「若行声闻独觉乘者」：若修行声闻，声闻就是修四谛法的，修苦、集、灭、道这四谛。独觉呢？就是修十二因缘。十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。所有的众生都是由这个十二因缘而生，所以也由这个十二因缘而灭；这也就是「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了，回小向大了；回小向大就是修六度法门。
十二因缘，我们人怎么样生的呢？就是从无明生的，就是糊糊涂涂就生出来了，这叫一个无明。这个无明就是烦恼的一个根本，也是生死的一个根本，也是所有麻烦的一个根本，也是所有问题的一个根本。修是修什么呢？就要破无明，这个无明就是你做出的事情还不明白，糊里糊涂就做了；做了也不了解，不了解还要做，这就是无明。这一切一切你不明白的问题，都是无明，都是这个无明在那儿支配着你，令你这么颠颠倒倒，迷迷糊糊，醉生梦死，贪着财、色、名、食、睡，都是这个无明在那儿捣乱。
因为有无明，然后就发之于行为，就有了行为了，就要去做去。做什么呢？做你所不明白的事情。你明白只是一点点，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行为，然后这就有了痕迹，有了事实，落到事相了！因为你有行，所以有事相了。有了相，然后就有了名了。
行的时候，那个分别心还没有生出来；你看你行完了之后，就有了识了，就有分别心了，有了知识了。有了分别，人相、我相、众生相、寿者相，就都出来了。那么这个识，是个意识，意识就是那个地方有了作用了；有作用，然后就有了名色，可以说出这是个什么；有了名色了，然后就有了全体了；有了全体，就有六入了。这六入，无论什么事情都有一个体相，他那个体相就生出来了。
体相一生出来了，和外边的物质就有接触，所以就有了触了。有触，然后就有领受了；有领受，就分别好的触和不好的触，欢喜的和不欢喜的。于是乎这不欢喜的就不要了，欢喜的就生出一种爱心了。所以说触缘受，受缘爱；受就生出爱心来了，这都是有一连串的关系。
有了爱心，就想把它取为己有，做为我自己的了。有了有，就又有了来生；有了来生，就又有了老死。这十二因缘，是一切众生怎么样做的众生？怎么样又没有的？就是这个，所有的人类和一切众生都包括在这个理论里头。
这个独觉的人，他看十二因缘这种循环无端、没有停止的时候，他觉得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脱轮回，把这轮回脱去了，生死的轮也息了，所以就证果，叫独觉，这是二乘人。声闻、缘觉，缘觉又叫独觉，这叫二乘。
所以行这个声闻和独觉乘者，这个「乘」就是这一类的修行人，怎么样呢？这是不究竟法，到这个二乘，分段生死是了了，变易生死还没有了。所以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿，「皆以大乘而安立之」：说，「若有修小乘的，我就教他们从小乘而搬家，搬到大乘的道路上，回小向大，发真正的无上正等正觉成佛的心。」
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。
我们众生到现在，还有这么多人没有完全堕落三恶道，都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。如果不是有药师琉璃光如来这个名号在世界上，所有的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、做畜生了，在三恶道里边，做人就很困难。因为药师琉璃光如来他的愿力，无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法，你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名，就会消除你的罪业，能离苦得乐，了生脱死。
什么原因呢？就因为药师琉璃光如来，他在因地早就知道我们众生，多数都是不持戒律的，多数都是在这儿善恶夹杂，分不清的；就像那个土、水在一起和泥，和得乱乱糊糊的，没有法子分出哪个是水？哪个是泥？这个水呢，就是智能；那个泥，就是无明。持戒律就是返本还原，恢复本有的智能；不持戒律就是好象那个土、水在一起和泥了似的；里边也有智能，但是露不出来，都被这个无明给遮盖住了，于是修行也不容易修成，也不容易持戒律。
药师琉璃光如来知道我们众生这种习气毛病，所犯的这个错误，于是乎他就发愿了，所以他「第五大愿」说，「愿我来世」：等到我将来成佛的那个时候，「得菩提时」：我成了佛之后，「若有无量无边有情」：无量无边，这里头你也包括在内了，我也包括在内了；你也在无量无边以内，我也没有跑出无量无边以外去，所以都是在这数目里头，怎么样呢？就是「于我法中，修行梵行」：这个佛佛道同，我法就是佛法。在佛法里边，修梵行者，梵行就是清净行。清净梵行，就是严持戒律。「一切皆令得不缺戒」：无论谁在佛法里头修行，我的愿力是令他们都得到完整无缺、圆圆满满的戒律，持戒圆满，守戒清净，犹如那个满月一样，丝毫也没有缺陷。
「具三聚戒」：这个三聚戒，你们各位有知道的，什么叫三聚戒？三聚净戒是什么？讲一讲。不要看书啊！你们出家人有知道的吗？那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了，这叫三聚清净戒。
可是这个戒律是不容易持的，所以说「设有毁犯」：倘或有犯戒的，「闻我名已」：若听见我这个佛的名字了，「还得清净」：就又得到恢复清净，返本还原，不会再堕落恶趣了。所以说「不堕恶趣」：不会堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道了。
这三聚净戒，怎么叫聚呢？聚是聚集而成的，由这个「聚」字，就知道它不是一种。譬如摄律仪戒，摄这个律仪，「礼仪三百，威仪三千」；这个戒法，也是很多很多种的律法聚集到一起，所以这叫摄律仪戒。摄就是包括的意思，包括所有的律仪，所有的威仪都不毁犯。善法呢？就是一切善法，这善法也有无量无边，不是一种谓之善法，包括很多很多种，所以就要「诸恶不作，众善奉行」，这是摄善法戒。摄众生戒呢？这个摄，也就包括所有的一切众生；那么一切众生，我都愿意度他们成佛，摄持他们，不是单单一个众生。所以这叫三聚，这种的戒这么聚集到一起，叫三聚戒。
可是这个很多了，不容易修行，不知不觉就把这个戒犯了。那又怎么办呢？所以说设有毁犯，药师琉璃光如来他就发愿说：假如他们有毁犯这个戒律的时候，闻我名已，他听见我的名字之后，还得清净，又会恢复他不毁犯的时候那个样子，得到清净了，不堕落到恶趣去。
各位想一想，药师琉璃光如来对我们每一个众生，这样地关心，这样地摄受，我们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的慈悲心，好好地赶快修行戒律，不要依赖药师琉璃光如来，说：「我不要紧的，药师琉璃光如来发的愿，我就犯戒他可以救我！」那就不对了。这是说，你不知道的时候，你犯了戒了，药师琉璃光如来可以令你再恢复清净。你现在知道药师琉璃光如来发过这个愿，你就有了依赖了，有了仰仗了，说：「我不要紧，我现在可以尽量去犯戒，反正我有靠山，药师琉璃光如来发的愿，如果他不救我，我就去和他算账去，我就斗争药师琉璃光如来去！」这是不对的。所以我们不要好象有了靠山了，就要犯戒，不可以这样子。
这个第六愿，现在我给你们说一说大概。大约就是说：人有什么病痛，药师琉璃光如来他也都可以救，令我们这一切病痛都除掉。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞颠狂。种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。
这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿，这个本愿就是说的他过去的愿，过去他发的是什么愿？现在结的是什么果？他这个愿力能发生什么效力？我们人这个愿不是空发的，你发什么愿就会结什么果，也就是种什么因，结什么果，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。你发愿，只是在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力；由这主动的力量，才能有事实的成就。所以药师琉璃光如来他在因地的时候，就是发这种的愿；这种善的愿，成就一种善的业，而结善的一种果。
怎么说叫善愿呢？他每一愿不是为自己，而是为所有的一切众生做着想。佛没有发愿说：我若成佛了，我在那怎么样享福，怎么样享快乐，而把其它的众生都忘了；佛不是这样。佛得到最大的快乐，而自己不愿意独享，愿意分给所有一切众生。佛发愿成就这种的善业，生生世世是行菩萨道，要自利利他，自觉又觉他，自度又度他，发这种大菩提愿。无论在什么时候，什么地点，他不为自己做着想，只是要利益众生。这是菩萨所发的善愿，成就这种善的业，而结了这个善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯我独尊，高高在上；佛成佛之后，只是他的智能超过众生，返迷归觉了，没有一切的颠倒妄想。
我们众生一举一动，都是在造业，可是尽造一些个恶业，而不是造善业。就偶尔有一念的善念，也不会超过那个恶念那么重，所以善恶夹杂；要是用这个计算机来计算计算，还是恶业多过善业。因为这样子，一生就不如一生，每一生就遇着一些个颠沛流离、不如意的事情。为什么这样呢？就因为造的业不清净了，没有做好；没有像佛尽发这个善愿，修这个善业，将来结善果。我们众生就是在这儿善少恶多，所以一生就不如一生，那么就堕落了。我们也想发善愿，可是因为自私心在那儿作怪，总是不愿去利益人，而要利益自己。偶尔有一些个人想要利益人，也是在那儿沽名钓誉，希望得到一个好的名，令人相信自己，这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。所以恶业这边重了，善业就轻了，那么结果就是结这个恶果了。佛因为他发善愿，修善业，所以成就善的果；我们众生想发善愿，可是一做就糊涂了，就颠倒了，自私心就跑出来了，就变成善恶夹杂了。所以做人也有一点快乐，又有一点痛苦，可是痛苦多于快乐。
那么我们人的这个快乐，也并不是真正快乐；真正快乐，是自性里边的常乐我净，那才叫真正的快乐呢！我们这个所乐的也不常，我们这个我也不常，我们这个乐也是不常，我们这个净也都不常，所以没有真正「常乐我净」这一种清净的快乐，那不是真正快乐。并不是说去跳跳舞这是快乐，喝喝酒这是快乐了，或者看看戏这是快乐了，其实这怎么样啊？这正是在那儿背觉合尘，在那儿颠倒。
说：「法师你这么样讲，那世界都没有快乐了？」你细想一想：什么是真快乐？世间的快乐都是苦的因，拿这个衣食住来讲，人人都欢喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值钱的、很名贵的，其实怎么样啊？就像戴上枷锁了一样，行也不自然，站那儿也不自然，坐那儿也不自然，卧那儿也不自然，行、住、坐、卧，都是好象披枷戴锁似的，不自然了。为什么呢？就因为要保护自己这个衣服嘛，因为这个衣服是名贵的。啊！你想一想，凭一个万物之灵的人，为这个衣服来做奴隶！这是衣。
吃的呢？说吃点好东西，吃得再好的东西，吃到肚里头也都变了；吐出来，你教他再吃了，谁也不愿意吃了。
住，就是「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食只是三餐。」为什么要那么紧张，为这个衣食住忙忙碌碌，一天到晚也没有休息的时间？忽然间无常到来了，死了，说：「我的事情还没办完呢！还没忙完呢！阎罗王你缓一缓期，我慢慢去可不可以？」那无常鬼摇摇头，说：「办不到！我没有办法教你多活一秒钟。」所以就死了。你看！这究竟有什么意思？就因为认不清楚，所以为这个虚妄的名、虚妄的利，令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击，这是我们人和佛不同的地方。
那么佛呢？他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他刚刚看破的时候，他就要发愿，他说这个愿要利益众生，要行菩萨道。所以这个药师琉璃光如来，他就发了大愿，这「第六大愿」，他就说「愿我来世」：说我发愿，等我来生的时候。有的人不信有来生，人如果没有来生，那你就杀人放火，什么也不需要相信，都可以的；就因为有个来生，还有个尾巴，还有个后果，所以你不可以不守规矩，不可以什么事情都做，就因为有来生。
说：「我怎么不知道有来生呢？」嘿！你不知道有来生？等你睡着了，你知道不知道醒着时候的事情呀？你睡着了，你把醒着时候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不记得了，那么佛才说：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所种的因，今生结的果。「要知来世果，今生做者是。」你今生所造的业就结来生的果，这是一定的。
所以佛知道这个道理，那么他就发愿了，说愿我来世「得菩提时」：若得到无上正等正觉的时候，就是成佛的时候。「若诸有情」：所有的一切众生。那么所有的众生，就是凡有血气的都叫众生。「其身下劣」：这个众生多数是指着人而说的，其身下劣，就是这个人生得其貌不扬，很丑怪的、很难看的。鼻子和眼睛长到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊！你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去，那个鼻子长到眼睛上面去，这叫个什么？说：「我没有看见这种人。」那你没有看见这种人，你也不要想要试一试。总而言之，丑陋不堪就是了，一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子。啊！这很多很多的，很难看的。这叫其身下劣，下劣就是又穷嘛，又不值钱这样子。
不单这样子，而且「诸根不具」：或者有一个眼睛，或者有半剌眼睛；或者有一个耳朵，另一个耳朵就没有了；或者只有一个鼻孔；或者有半剌嘴，你看这诸根不具。或者手也不做手的工作了；脚嘛，也不做脚的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罢工了，这叫诸根不具。互相罢工了，你看着我，我又看着你，大家在那儿不做工，这就诸根不具了。虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意，等于没有一样的，那么就是有，也是很难看的，这是诸根不具。
那么下边呢，就怕你不懂得这个「其身下劣，诸根不具」，所以就说「丑陋」：很难看的，又丑陋嘛，又「顽愚」：顽就是很冥顽不灵，你和他说什么，他也不懂。愚，很愚痴的，你教他两个二是个四，他说：「什么？一、二是三嘛，怎么变成四了？」就这样子，所以就是很愚痴的。
「盲聋喑哑」：盲，就没有眼睛了；聋，没耳朵听不见。有眼睛也看不见，有耳朵也听不见，这叫盲、聋。喑，这个声音发不出来，说话像蚊子叫似的，在那个喉咙里头，人几乎就听不见。哑，就是不单听不见，而且根本就是哑吧了。这盲聋喑哑，哎！你看这多苦！为什么他受这个果报？就因为在因地的时候，人家给他讲佛法，他有所怀疑，不听。那么因为他对面不认识佛，所以就盲了；有人讲法，他不听了，所以就聋了；教他来研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至于就哑吧了，受这种果报。
「挛躄背偻」：挛，就是痀挛了，手也伸不开，手指头也转在那儿，伸不开拳，总是拳着的，这叫挛。躄，就是麻痹，不能有作用了。背偻，就是罗锅子，广东话叫驼背，就像那骆驼似的那个样子，所以叫驼背，这是背偻。
「白癞颠狂」：或者生一些个白癣，面上白一块，红一块的，好象开花了似的，在这个面上，这是白癞，有种种这种不好看的样子。那么又颠狂，颠狂就是那个小孩子，有的是那种虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指头，自己都啃吃自己的肉，那么糟蹋自己、做贱自己。这都是在因地的时候，谤毁《楞严经》，谤毁大乘经，谤毁佛法，所以受这种果报──白癞颠狂，发颠、发狂这个样子，及「种种病苦」：前面所说种种病苦。
「闻我名已」：若听见我药师琉璃光如来这个名号的，就一听这个名字之后，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，这一些丑陋也不丑了，也不难看了。「黠慧」：也聪明了，也有智能了。「诸根完具」：这时候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。
「无诸疾苦」：所有的疾病、痛苦都解除了，也不用吃药，也不用看医生，你看妙不妙？只听一听药师琉璃光如来这个名号，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看这个佛啊！他对人类这种的利益是多大！他一举一动都是为众生做着想，没有想要害众生的地方，没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿，都得到他真正的快乐，这是佛的意思。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。
这个药师琉璃光如来，有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁，我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王，医生之王。他这个医生之王，不需要用药去治人的病，只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就解除了，就没有了，所以药师琉璃光如来就是个大医王。
一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看；闻就是听一听；问就是用言语来详细问一问，你的病情是什么样子？或者你是头痛啊？是脚痛啊？是牙痛啊？是眼睛痛啊？是鼻子痛？或者其它什么病？问一问；切就是切脉，就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。
又有神、圣、功、巧。神就是不可思议；圣就不是像神那么样子不可思议了，还可思议一点；功就是要下点功夫才能知道；巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，这叫神；闻而知之，这叫圣；问而知之，谓之功；切脉而知之，谓之巧。
普通的医生要用这四种的方法、八种的理论，来知道这个病情。可是药师琉璃光如来，这些个工具他都不用了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。你就一称他的名号，这病就好了，所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。
他为什么有这么大的威神力呢？因为他在因地发过愿，所以他这十二个大愿里头，「第七大愿」就说了，说「愿我来世」，「得菩提时」：我得到成佛的时候，「若诸有情」：说所有的一切有情众生，「众病逼切」：所有的疾病来逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。这时候，「无救无归」：也没有人可以救他、可以来帮助他。无归，也没有一个归宿，也没有寄托。这个有病是最痛苦了，「无医无药」：也没医生给他看，也没有什么药品给他治病。「无亲无家」：他又没有亲戚，也没有家眷。「贫穷多苦」：为什么他这样子呢？就因为他贫穷多苦。
「我之名号」：药师琉璃光如来说，我这个名号，「一经其耳」：那么这个有病的人，他若能听见，只要听见我的名，听见「消灾延寿药师佛」这个名号，一历耳根，「众病悉除」：所有的疾病都没有了，所有疾病都解除了。啊！你看看，也不用吃药，也不用打针，也不用照Ｘ光（爱克斯光），也不用激光，什么都不用；也不用电，也不用火，不用艾子灸，也不用针灸，什么都没有。你看！众病悉除，病没有了。
「身心安乐」：这做医生的听见这个经文，很不高兴的，说：「这把我的生意都给抢去了！」不要紧，你还有你的顾客，不会他都抢去的。那么众病悉除了，身心都得到安乐了。「家属资具」：家庭的用具和这个眷属，「悉皆丰足」：都圆满无缺。
「乃至证得无上菩提」：最后乃至于能证得这无上菩提的道果，无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是单独说：「只可以我成佛，你不可以成佛。」因为他是平等的，他和人人都一样。他只是比我们人有智能，佛是一个大智能者，所以他不说糊涂话。我们学佛，也就是学的不颠倒、不糊涂，不再去做一些个损人利己的事情，不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实，好好地循规蹈矩，做一个好人，然后才能成一个有智能的佛。如果你要是不守规矩，那绝对不会有智能的。因为有智能的人才会守规矩，没有智能的人，你教他守规矩，他一定反对的。
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