一、关于西方极乐世界的语录：

　　“师父在极乐世界等你们来，我们在阿弥陀佛那儿见面。”

　　1、西方在哪里?在自己的心，只要心中无事无烦恼，就是清凉地，就是西方。

　　2、念佛时，佛号要一句一句念得清清楚楚，念得专注集中，更要发愿往生西方，离开苦尘。

　　3、心净则佛土净。虽然我们现在仍在娑婆世界，但如果好好念佛，念到心清净、无烦恼、无妄想了，则娑婆也是净土，这个心即是西方。

　　4、一个世界犹如一粒沙，倘尽虚空恒河沙数世界众生都肯念佛，每一个皆可到西方。

　　5、生西的另一个要件是必须了尽一切尘念，没有俗缘的牵缠，才能往生西方。

　　6、如果我们自心安定，自然就没有烦恼。每天心定神足，心无所求，随缘一天过一天，心里自然快乐、欢喜，这个就是西方境界了。所以西方何处求?西方就在我们的心中!反之，心若不安定，凡事不知足，随便什么事都很容易起烦恼，到哪里都不会安定。

　　7、念佛人如果能把这个心念得很清净，那么临终时，这个“心”便投入“莲花”，在西方莲花池中自然化生，而不由父母精血的秽体出生。如果是由父母所生，就还会有生死轮回。

　　8、临终时不要存着求佛菩萨显像的念头，求来的不见得是真的。必须要无所求地净心念佛，从心里面自然地现出来了，那才是真的。

　　9、世间的福报是享得尽的，而修行的出世功德，却能启发佛性，生出智慧，找回我们本来的面目。出家饭不是容易吃的，要忍种种的苦，但忍这些苦是在消除我们无量劫来的重业，最后才能业尽生西，见性成佛。

　　10、“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐?”我们就像即将枯干的池塘里面仍在悠悠戏水的鱼，命已垂危而浑不自知，一天过一天，不知死后往何处去?所以要常常警惕自己，不要放逸，当勇猛精进，才能往生西方。

　　11、西方是归宿，就像老农夫耕耘田地，辛苦了一天，等到太阳下山后，就可以欢喜地休息了。

　　12、出家人不要怕死，死了去西方更好。出家人凡事都要看得破、放得下，要有能把一切事都转为没有事的功夫。

　　二、关于忍辱的语录

　　1、受到别人的攻击或批评，应当忍受。即使是受冤枉，也得忍，甚至还要感谢人家让你有机会修“忍辱”。“无忍不成道”，能忍辱的人才是智者。

　　2、忍辱不是有心理准备的，既不是说“我要忍辱”，亦不是感觉“自己在忍辱”，如果这么想，就是还“有相”。要对境“不感觉”，如人家骂你时，你不觉得人家在骂你，这才是“无相”的真忍辱。

　　3、若自己对，别人硬说你不对，也要向对方忏悔，修行就是要修这个忍辱。

　　4、别人把没做好的事往我们身上推托时，也要忍，这才又机会修“忍辱”、“无我”。

　　5、打击我们的人，不要认为他是坏人，其实从修道上来讲，反而是一种逆增上缘，有帮助我们修行。会转境的人，晓得藉这个境来磨炼修忍辱以成就道业，内心还要感谢他，因为这就是西方的资粮;要接受、要承担，不要跑去哭;否则岂不太傻了。

　　6、什么事都能忍得下来，修行才会进步。就算是自己对，也要向对方忏悔，能够这样做，就是你在修行上有一点功夫了。

　　7、人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较，也不去挂碍，这样的话，不但宿世的业缘消除，而且当下自己心中便能平静，既无烦恼，又能增长福慧。

　　8、忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱为守持的第一道，因为忍辱是最大的福德之源，能行忍的人，福报最大;能增加定力，消除业障，开启智慧。

　　9、一般人的习性是——凡事分别是非、曲直、对错，争长论短的，恶心相向，出口如剑，不肯吃亏，而出家人就不同了。出家人要以忍辱为本，慈悲为怀，遇到事情时不分是非曲直。甚至无理的事情，也要以婉转的态度、慈悲的心，学习忍辱吃亏，一切都能包容，这才是出家人的德量。

　　10、我们参学，并不是在参别人能给我们什么厚待好处，而是要从吃别人的亏中去参。如果不肯吃亏，是参不到东西的。所以“忍”字非常重要，不但要忍一切的劳苦，更要忍一切的境缘。譬如别人怨恨我们，我们不但不怪他，还要用一句“阿弥陀佛”跟他结善缘。只有能忍辱的人，才能开启智慧。

　　11、出家人的心要“无嗔”。倘别人对我们越不好，我们越要发慈悲心善待对方，反而对他越好，更要度他;不可像世俗人一般，起嗔心，结怨仇。

　　12、寺院是个十方道场，十方人聚集在一处，一个人一个样子，我们要自己去适应这个环境，不可能由环境来适合我们的意思。要知道家里的父母兄弟尚且都不可能完全顺我们的心意，何况十方人?所以处处要能忍，要能谦顺，心才会安定，修行才能入道。

　　13、出家和在家人一样，出家修行没有论对不对的，对也接受，不对也接受。若能如此忍辱，慢慢地就可以去除“我相”。

　　14、如果有人故意找麻烦时，我们应该说：“这是给我们修行磨炼的好机会，让我们能进道。”不是别人不好，是自己不好，一切都是我们自己在分别。

　　三、关于不说是非的语录

　　1、搬弄是非，造口业者，本身就是“是非人”。

　　2、离言语、除百非——说话要精简，不必要的话，勿多言。

　　3、不要说是非。说是非会失败，说是非会令人不安定。

　　4、要讲别人之前，先和自己的“心”商量一下。

　　5、不要老是看别人不对，说人是非，只要一说出来就是自己不对，就是造口业。所以修行人这个“口”很重要。

　　6、有的人说话会令人起烦恼，不能使人心安，常令人不知所措，无所适从;但偏偏又要别人听他的，自己却不肯听别人的意见;结果自己心里反而起无明、生烦恼、解不开。

　　7、要时时把自己的念头观照好，不起贪念，不乱说话;世俗的种子已经够多，不要再种这些轮回的因了。要讲就讲佛法，一心求生西方。

　　8、起烦恼时，不要找这个人说，有找那个人说，说来说去惹是非。最好多礼佛，消业障，解烦恼。

　　9、夸奖我们、赞美我们的都不是明师;反而骂我们的，不管对与否，才是真正的善知识。当他在刺激我们的时候，就是在成就我们的道业。而我们受到刺激时，不仅要起惭愧心，忏悔业障，更要拿出志气来勇猛精进，能这样，道业才会进步。

　　10、“人恶我不恶，人非我不非。”别人结恶缘时，我们不能受影响也和他结恶缘。心要有主，要有分辩是非的能力，这样才能广结善缘;因为“未成佛要先结人缘”。

　　11、看人不好，说人是非，本身就是一种恶念，是自己的心不清净。如果对一切境的好坏，不自生分别，我们的心自然会安定自在。所以看到不对的事情或不如法的人，心里明白就好，既不表现出来，也没感觉有什么事;“心清净、没烦恼”，那才是真功夫。

　　12、当我们在论说他人是非时，就修行上言，并不在于“他非我是”的事实，最重要的是我们的耳根、眼根已经在分别外境好坏，执著“我见”;“起心动念”在造业，在劫自己的功德法财了。所以说眼、耳、鼻、舌、身、意六根如六贼，我们修行就是要守住这六根门头，别让他追逐六尘;能这样，烦恼就进不了门。若能耳不贪好音，眼不著好境，鼻不拣香臭，口不挑精粗，意不别好恶;凡事无好无坏，不起分别，为“了生死”而一心专意念佛、拜佛、诵经、静坐，摄心修行，打扎自身的功夫，又哪里还有闲情对外攀缘，论人是非呢?

　　13、论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那是自己错，自己的过失。不要去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对!也不会造口业，这是修行第一道，是无上修道之法。要切记：“遇事缘境，一切忍之，心安之!”这是最好的一帖药。

　　14、不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们在分别。对一个真正会修行的人来说，一切众生都是我们的善知识。

　　15、若有人想害我们，我们应该这么想：“大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。”因为凡事皆有因果，一针一线的话，都是从因果来的。

　　16、从前有一个人和人讲话时，总是东张西望故做神秘之态;如果有第三者看到时，由于他动作，就会以为他在说别人的坏话;其实他并不一定如此。所以我们不论做任何事情皆要自在自然，以免增添不必要的误会。

　　四、关于习气的语录

　　1、个性好的人比较没有脾气，到哪里都能跟人家和合，能随顺任意。但随顺不是“人云亦云”，心要有主宰，能善巧分别，知道事理轻重。如果是“与道相违”的事，我们当守本份的执著，坚持自己原则。

　　2、不是人坏，而是习气。每个人都有习气，只是深浅不同，所以难免做错事，但只要有向道之心，就应宽容包涵;能原谅就原谅，不要把他看做坏人。

　　3、甲者有吐痰的习气，常常到处吐痰，恰恰碰倒乙者很多疑。有一天甲者在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，结果两个人起了冲突。丙者知道两个人的习气前来和解，从此两都改过，一个不再吐痰，一个不再疑心。

　　4、有的人常常言出就论人长短，但不是他故意要这样说，而是他自己并不知道那就是“说是非”;像这种习惯性的言行举止，就是无始所带来的习气使然。

　　5、有两个人，一个美，一个丑，丑的知道自己丑，就想效颦红妆艳抹，岂知却愈涂愈丑，倒不如自然的好。

　　6、就像先治家再治国的道理，我们修行人一定要先断除自己的习气，去掉无明烦恼坏种子，才有德行去统理大众，感化众生。

　　7、只会看别人的过失，却不知审察自己的缺点，是我们最大的无明习气。

　　8、依赖在父母身边的人，往往缺乏历炼而幼稚软弱;反而离开父母的宠溺，在外奋斗的人比较能练成大丈夫气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时常会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，却能活得很好。修行业是这样，要在最困苦、最不好的环境中修。而越是能修忍辱，就越有境界磨炼，反而越是修行的逆增上缘。

　　9、修行人不能依自己的习气来说话做事。如果照自己的习气去行，不但修不到行，更容易造口业。“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”当你要临命终时没有人可以代替你。即使是你的亲人、儿子、也无法代替你的生死。只有修行念佛，念到生死的路途豁然开朗，清楚知晓时，你才知道往生的路怎么走。

　　五、关于粗衣淡饭的语录

　　1、现在的人不管在家、出家，生活都过得很好。其实生活过得好，放逸散漫，很容易招致灾难。如果更执著色、声、香、味、触、法，这个身躯被“宠”坏了，病痛也较多。

　　2、修行就是要舍身，衣、食、住一切简单，要“粗衣淡饭”、“知足常乐”!若过于讲究衣、食、住，则和在家人无两样。要对这些衣、食、住看淡，才能去掉贪、嗔、痴。若生活太充裕，则欲望大，贪念愈多，身心皆被色、受、想、行、识五蕴束缚，在五浊中打转儿不自在。所以“舍身”当从衣、食、住着手修起。

　　3、“粗衣淡饭”，修行当从此处下手。然现代人却多讲究吃、穿、整天为这些忙碌。本来是要消业障的，现在反而把福、慧吃下去，业障当然也随着而到了。

　　4、什么是“粗衣淡饭”?不是不吃饭，而是吃得饱不求好，穿得暖能遮身。至于睡眠，有精神就好，不要贪睡，睡多了容易昏沉。若执著不吃饭、不睡觉、把身体搞坏了，身心不能安住，则枉费来出家修行。

　　5、世人被五欲所迷，希望吃得好，甚至不惜杀生以滋养身体，殊不知吃的可能是过去六亲眷属的肉;而且吃人一斤，一定要偿还十六两，因果逃不掉的。像这样子轮回到现世得为人身，依然在还债、讨债之中，死死生生，若不赶紧修行求解脱，永远也跳不出这轮回圈子。

　　6、不要“贪著”，只要过得去就好。不能因为东西多就拼命地吃，这就是有贪念。但也不能故意吃得少而饿肚子，那也是执著。必须依自己的食量而定。只要吃得饱就好，不要去分别好、坏。

　　7、吃得饱就好，若要求色香味美，放纵口腹之欲，这就是做嘴巴的奴才，不但增加胃肠负担，也增加妄想、散乱与执著。所以一切要简单，只要吃得能抱，穿得能遮身、能御寒就好。

　　8、一个人若是生活越享受，凡事以逸徒劳，养尊处优惯了，很容易助长贡高我慢的个性。而个人条件愈优越，“自我”意识就愈强。如果没有以佛法观念来对治，不知回光返照，学习下心谦让，反省忏悔，那么要破除“我相”，是很困难的。

　　9、我们既然来到这世间，就必须要生活，而衣、食、住是免不了的。但是只是能吃饱穿暖，基本上过得去就行，不要贪求过分的享受。如果任意挥霍，随心所欲，不知节制，旧业未消反而更造新业，会招引恶果。

　　10、吃东西时，要想想这些东西是从哪里来的?怎么来的?想想自己有没有修?是否堪以纳受?若不怀惭愧心的话，即使只嫌一句“不好吃”，也是损福。

　　11、如果出家不能吃苦、舍悭贪，反而讲求吃好，讲求安逸，那又何须来出家?这与俗家人又有何异?不要讲求美味，贪口腹之欲。只要能吃得下，能吃得饱就好，这样才能舍除悭贪，开启智慧。

　　12、领厨房的执事，就是在行普贤菩萨的行愿。以前，观音、文殊等诸大菩萨，都是从厨房中修苦行出来的。厨房是最能够培福，也最容易损福的地方。米泔菜叶不可轻损。不要以为扔弃可以吃的东西没有因果，其实戒神、监斋菩萨可都把这些事记在帐里，若随意糟蹋的话，将来还得出生做鸡、鸭、猪、狗，来吃这种剩菜馊饭。

　　13、用斋时要默念：“愿断一切恶，愿修一切善，誓度一切众生。”所谓的愿断一切“恶”，是指要断除所有的恶念。当我们拿着筷子争夹好菜的同时，心中就已经起了“分别”及“贪念”的念头，这便是恶念了，像这些都要断除。

　　14、我们出家人寄形天地间，这天地便是我们安身办道处，还要再找什么地方?出家人跋山涉水，到哪里便算哪里。出家人并不是要去找什么样的道场，而是要看看自己有没有愿力!有愿力的话，林下竹子三两根编一编，搭一搭，也可以安身，也是道场。如果有愿力克服一切环境的障碍，心就能安定，这样，无论在什么地方，皆能安心办道。

　　15、如果要练不倒单，先要从“淡泊”两字开始学起。等到衣、食、住都能自在无碍，贪、嗔、痴也都消灭了，妄念自然消除，这样才能进一步谈到禅定功夫。

　　16、娑婆世界只是我们客居的地方，一切都是幻化不实的，就像一场戏梦，到头总是空。所以不要贪念娑婆世界的一切，要放下万缘，念佛求生西方。惟有阿弥陀佛才是我们究竟归依处。西方极乐世界才是我们的故乡。

　　六、关于臭皮囊的语录

　　老和尚忽告曰：“无来亦无去，没有事”之语后，向徒众颔首微笑，安坐闭目而圆寂。

　　1、生不带来死不带去，一个人即使生前家财万贯，死后也是：“万般带不去，唯有业随身。”不要再为这些身外之物浪费宝贵时光了，赶紧把握人身，趁早修行才是。

　　2、放下这个臭皮囊!修行最重要的是求“心”解脱，不要处处惦记着这个身躯，被这个身体度走了。如果有什么境界，也不要执著“得到什么”。凡是所得的都是生灭相，还不是那个真的如如不动，也就是我们本来的真面目。

　　3、身体就像房子一样，会坏的，即使再怎么修补，还是有破绽。我们要将这假体放下，不要太保护它，毕竟它是幻化的;但我们要借假修真，好好利用它来修行。

　　4、这个臭皮囊是暂借我们住的，但我们却往往为了执著它而产生种种贪念，造下无量无边的业。

　　5、我们这个假体，难免有病苦，但这属小病;有妄想，贪、嗔、痴，才真是大病。大病若不去除，就还要继续轮回，这就是靠我们平常多服“阿弥陀佛”的药，而临终保持正念最重要。一个人往生时，若能一句“阿弥陀佛”持得清清楚楚、稳稳当当，必能承佛慈力，横超六趣。否则意识颠倒，死后将往何处去?

　　6、很少人一辈子皆享福——有多少苦“忍”，就有多少福“享”。

　　7、以前虚云老和尚一件衣服，破了补，补了再穿，有一餐，没一餐的，不断勇猛精进地舍身求道，就是为了“了生脱死”。

　　8、好的东西，我们没做适当的处理，把它弄坏了，就有过失，就得因果。

　　9、处事要谨慎小心，凡事皆有因果。能吃的东西给扔掉，或者放坏了，皆逃不了因果。因果丝毫不爽，谁也替代不了。“各人生死各人了，各人吃饭各人饱。”

　　10、要惜字纸，有字的纸不要糟蹋，要拿去烧，这也是一种美德。

　　11、修行要舍掉一切六根对六尘的执著。如果这世间还有任何的贪念，临命终时就会现出那个境，使人为境所转，起颠倒想，仍旧落入六道轮回。所以平时对一切人、我、是、非就要看破、放下，到了临命终时，到了临命终时，才能冲过业障，超越生死。

　　12、不要误认这个色身是“我”，它只不过是随业受报，四大和合的假壳子。真正的“我”是我们的真如妙心，就是本自具足的佛性。我们应该以修行来找回自己不生不灭的本来面目，用佛心应对一切。

　　13、出家人的“心”用在修行上，“没什么事”。在家人如果不知修行，则心里烦恼、挂碍不断，整天生活在颠倒梦想之中，晚上做梦，白天也睁着眼做白日梦，而时间一天一天地过去了，正如演电影一般，整个人生只不过是一场比较长的梦而已。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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