宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第4讲（共15讲）－

宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第4讲（共15讲）

　　诸位法师诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　今天我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》，大家请看大乘正宗分第三。

　　佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。

　　须菩提前面请法，佛允许为他宣说，但是须菩提前面先问的是如何安住真心，后问的是如何降伏妄心，这里佛为什么先回答的是如何降伏妄心呢?这是因为佛明了众生的真心之所以不能安住，是因为不能降伏妄想，如果把妄想降伏了，真心自然就显现出来。所以对已发心的善男子善女人来说，下手处就是降伏。古人说“但求息妄，莫更觅真”，妄心是怎么来的?就是因为真如不守自性，对所见的境界起分别，认妄境为真，继而起分别心，真心才转为妄心的。就像水是因为风的吹动起了波浪，波浪是水因动而起的，其实它的本质仍然是水，所谓真妄和合名曰实，所以只要降伏妄心，真心自自然然的无住而住了。就像波浪，波浪止了以后就是水。

　　诸菩萨摩诃萨。须菩提是替这些善男子善女人请问的，佛在这里不说善男子善女人，而是说菩萨摩诃萨，我们先来解释菩萨摩诃萨。菩萨是梵语，全称为菩提萨埵，简称菩萨，我们中国人都喜欢从简，简称为菩萨，译成中文就是觉有情。菩萨不但自己觉悟，而且还帮助一切众生觉悟，但是菩萨并不是在自己觉悟之后他才发心度众生的，他在初发心的时候就不是为了自己，而是为了度众生才发心学佛道。就像看见有人落水，一心想救他上岸，但是又不会游泳，那么为了救落水的人而去学游泳，学会了游泳才能去救人。摩诃萨，摩诃是梵语，译成中文是大的意思，菩萨摩诃萨就是大菩萨，比如我们称观音菩萨摩诃萨，文殊菩萨摩诃萨，虽然都是发菩提心上求佛道下化众生，但是发心究竟圆满将来就成大菩萨，发心不究竟圆满只能成菩萨。权教菩萨是着相修行，认为有法可修、有般若智可得、有众生可度、有佛可成，这样的菩萨就不足以称为菩萨摩诃萨，不能称为大菩萨。而实教菩萨是离相修行，发心上求下化，上求佛道下化众生，知道上成佛道而实无所成、下化众生而实无众生可度，乃是无所成而成，无所化而化，性德究竟，体用圆满，这样的菩萨才能称为大菩萨。

　　按所证的果位上来讲，三贤位的菩萨称为菩萨，就是十住十行十回向这是三贤位的菩萨称为菩萨，十地菩萨、等觉菩萨称为大菩萨，我们说十圣，三贤十圣，十圣位的菩萨称为大菩萨。在这里称这些菩萨、发菩提心的为菩萨摩诃萨，是因为这些人能发大心，能做、有做菩萨摩诃萨的资格;再有，佛这样称这些初发心的善男子善女人，是为了让他们能够直下承当，不要自失殊胜的利益。就像师父一称你们都为菩萨，是让你们能够发起这个心来，通过这一句的称呼能够发起心来，努力去做菩萨，处处和菩萨的德行看齐，不要自失这个殊胜的利益。

　　应如是降伏其心。如是，是指法之词，指的就是下文，这些菩萨摩诃萨怎么样离相来度众生。

　　所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。

　　我们先来对照玄奘法师翻译的《金刚经》，在我们刚才读的这一段前面，玄奘法师的经文还有一段：“佛言善现，诸有发趣菩萨乘者，应当发趣如是之心”，也就是说，这是佛教给想要做菩萨的人如何来发心。

　　所有一切众生之类。众生的种类很多，所有一切全都包括了，这是显菩萨发心之大度众生之广，所有一切众生无有遗漏。《大乘同性经》中说：“众生者，众缘和合名曰众生，所谓地水火风空识名色六入因缘生”，昙鸾大师在《往生论》中这样解释众生，“有论师泛解众生名义，以其轮转三有，受众多生死，故名众生”，这是众生的两种解释，众缘和合而生名众生，还有受众多生死故名众生。众生本具佛性，但是由于被无量的烦恼所缠缚在六道中生死轮回，所以菩萨发广大心来度一切众生脱离生死苦海登涅槃岸。三界中的众生由于造业的差别不同，所受生的方式不同，造业不同受生的果报自然不同，有的是卵生、有的是胎生、有化生、还有湿生，胎卵湿化这是四种。据《俱舍论》中说，卵生就是有情众生从卵而生，就像我们见的鸡鸭鹅、孔雀飞禽、鹦鹉等是卵生。胎生是从母亲的腹中怀胎一段时间然后才出生，我们人就是属于胎生，还有猪、羊、马，我们见的狗猫，这些都是属于胎生。湿生就是因湿气而生，像小的飞虫、蚊子、蜈蚣，这些众生如果没有湿气就不会出生，他们是依赖湿气而生，这就是湿生。化生，这个就是什么，他没有任何的依托，靠业力顿时出现的，他也不是从小到大的一个过程，没有渐渐的、没有渐渐的生长，他是业力顿现。就像天道，往生天道他是福报顿生天道，还有地狱里的众生，我们看提婆达多出佛身血，立刻地狱里的火车现前载着他直堕地狱，这是立刻，这是化生。而且我们人临欲命终以后，到了命终以后中间有个中阴身，做善的、做大善的，天道、佛道、极乐世界，这个是化生到这种殊胜的地方;做大恶的直接堕落化生到地狱;中间不善不恶的，他这个时候就是化生中阴身，四十九天的中阴期，所以中阴身也是属于化生。我们要知道人道和畜生道这四种受生方式其实是都有的，胎卵湿化这四种都有，在《大毗婆沙论》中说：“昔于此洲有商人，入海得一雌鹤，形色伟丽，奇而悦之，遂生二卵，于后卵开，出二童子，端正聪慧，年长出家，皆得阿罗汉果，小者名邬波世罗，大者名世罗”，这是卵生，“又如毗舍佉母生三十二卵，般遮罗王妃生五百卵”等，这是卵生;“人胎生者，如今世人”，我们今天;“湿生者，如曼驮多遮卢、邬波遮卢、鸽鬘庵罗卫等”，这是湿生的、人类湿生的;“人化生者，如劫初人”，我们在劫初的时候人是化生，这是人道的四种方式。《大毗婆沙论》当中说畜生道的胎卵湿化，我们刚才都讲了，胎生的马驴这些众生，卵生的这些飞禽、鸡鸭都是卵生，湿生的蚊虫，化生的，大家没有见过，大鹏金翅鸟就是化生，大鹏金翅鸟梵语叫做迦楼罗，他是天龙八部之一，是化生。鬼道有胎生和化生两种，《俱舍论》中说，“饿鬼女白目连云，我夜生五子，随生皆自食，昼生五亦然，虽尽而无饱”，这是《俱舍论》中说的饿鬼女她生五子，这皆是胎生，鬼道也是属于化生。这是按照受生方式的不同把三界众生分为四类，胎卵湿化。

　　下面，若有色，若无色，这是按照有色身无色身把三界众生分为两类。有色，包括欲界和色界的人天，这些众生都是有色身的。无色就是指无色界的天人，无色界的天人他们超越了物质世界的束缚，只剩下受想行识这四种生命的特性，他们只有这四种生命的特性，他们没有色身。

　　若有想，若无想，若非有想非无想，这是按照众生有无心识而分类的。有想，是指欲界的人天，色界的天人，一直到无色界的识无边处天的天人，他们都是有想的，都是有心识的。若无想，这是指的无所有处天的天人，此天的天人已经能降伏住第七识末那识，只有第八识阿赖耶识独存。因为他们降伏了末那识了嘛，所以第六识的分别妄想无所有，第七识的执我无所有，所以称为无想。

　　若非有想非无想，这就是指的非想非非想处天的天人，这也是无色界的最高一层天。此处天的天人定力很深，阿赖耶若隐若现，但是他没有能够转识成智，说他有想，阿赖耶识好像尽了;说他无想，阿赖耶又好像没有尽，正是因为这一天的天人阿赖耶、阿赖耶识似尽未尽，所以说若非有想非无想。非想非非想处天的天人定力虽然很高，但是没有到究竟解脱，他们经八万大劫以后，他们寿命八万大劫，寿命尽了仍然堕落。我们经中就说到郁头蓝弗仙人，他苦修非想非非想处定，到了功成之后就生非想非非想处天，但是由于他在修行的时候，他在深山里修行用功，有很多的飞鸟在枝头上叽叽喳喳的叫，他就被这个鸟叫声干扰的心烦意乱，他就起了一个恶念，心想最好有一只飞狐把这些鸟雀都给吃掉，所以在他天福尽了以后，经过八万大劫，他依然要依因感果堕落到畜生道做飞狐狸。

　　我皆令入无余涅槃而灭度之，这里的我，不是指的佛，不是佛的自称，而是代发心菩萨假称为我。这些发心菩萨应该令这些众生，令这些众生入无余涅槃而灭度之，是这么一个意思，不是佛的自称。皆令入，就是令以上所列举的三界内的一切众生、胎卵湿化、有想无想，无论是哪一类的众生都能够入无余涅槃，也就是要平等普度一切的众生。

　　涅槃有四种，自性涅槃，这是指众生的自性，众生的自性原本清净无染，不生不灭，在圣不增、在凡不减;有余涅槃，这是小乘圣人所证的果位，小乘圣人断见思惑，了分段生死，证得我空之理;无余涅槃，就是证得我空法空之理，分段生死变易生死都了了，有漏之因都净尽了，这是无余涅槃;最高的是无住涅槃，无住就是不住生死不住涅槃，无住，不但不住生死也不住涅槃，因大悲不住涅槃还要度众生，虽度众生又不住生死，这是涅槃的最高境界，也叫做大般涅槃。六祖在《金刚经注解》中对这一句的解释说，“同入圆满清净无余涅槃”，智者大师在《金刚般若疏》中说：“大乘以累无不尽，德无不圆名为无余”，这两种解释都是涅槃的最高境界，两位大师对这里的无余涅槃所解释的都是涅槃的最高境界，所以我们依大德们的注解，这里的入无余涅槃应当是涅槃的最高境界无住涅槃。我皆令入无余涅槃而灭度之，灭是灭一切烦恼，度是度脱生死，这里的生死不但是我们的分段生死，它是涅槃的最高境界当然包括变易生死，灭两种生死，分段生死和变易生死两种。世尊告诉须菩提，发菩提心就要这样来发，我皆令入无余涅槃而灭度之。简单的来讲就是说，我要平等普度一切的众生都能够究竟成佛。

　　讲到这里我们就要来对照一下我们自己，我们今天学习的其实也都是大乘佛法，最上一乘佛法，但是我们的发心是不是大乘心?如果你发了是为自己的家人平安，为自己的健康，或者是为了名闻利养，那么从你发的心来说，不要说不是大乘甚至连小乘也算不上的，连小乘都不是的。虽然我们有好多学佛居士的因缘，是因为身体不好、是因为为了少些烦恼而来学佛的，遇到不顺的境界了想躲过去来依靠佛法，身体的障碍、身体的痛苦来学佛的，对不对，我们有这种因缘的，但是我们今天听经闻法了，我们就把我们学佛的前方便转为发无上菩提心，这样你的心就大了。如果你不是说为了发心上求佛道下化众生，不是为了这种发广大圆满心来学佛，不是为了了脱生死来学佛，省庵大师说嘛，“世有行人，一向修行，不究自心，但知外务，或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心，名之为邪”，这种发心都是邪念。不是师父说的，省庵大师说的，你们不要找我，你们一想做什么事了，心里总想着，我想舍一我为了得万报，省庵大师说了，或为欲乐名之为邪，这样的发心是邪心、是不正的。因为我们今天讲的大乘佛法，但是做好事总比做坏事要强，师父曾经在讲《地藏经》当中讲过，在讲四十八愿的时候我也讲过，既然是我们做善了，为了让这个善更圆满，我们发起大心来，不得自得，何必做了善事而又伤害自己的心性呢，这样的发心，刚才省庵大师说的，这样的发心是不正的。所以决定你是大乘修行人还是小乘修行人，或者你是为了自己的欲乐算不上修行的是你的发心，而不在乎你表面修的什么法。如果你不但发不起上求佛道下化众生的心，甚至连自己求解脱的心都发不起来，每天想的都是自己的得与失，那么无论你怎么精进，无论你修多少年，你连小乘修行都算不上的，更别说是学佛了。我们再说多一点，为什么我们念佛这么长时间还有烦恼、还有痛苦、还有执着?这些都比较大了，我们今天说还有贪嗔痴、还有嫉妒的心?现在世间人说羡慕嫉妒恨，一看别人念佛好了，自己羡慕嫉妒恨，一看别人清净了总给别人设障碍，心里不服，什么原因?因为你的发心出现了问题，口里念着弥陀但是心里是分别和执着，不是发修学的心，也不是说利益众生的心，如果你发大乘的心，我们什么，应该是四无量心，最起码要具足四无量心的，慈悲喜舍。如果你真的想成佛，就必须要发起菩提心来，因为菩提心是成佛的正因，有因才有果，要知道十方诸佛皆因发菩提心而成佛。经中说，“修行不发菩提心，譬如耕田不下种，纵刻刻发世间善愿，经于恒沙劫，不如暂发菩提心”，所以我们要想成佛，必须要发起菩提心来。

　　怎样发心呢?就像经中佛对须菩提说的，我皆令入无余涅槃而灭度之，就是说要发起平等普度一切众生都成佛的心，冤亲都要一样的令一切的众生平等成佛。不能今天别人对你好了，我来帮你，我来教你怎么念佛，你一定往生极乐世界，明天这个对你不好的人来找你，你马上就说马上就要下地狱，都是地狱的种子。其实师父在这里面劝化过大家多少次，不要给众生增加这个念头的，不要给众生起这个愿的，我皆令入一切众生平等成佛，这样你的心大，心有多大你的舞台就有多大，你的心究竟圆满你就是尽虚空遍法界的佛，就是这样。

　　如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

　　这个心量是特别大的，师父讲着讲着汗毛直竖，汗毛直竖，心量太大了，这才是菩提心。如是灭度，是指上文，我皆令入无余涅槃而灭度之，就是如是灭度令一切的众生皆成佛道，指的是上一句经文。无量无数无边，这是印度的大数目的名称，印度有十个大数目的名称：无数、梵语是阿僧祇，无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说，这里用了三个大数目的名词，无量无数无边，总之是极言所度众生之多。菩萨上求下化，虽然度化如此多的众生，但是还不着度众生的相，所以说实无众生得灭度者。

　　我们大家就会想了，明明度了这么多的众生，怎么没有众生得度呢?我们从两个方面来诠释这个问题。第一，众生是众缘和合而生，是从缘起的，凡是缘起之法皆没有自性，当体即空，哪有一个众生可度呢?我们刚才讲了，众生者，众缘和合而生，都是因缘和合而生，既然是因缘和合而生，他都是因缘组合的幻相而已，不是实有。就像《心经》中说的五蕴皆空，他是四大和合，四大的组合，组合成的这么一种现象，而我们就认为这是实有的。举个例子，就像师父，师父往生了，你说师父这个色身往生了吗?师父这个色身是四大和合，因缘而生的，种种的因缘组合成师父的现象，哪有一个实体的师父呢?没有啊，师父往生了，师父一说往生你们不要哭啊，你们要哭说明你们不明理，师父的本来是佛性，只不过是四大和合组成这个色相来给你们看，但是本体没有的，本体是自性是佛性，本体没有，你们看到的是现象，四大和合五蕴皆空的。师父往生了，把这个色身就会留在娑婆世界，比喻，如果荼毗了，我们说烧了会变成雾霾，埋到地下会变成煤炭，哪一个是师父?既然没有师父，哪一个是众生?所以众缘和合而生，四大组合的一个现象，没有本体的，当体即空，能听明白了吧这一个问题，众生因缘和合而生，这是无有众生可度。

　　第二，生佛同体。我刚才讲了，本性是佛，师父的本性是佛，诸佛和众生具同一佛性，大家都是佛性，只不过诸佛亲证了，而我们是妄想和分别，诸佛是平等和清净，就是这么个差别。在佛性上没有任何的差别的，诸佛用的是佛性的清净平等，而我们用的是加了这个妄识了，所以我们所显相的是分别和执着。在佛性里面，无论你是在天上还是做人还是地狱，这个佛性不会增加也不会减少;你是佛，佛性也没有增加比我们;你是畜生道、是饿鬼道、是地狱道佛性也没有减少一分。哪怕以后你就是，不是哪怕，应该，你就是以后成佛了，你的佛性也没有增加。众生本来是佛，也就是说佛性是本有的，并不是说佛菩萨度众生把佛性给他的，不是这样的。再举例子，你们都听不明白，师父就给你们讲故事，好比我们的衣里明珠，我们有个夜明珠，衣里明珠，我们把它藏在衣服里自己不知道，用衣服把明珠给盖住了，来个明白人给我们说，你晚上走路衣里明珠拿出来它就会发光，不要藏在衣服里面，我们就把明珠拿出来了，我们走路自然就有光明了，光明好比我们的佛性吧，那师父就问了，这个宝珠是别人给你的，还是你自己有的呢?你的光明是你本来有的还是佛菩萨给的呢?是你本具的，因为你本来就具足这个光明，就具足这个智慧德相，只不过菩萨、佛教给我们断烦恼证菩提的方法，就好比把明珠自己拿出来就可以了，用他们所指教的方法，我们的佛性就能显现出来。所以佛菩萨的言教身教，只是我们的什么?标杆，我们就按着这个标杆去做，我们本具的佛性自然显现，不是谁给的，所以说实无众生得灭度者。大家能听明白了吧，从这两个方面，师父来给大家诠释。你们能听明白，师父没有白费力气。好，我们再看下面的经文：

　　何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

　　何以故，就是征问之词。佛自己提出问题，为什么灭度无量无数无边众生而实无众生得灭度者呢?这里佛又一次的呼唤当机者须菩提的名字，让他注意听，下面就自问自答来解释这个问题。

　　众生具有的佛性和佛没有任何的差别，就是因为着相了，有我相、人相、众生相、寿者相而不能入无余涅槃。六祖说，有四相即是众生，无四相即是佛，说的一针见血。凡夫的我相，是执着四大五蕴组合的色身为我，这是凡夫执着的我相，这个我相，认为这个四大的相就是我相。这里的我相不是指的执着色身的我，而是指发心菩萨的我相，发心菩萨执着有能度的我和所度的众生，心里有能所就是我相;有我相就有相对的人相，就是所度的众生，这就是人相;所度的众生根机不同，要说不同的法，这种种的差别相就叫做众生相;执着于三祇修福慧，百劫修相好，这就是寿者相。有这四相就有分别心，有分别心就是凡夫就不能称为菩萨，这是这里所讲的我相、人相、众生相和寿者相。这个大家一定要多听几遍，就能理解了。

　　我们今天讲的这段经文，第一句是佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，从这句经文一直到我们刚才讲的若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨，这都是佛在讲如何降伏妄心的方法。可能有人就会认为，在这一段当中从来没有出现降伏二字，那降伏的方法到底在哪里呢?其实这正是佛慈悲开导众生的善巧方便。佛先教导众生发起广大心来，就是寓降伏于发广大心，换句话说，发广大心就是降伏妄心。为什么这么说呢?因为凡夫的心量狭小，所以我执非常重，时时处处想到的都是自己的得失，因此才生起了种种贪嗔痴的妄念来。我们前面讲过，妄心和真心是同一体性，起心动念了则全真即妄，这个真心变成妄心了，全真即妄，心开念息则全妄即真。所谓降伏妄心，其实并不是把这个妄心去移开，也不是把这个妄心去压伏住，不是以敌对的态度把它除掉、把它灭了，如果你能发起广大心来度化众生，发起广大心来，不知不觉中我执的心就逐渐消失了，这是用大而化之的方法不降而自然降伏了。就这么方便，就这么轻巧。

　　佛接下来讲，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，这是以离相来度众生的方法来降伏妄心。佛让发起度化众生的广大心去普度众生，但是又不要去着度众生的相，因为菩萨见有一众生可度，这就是着相了，着相就是有分别心了，这个妄心就是由分别心而生，就是这样。

　　我们讲过舍利弗的公案，有个天人为了考验舍利弗发的大乘心是不是坚固，他化现一个年轻人向舍利弗来乞眼珠，舍利弗给他左眼，他说错了我要的是右眼，把右眼给他了，他又说你的眼又腥又臭不是修行人的眼，就把眼珠放到脚底下踩破，这时候舍利弗就生念了嘛，众生难度，我还是不要妄修大乘了，还是修自了吧。的确是这样，人在发了菩提心之后，如果执着我相起分别心，当遇到困难的时候就容易生起退缩的心来，在遇到顺境的时候也会生起傲慢心来，只要有我相，你用我相来修行就会生起退缩，逆境生退缩，顺境生傲慢。

　　总之，着相修行是没有办法降伏妄心的，只有离相来度众生一切妄心都降伏了。就像师父刚才说的，你还有一心一念去怨恨众生，还有一念去嫉妒众生，那你什么?就是已经着了相了，不要怨任何的人，是因为你有妄心的。就像师父前两天给一个居士开示，这个居士前两天受人攻击，生意上有点波折，他就生起怨别人的心了，因为他学佛嘛，师父就从佛法上给他开导，如果别人能攻击到你说明你福报不够，如果现在你还有怨恨的心说明你的慈悲心还不够，为什么不检讨自己呢?我们修行是修我们的心，借助这个机会扩大我们的心量，别人攻击你、能攻击到你、你受损失说明你福报不够，你福报够谁也伤不着你，别人能攻击你你还生起厌烦的心，说明你没压伏住你自己。这个是同样的道理，你有我相去度化众生，最后你就会退心的，因为都是妄心，所以我们要离相来度众生，这就能降伏一切的妄心了。

　　我们现在是修净土法门，降伏妄念的方法就是深信切愿、一心专念阿弥陀佛名号。可能大家就会说了，念佛号不也是着相嘛，这是对净土法门的不了解，蕅益大师说：“一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法”，所以这句阿弥陀佛的名号就是佛所亲证的实德，它是实相。所以净土法门的下手处就是这一句名号，让我们转识成智，转识成智这就是降伏了。所以托彼名号显我自性，用这一句名号、这句实相把我们的心性、我们的自性完全的显露出来，就是这样。

　　有人来问师父，师父我有烦恼、我烦恼太多怎么办?师父说，念佛;也有人来问师父，说的师父我妄想多怎么办?念佛;你们生活中这些种种的不顺，只要到师父这来，师父就是回答念佛。因为这些烦恼都从哪里来?都是从你的妄想分别当中来的，我们现在转识成智，这一句阿弥陀佛的名号就是实相，你口念心听，师父不用耳听，用心听，口念心听，你的心自然和这句实相相应了，和实相相应你自然就没有分别心了，哪还有妄想?哪还有烦恼?因为你的烦恼都是从妄想生嘛，你的心和实相相应了就没有分别了，没有分别就没有妄想，就没有烦恼了。中峰禅师开示说嘛，“清珠投于浊水，浊水不得不清，念佛投于乱心，乱心不得不佛，西天有宝，名曰清珠，谓此珠，投入浊水中，入水一寸，则一寸之浊水，即便清洁，此珠入水，自寸至尺，乃至于底，则浊水亦随之而澄湛，当知清珠者，喻念佛之净念也，浊水者，喻杂乱之妄心也，当妄心杂乱之顷，能举起一念，如对慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，则此杂乱，自然随念寂静”，心自然清净，的确就是这样。净念和妄念大不相同，妄念是越念越起，你这一个念动了就会带起很多的念头，一个接着一个彼此不断，就像把泥扔到水里，水更加的浑浊，而这个净念就像把矾投入到水中，让水越来越清澈，乃至清澈见底，这就是说达到了念而无念、无念而念的境界了。如果念佛人不仅能够信愿持名，并且能够发起广大心来，普愿法界一切众生都能够同生极乐净土，以此正念冥熏法界，广度含灵，这正是和佛在这里讲的一样，如果能这样做念佛怎么能够不清净呢?