宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第7讲（共15讲）－

宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第7讲（共15讲）

　　诸位法师诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》，大家请看无得无说分第七。

　　须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。

　　这里是断第三种疑。上文中佛讲到法与非法都不应取，但是释迦牟尼佛三祇修福慧百劫修相好，在菩提树下证果，而且世尊现在正广开般若之谈，正在说法度众生，以此来看，明明有佛明明有法，为何世尊还要教众生法与非法都不应取呢?佛担心须菩提心中会有这样的疑惑，为了让他断这种疑惑就提出两个问题：如来有菩提可得吗?如来有法可说吗?我们看须菩提是如何的见解。

　　须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。

　　须菩提虽然示现的是未证佛道，但是他已得无诤三昧，我们前面说过，他在诸弟子中是解空第一，他深悟中道妙理，明白修因要离相无住，证果也是离相无住，所以他回答说，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。这里的无有定法是什么意思?《大般若经》中说：“佛得无上正觉时，所证佛法，依世俗故，说名为得，不依胜义，若依胜义，能得所得，俱不可得”，意思是说，说菩提法可得是为了随顺世间故而说，如果从第一义谛上来说本无菩提可得，所以说无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说，这是须菩提回答佛的第二个问题，如来有法可说吗?回答这个问题。《维摩诘经》中说：“乎说法者，无法可说，众生见佛成道说法，不过是佛的方便罢了”，是佛的善巧方便。在《大涅槃经》婴儿品中有这样一个比喻，在婴儿啼哭的时候，他的父母拿着黄色的叶子对这个婴儿说，你不要哭了我给你黄金，婴儿见了，听到以后他就停止了啼哭。然而黄金并不是真正的黄金，只是父母的方便。佛所说的法就像这个黄色的叶子，是佛为了度众生成佛，是为了度众生入诸法实相的方便之说。就像我们要建楼房，建楼房先画图纸，图纸是为了建好楼房的方便，图纸决定不是楼房，它是为了方便用的。大家一定要明白，佛说法是为了让众生恢复自己本具的佛性，就像我们建房子是一样的，说法就像图纸，它只是图纸，是为了方便恢复我们的诸法实相，为了恢复我们的本性，而佛法本身并不是佛性，就像图纸的本身不是房子，不是建筑物，佛法是让众生莫作诸恶、精进修行佛道的方便。就像我们刚才讲的为了不让婴儿啼哭的黄叶，就像这个图纸，都是方便，为了让众生不误解佛法，不执着在经文的文字上面。所以佛说嘛，我说法四十九年未曾说一字，一字未曾说就是表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切了不可得，它是方便的，所以须菩提回答亦无有定法如来可说。

　　何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。

　　这是须菩提对上文的解释。如果说有定法有阿耨多罗三藐三菩提可得，有法可说，这是执着有，未出凡情。如果说无菩提可得，无佛法可说，这是执着空，又落圣解。执着空或者是执着有都不是实相，因为妙有非有真空非空。我们凡夫不是执着有就是执着空，我们总是把有和空对立起来，就像这个杯子放在这里，大家认为就是有了，把杯子拿走，没有了，这就是空了，总是执着有和没有。杯子里有水了就说明有，杯子里的水喝完了，空了。人活着就是有，人死了就是空。我们总是执着现象上的空和有，总是对立的，而诸法实相是妙有真空，它是妙有，妙有，是因为清净本性所显的相，这个相又是因缘和合的相，所以说是妙有真空。妙有非有，指的是世间的万法都是因缘和合而生，我们刚才说了，都是因缘和合而生，没有自性，当体即空。而真空不空，指的是一切的色相之所以形成，都是法身实相的妙用。法身无相，但是它能显一切的相，所以说真空就是妙有，妙有就是真空，是一体的。你如果执着空，或者你是执着有，就不能见性。执着了，不是执着空就是执着有，不是诸法的实相，只有空有两边不着，才是中道、才是实相。所以如果心中执取有菩提可得或者无菩提可得，一动念就落入两边了，同样，你如果说有佛法可说或者说无佛法可说，一开口不是着空就是着有，菩提无相不可取，般若无言不可说，所以须菩提说“如来所说法，皆不可取不可说，非法，非非法”。如果执着有菩提可证，有法可说，这就错了，所以说非法。如果执着无菩提可证，无法可说，这也错了，所以又说非非法。就像经文所说：“若取法相，即著我人众生寿者。若取非法相，即著我人众生寿者”，无论是执着法相还是执着非法相，其实都是我执，都是错的。所以既不能执着法相也不能执着无法相，不能执着有法相也不能执着无法相，皆不可取。

　　所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。

　　上文中说，两边都不能执着，既不能执着佛法也不能执着无佛法，这里解释为什么要这样。因为一切的贤圣都是依照此法而修行而证果，只不过他们所修的程度的浅深不同的差别罢了，这里说所以者何，提问为什么两边都不能执着呢?所以者何，因为一切贤圣都是依此法而成。十住十行十回向这称为贤，初地到等觉称为圣，佛称为极圣，这里说一切贤圣都包括在内了。无为法指的就是真如，真如本无差别的，所有的众生真如都无差别，一切的贤圣依真如无为之理的修证，由于根机的不同，根机利钝的不同，他所修证的功夫有浅有深，所证果位就有贤位、就有圣位的差别，就是这个意思。就像经中举的例子，兔子、马和大象这三种动物要渡过恒河，兔子它是浮在恒河的水面上入水很浅的，马的四肢足都是在水里的，入的深一些，但是还没有到河底，而大象是四足都没入到水底了。虽说它们入水的位置不同，但是恒河水底是一样的深浅的，就是它的深度都是一样的。这里的河水就是比喻真如，众生的真如本性都是一样的，就像这里的恒河的水都是一样深浅的，只不过三种动物的腿有长有短，所以入水的位置各不相同，这里是比喻不同根机的人所证的果位的差别，这是修行所证根机的问题，但是真如本性都是一样的，不管你是贤位还是圣位，但是都是必须是依此法而成，这个是绝对无谬的。

　　一说到根机，我们看我们现在是末法时期，修行人的根机说真的越来越劣了，现在我们每天也读《金刚经》，但是你说修无为法叫他无住，很难的很难的。每天功德箱里放钱多了都要给我说一下，师父我往功德箱里放了多少钱，你们布施多少都要给师父说的，都是在着相，不是修无为。所以我们看现在众生的根机劣，每天读多少经都要给师父来汇报，师父今天我又读了几部经了，都不是用无为法而修行。现在根机劣，众生修证越来越难，天台宗的智者大师，师父讲净土法门的时候，经常用智者大师和蕅益大师的教导来给我们做对比，真的，没有对比你们就不知道自己的程度，我们用智者大师来做对比，智者大师在临终的时候，他的弟子就问他所证果位，智者大师回答说：“我不领众，必净六根，损己利人，但登五品”，智者大师说，如果我不是建造塔寺，不是讲经说法，领众修行利益众生的话，必定能达到清净六根的果位，所谓清净六根，就是圆教十信位。还有一次智者大师在诵《法华经.药王菩萨本事品》的时候，他入定了，寂然入定，亲见灵山一会还没有散，他还亲见释迦如来在灵山说法，他入这个定，他的师父慧思禅师给他的印证说，“所入定者，法华三昧前方便也，所发持者，初旋陀罗尼”，就是说他所入的定是法华三昧的前方便，他入这个定。还有一次，智者大师在华顶修苦行的时候降伏魔王波旬，这都是非常厉害的，非常厉害的功夫的，所以后人称他为东土小释迦。我们看，以智者大师这样的修持到临终的时候还没有证入十信位，可见修行有多难，修行有多难。幸好我们今天遇到净土法门了，《弥陀经》中说：“极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致”，一讲到这师父就有精神，特别有精神的，哪怕你是带业往生，你也阿鞞跋致三不退的菩萨。我们现在一有人说，师父我是菩萨再来，阿弥陀佛，师父往生也是菩萨，那是真菩萨，你这是错觉，不懂佛理，往生皆是阿鞞跋致。我们再回来说这个高兴的事情，前两天有个居士往生了，师父八年前来的时候她对佛法还没有深刻的认识，真的没有深刻的认识，是个女众，最后出家了，最后经过自己对净土法门的信愿往生了，据她的家人说瑞相非常好的，见光了，见莲花了，她的家人说的在场的都见光了，见到莲花了。这就是我们修行净土法门的方便之处，哪怕你带业往生都是即得阿鞞跋致，皆是阿鞞跋致三不退的菩萨。第一是位不退，入圣流，不会再退到凡夫位了，不会再退到凡夫地了，入圣流了，这是圆教七信位的菩萨。第二是行不退，恒度众生，不会再堕到二乘地，不会再堕二乘了，这是圆教八到十信位的菩萨。第三是念不退，这个就非常高的了，心心流入如来果海，他的念念都是与一切种智相应。我们念念都是执着都是分别，而念不退的菩萨念念都是与一切种智相应，念念都是如来果海，这是圆教初住位的菩萨，破一品无明、证一分法身才能证得念不退，就是说最低是圆教初住位的菩萨，已经破无明证法身了，他已经见佛性，就好比见佛性的程度一样，但是他已经见到佛性了，所以说心心流入如来果海，就是这样。我们现在通过学习《金刚经》，知道了凡所有相皆是虚妄，一切的相都是虚妄相，都是妙有真空，不是实有的，它是妙有真空的，这样帮助我们看破一切有为法都是生灭的，都是梦幻泡影。我们是要回归到我们的真如本性里面，就是回归到我们的诸法实相当中去的。所以我们三归依嘛，自归依佛，觉;自归依法，正;自归依僧，净。要回归到我们清净本性当中，不染着。我们现在根机陋劣、依靠自力修证果位，说真的非常难的，但是净土法门是二力法门，你深信切愿，一心念阿弥陀佛的名号，将来往生到极乐世界，一生到极乐世界，你就是阿鞞跋致，圆证三不退，相当于初住位的菩萨。到了极乐世界可以亲闻弥陀说法，并与观音势至诸大菩萨一起修行，经中说了嘛，与诸上善人，上善人什么，大菩萨们，一起修行，这样成佛是快速的。

　　好，我们再接着看依法出生分第八。

　　须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。

　　世尊担心大众听闻前面所说，对于如来所说的法不可取不可说，那样会废弃佛的言教，甘堕无为坑，所以在此以事相上的有为福德与般若智慧相比较，为了让大众受持本经，欢喜流通。

　　三千大千世界，我们也经常解释，这是一尊佛的教化区。我们现在所见到的一个太阳一个月亮所照之处，称为一个世界，有一千个这样的世界，就是有千日千月、千须弥山、千个四大部洲、千个四天王天、一千个三十三天、一千个夜摩天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世天，这种千位的进升，有一千个，这样称为小千世界，这是一个小千世界，有这么一千个小世界的话，这是一千个世界，小千世界，一千个小世界，就是小千世界。那一千个小千世界称为一个中千世界。一千个中千世界就称为一个大千世界。因为它有三次千的进位，一千个世界，一千个小千世界，一千个中千世界，它有三次千的进位所以称为三千大千世界。好，我们来看经文，就是说以七宝金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，用三千大千世界这样多的七宝来布施，满三千大千世界的七宝这么多来用以布施，世尊就问须菩提了，如果有人，用满三千大千世界的金银等七宝去布施，所得的福德多不多。

　　须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。

　　这句话挺有意味的，所以师父读的慢，非常有层次感的，须菩提回答说，甚多。须菩提知道佛问这个问题，是为了校量有相布施和我们的般若智慧哪种殊胜，所以须菩提自己提问，自己来解释这个回答的原因，答案的原因，是福德即非福德性。佛在前面问，问的是以三千大千世界的七宝布施，所得的福德多不多?这个福德指的是福德之相，要是从事相上来说，确实是有大小多少之分的，如果以满三千大千世界的七宝来布施的话，布施的财物这么多，那所修的福德当然很多了。六祖说：“心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性”，修布施的人以大千世界的七宝来施，心里他有能施所施，能施所施就是有相了嘛，那他虽然布施这么多的七宝，所修的福德还是有限的，可以说是甚多，再多也是有相的，所以可以说是甚多。而如果能所心灭，那么就是福德性，福德性它是性，我们说性海，性是无相的，它是量周法界心包太虚，犹如虚空，性是量周法界，是不可以用大小多少来说的了，这是福德性。所以在这里佛问的是有相的布施和所修福德的多少，须菩提也就从福德之相上来回答的是甚多。

　　我们再看下面。

　　若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。

　　佛听到须菩提的回答，知道他已经领会到佛的本意了，于是说，如果有人受持本经，乃至只是受持四句偈，就是四句偈，并且能为他人演说，那么所得的福德，超过以满三千大千世界七宝布施所修的福德。我们刚才把福德性来给大家讲了，对不对，就是超过的，它是心包太虚的。这里需要注意的是受持《金刚经》，给大家说受持不只是读诵，受持就是领纳于心，就是真正能领会经义而得受用，受又比解更进一层，因为用心领会经义得受用，这是受;持就是行持，对于经的义理，领纳于心以后，还要照理去行，这叫做受持。如果我们每天只是读诵《金刚经》，放下经本以后，你该怎样的执着还是怎样的执着，该怎样的着相还是怎样的着相，这就不能称为受持。因为你心里的执着没有丝毫的减少，还是执着我相人相众生相寿者相，这与经里讲的义理所违背的，那就不能说是受持《金刚经》，只能说读诵罢了，口里有心里没有。

　　乃至四句偈等，意思是说，不只是读诵整部的《金刚经》，所得的福德超过大千世界七宝布施之福，你就是只受持四句偈，所超过得福德，也是超过三千大千世界七宝布施所得之福，有点绕口。这里说的是四句偈，有的说这个四句偈指的说是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”说是这四句;也有的说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”;也有的说是“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，这是大家对四句偈种种的认识，其实这里的四句偈不必拘泥于哪四句，不但是四句，而且三句两句，一句都可以，我们看，六祖就是听了一句应无所住而生其心，他听到这一句就开悟了。弥勒菩萨说：“若论四句偈，应当不离身”，不离身就是不离法身，意思是说，如果见法身就是受持四句偈。什么是见法身?就是无我相无人相无众生相无寿者相，如果有我相人相众生相寿者相就是见色身而不是见法身，能听明白吧。只要你能见法身就是受持四句偈，就是离四相，无论是受持整部《金刚经》还是受持四句偈，给大家说，乃至受持一句，你只要领悟到这个般若真空的妙理，能做到心无所住，不取于相，那都是叫做见法身，和福德性是一样的。就像在大海中你取一滴水，那这一滴水的味道也是海水的味道，和海水的味道是一样的。就像我们念佛法门净土法门，往生是皆在信愿之有无，对不对，我们临欲命终的时候，只要信愿具足，乃至十念，其实临欲命终一念就足够了，那我们现在的一千念一万念到最后的十念，其实就是为最后的一念来做准备的。这里也是这样，你受持一句，你只要是不离法身是一个道理的。受持是自利自度，为他人说是利他度人，如果能以金刚般若自度度人，功德广大无有边际，胜过三千大千世界七宝布施太多太多。

　　何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。

　　为什么受持《金刚经》乃至四句偈等，为他人说，所获的福报如此殊胜呢?佛在这里解释说，一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。般若是诸佛之母，《心经》中也说：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，由此可见，受持此经能够成佛。俗话说母凭子贵，金刚般若能出生一切诸佛以及无上正等正觉之法，所以受持此经，为他人演说此经，所修福德当然不是布施三千大千世界七宝所能比的。

　　据《金刚经持验录》中记载，唐朝的时候有位比丘尼叫做净真，她住在长安的积善寺中，平时靠乞食度日，一生中从不嗔怒，深得忍辱波罗蜜。她诵持《金刚经》达十万遍，又专精念佛法门，发愿求生极乐世界。在显庆五年，就是公元六百六十年七月的时候，她染上微疾，她就对她的弟子们说，我在五个月内，在这五个月内，十次见到阿弥陀佛，也有两次见到极乐世界的七宝莲花上面有童子在游戏，并且还曾经有位圣僧为我授记说，你来世当得成佛，尼师就对她的弟子们说了，我已得极乐世界上品往生，然后她就结跏趺坐，命终。经过这样一夜的时候这个净真尼师又醒过来，告诉她的弟子说，我已得菩萨位，遍历十方供养诸佛。和我们弥陀经中说的一样，遍历十方供养诸佛，说完就往生了，此时光明遍照寺院。这位尼师往生之前就被授记作佛，由此可见受持《金刚经》的殊胜。

　　须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

　　世尊担心初发心的菩萨，听闻到一切诸佛和三藐三菩提法皆从此经出，又执着了有佛有法了，所以说所谓佛法者，即非佛法。这里的佛指的是一切诸佛，法是指阿耨多罗三藐三菩提法。佛上面所说的诸佛和菩提法，是随顺世间从名相上说佛与法都从此经出，从性上来说，诸佛所证的菩提法，远离诸相，不可取不可说，不应执着。如果执着有佛道可成，有菩提法可得，那又是取相了，又已经取相了，那就不是真正的佛，不是真正的法了，所以说即非佛法。经文里面处处给我们显真，所以我们要明白，一切诸佛因地修行时都能离相无住，与实相相应而证得阿耨多罗三藐三菩提，虽然能证得，但是诸佛的心中并不认为有佛道可成，有菩提法可得。正如《圆觉经》中说：“一切如来圆觉妙心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回”，只不过是从世间的名相上来说有佛法而已的。我们依照佛所说的法修行，但是心中不能执着有佛可成，有法可得，这样才能真的领悟到佛的本义，这样修行才能与实相相应。