宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第10讲（共15讲）－

宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第10讲（共15讲）

　　诸位法师诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》，大家请看离相寂灭分第十四。

　　尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。

　　尔时，就是佛引用恒河沙身命布施与持经功德校量完毕之时。是经，就是指从开始以来，从开经以来到现在佛所说法。义趣，义就是义理，趣就是归趣。须菩提听闻佛前面所说的文字般若，而起观照般若，深达实相般若，所以说深解义趣。涕泪悲泣，须菩提深解妙有非有，真空不空之义，这才明白了般若真心人人本具，自己从前就像怀里装着珠宝的乞丐冤枉受苦，于是悲伤自己以前迷而不悟，所以涕泪悲泣。希有世尊，这个希有，不但赞佛也兼赞法，并有庆幸之意。自庆自己未曾得闻，从来没有得闻甚深经典、能够明了实相般若，现在得闻而且深解义趣。须菩提在这里对佛说，对于佛前面所讲的甚深的经典，他从证得慧眼以来从未得闻，未曾得闻。在经中说五眼，肉眼天眼慧眼法眼和佛眼，证阿罗汉果是得慧眼，须菩提是得慧眼，得慧眼只见人空未见法空，更未见空空。其实也并非释迦牟尼佛在此之前未曾说过甚深经典，我们看《金刚经》，《金刚经》其实是在《大般若经》的第九会，讲到第九会的时候讲的《金刚经》，只不过须菩提在前面他未曾开解，所以虽然闻等于未闻，所以须菩提在这里说，未曾得闻如是之经。

　　好，我们看下面的经文。

　　世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。

　　须菩提长老大慈，他自己深解义趣，自得法乐，也普愿一切众生，现在当来的一切众生同得法乐，所以须菩提赞叹他人成就之希有，为的是让大众听闻之后，发心信解，赞叹他人能够成就第一希有功德,这里就表明了劝发他人也能够深解义趣，受持此经，这里面包含了劝人之意。得闻是经，这个闻是闻慧清净，如果只是听听经，有了一些的知解，意识上的知解的话不能称为闻慧的。闻慧是指听闻经教，通过内心的清净思念而引发的智慧，这种智慧对佛法的领悟和抉择不是一般的知识能比的，是清净心所显露的，般若智慧所显露的，这是闻慧清净。信心清净就是思慧清净，则生实相就是修慧清净。实相本来是没有生灭，由于众生的我执法执，有了执着了嘛，心就不会清净的，所以实相不能显现，信心清净实相才能显现出来。现在有人听闻佛说般若而离四相，除我执法执，心得清净，心里没有妄想执着，没有妄想执着障蔽心智，那么实相自自然然的就显现出来，所以说嘛，信心清净则生实相。这一句也非常关键的，信心清净则生实相。当知是人，成就第一希有功德。第一希有，指的是无上菩提之果;功德是指佛果智圆理极万德具备;当知是人，因为听闻此经，离相无住，妄想除，实相生，断无明，证法身，三德具备实相显现，所以成就第一希有功德。

　　世尊。是实相者。则是非相。是故如来说名实相。

　　我们解释一下实相，实相就是诸法所依之体，大家一定要把心静下来听，用清净心来听这个实相，到底什么是实相，就是诸法所依之体，实相虽然没有形相，但是一切有形相的事物都是依实相而显现的，所以是实相者，指的就是诸法所依之体。诸法虽多，但是都是依实相所显现，也就是说诸法虽多，它的体都是实相，依实相而成诸相。

　　是实相者则是非相。就是说，实相原非他物，实相即是非相。我们再来解释非相的意思，非相就是指非有相非无相、非亦有亦无相、非非有非无相，这四句皆离，百非尽绝，言语道断，心行灭处，是名实相，大家好好体悟，这个一定要好好体悟。

　　世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。

　　须菩提在佛住世的时候能够亲闻佛所说此经，而且须菩提已证阿罗汉果，他在诸大弟子中是解空第一，所以他得闻是经信解受持不足为难。但是我们想想，佛灭度以后到我们现在，这里说是灭度后的五个五百年中，众生的根机越来越钝的，欲名利是越来越重，根机钝了，而且又见不到佛，不能亲听佛的教诲，虽然还有佛的言教住世，经典住世，但是当我们心中有疑惑的时候，不能去问佛、请佛随时来为我们解说、根据我们的根机应理如理如机来给我们解惑。我们现在只能愚迷抱执，不悟无生，著相驰求，最后就是轮回诸有。如果我们在这末法时期，在这个佛入灭后五个五百年中，欲望这么深重的年代，还能够得闻此经，信解受持，能够悟无生理，那这样的人真的是甚为希有，真的是称为第一希有了。

　　何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。

　　为什么说得闻是经、信解受持之人是第一希有呢?这是因为，此人无我相人相众生相寿者相，就是说无四相。所以者何，是什么原因呢?下面就解释无四相之所以然。我相即是非相，我相是有，非相是空，此人，就是指第一希有之人，不是在我相之外另取一个空，而是能彻见当现我相时就是空时，直接见到相有性空，就是说，能洞彻一切相有即非有，所以说我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。可见上面无四相的无，含有既不着有也不着空，空有不着之意，所以六祖说嘛，有四相即是众生，无四相即是佛。修行也是这样，后面我们会讲的，你发菩萨心了，着四相，没有除心垢，也是善法，我们说是生灭的，是有为法。离一切诸相，则名诸佛，这里的一切诸相是指四相，为什么说是指四相呢?前面说若取法相，若取非法相，即著我人众生寿者，可见凡有所取便成四相，所以一切诸相指的就是这四相，那么离一切诸相，也就是无四相。六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心，故曰离一切诸相，则名为佛”，由此可知，得闻此经信解受持之人，已契入实相性体，所以说，是人则为第一希有。

　　佛告须菩提。如是如是。

　　这是佛印可、印证须菩提所解义趣契佛心入佛见，所以说如是如是。

　　若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。

　　惊就是惊疑，怖是恐怖，畏是畏惧。智者大师说：“初闻经不惊，次思义不怖，后修行不畏”，在《天亲论》中说：“惊，谓惧此经典非正道行故;怖，谓不能断疑故;畏，谓由于惊怖不肯修学故”。我们把智者大师和《天亲论》中这两段注解我们合起来看，那就是说不惊就是信，在刚闻到此经的时候，不认为此经是非正道，所以就能生信，所以就是信;接下来思惟经义毫无疑惑，没有生起恐怖之心，所以不怖就是能解;因为能信能解，所以不惊不怖而肯修学，所以不畏就是能够受持。当知是人，甚为希有。甚为希有，也就是我们前面讲到的第一希有。这段经文是讲，如果有人得闻是经，能信能解能够受持，当知是人甚为希有。佛说这段话也是对须菩提前面所讲的一个印证。

　　何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。

　　何以故，为什么有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有呢?下面三句是佛解释为什么这样的人是甚为希有的。我们先来看什么是第一波罗蜜，无著菩萨解释说：“第一波罗蜜者，谓般若于余五中最胜故”，什么意思?就是说般若在其余的五波罗蜜中，就是说般若胜于其余的五波罗蜜，我们说六波罗蜜嘛，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六波罗蜜中，般若波罗蜜胜于其余五波罗蜜。《大般若经》中说：“若离般若波罗蜜多，布施等五度不得名为波罗蜜”，意思是说，若是离开般若波罗蜜了，那么布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜不得名为波罗蜜了。经文中又说：“布施等六度波罗蜜，互相摄持，能到彼岸，然般若波罗蜜，具大势力，方便善巧，能速圆满所修布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，非住前五能办是事，故般若波罗蜜多，于前五为最为胜为高，为妙为微妙为上，无上无等无等等，由是因缘，独赞般若，超胜余五波罗蜜多”。根据以上所说，第一波罗蜜指的就是般若波罗蜜，大家能听明白的，就是胜于其余五波罗蜜，离开般若了，其余五波罗蜜不能称为波罗蜜了。如来说第一波罗蜜，这是俗谛，是借语言文字的假名，为了来表达正智的，借这个般若波罗蜜，借这文字相来表达正智的。即非第一波罗蜜，是说凡是有语言文字可说的，都属于因缘所生法，当体即空，这是讲的真谛，当体即空，所以说即非般若波罗蜜。受持此经的人，既要按照佛讲的法去修行，又不执着有波罗蜜可得，空有同时，真俗圆融，会归中道，所以说是名第一波罗蜜。那么上文所说，得闻是经，不惊不怖不畏之人，对于如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜，此般若无住之法，不惊而能信，不怖而能解，不畏而能受持，当然是甚为希有的了。

　　须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。

　　这里就是断第八种疑。前面说，我们还都有印象，前面说了嘛，舍身布施所修福报虽多，但是不能了脱生死，还是有漏的因，这里说的忍辱舍身为何不是有漏的因呢?佛为断此疑惑，呼唤须菩提，来告诉他离相修行忍辱是无漏因，要无相修忍辱是无漏因，能到彼岸。忍辱是其余五度之一，佛举出忍辱为例，来说明修其他五度都离不开般若。如果修忍辱波罗蜜，执着有能忍之我和所忍之境，那就是还住着了我相人相众生相寿者相，心中还是有住，没有做到无四相，那就不能称为忍辱波罗蜜了，所以说忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。

　　好，我们看下面经文。

　　何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。

　　这里佛举出自己因地修行忍辱波罗蜜之事，说明修忍辱不能着忍辱之相的。这里面用一个公案，歌利王支解割截佛的身体，来帮助佛修忍辱波罗蜜，成就佛的忍辱波罗蜜。歌利王译为极恶，这个国王残忍成性，有一次他带着他的宫女到城外郊游，几位宫女在游玩中发现一个年轻的修行人，她们就围绕着这个修行人听他说法。国王看到后，由于嫉妒心，他生起了恶心，他就问修行人，你得阿罗汉果了没有，这个年轻的修行人说未得，国王又问，你得不还果了没有，这个修行人回答未得，国王说你这么年轻，未得圣果，还有贪欲烦恼，怎么能这么放肆地看着我的女人?修行人说，我虽然未断贪欲，然而内心实无贪着。国王说，世间有仙人，每天只是服气食果，就是他们只吃水果，炼吐纳，炼气吐纳，他们这么来修行的，这仙人，他们就是说这些仙人，这个国王就说了，这些仙人只是炼气吐纳，只吃水果，他们见到女色还有贪心，何况你这么年轻又没有证果，怎么能见色不贪呢?这个修行人就对国王说了，见色不贪，不是因为服气食果，而是由于心中系念无常不净。国王说，你这样轻视他人而生毁谤，怎么能说是修持净戒呢?这个修行人就说了，我没有嗔恨嫉妒，何谈诽谤呢?国王就问他了，什么是戒?修行人说忍辱为戒，国王就说，我用刀来割你，就知道你是否持戒了没有。修行人就被这个国王用刀割，我们说凌迟，一块一块的割肉。在割他的时候这个修行人面不改色，国王跟前的这些大臣们就劝国王说，此人是大士，不应该伤害他，国王就问他的大臣，你怎么知道他是大士呢?这个大臣就说了，当在割他的时候他面不改色，国王就说那我就再试试，接着又命人去割他的鼻子和手足。这位修行的年轻人还是面不改色，这个时候四天王发怒了，天空中就下起了沙子还有石头，就像下雨一样，纷纷落下沙子还有石头。这个国王一看，心里害怕了，赶紧跪在地上忏悔，修行人就对这个国王说，说的大王，我心无嗔也无贪。国王说，大德，如何得知呢?修行人说，我如果真的没有嗔恨，我的身体马上就能够复原，修行人说完，他的身体马上就都复原了。修行人就对国王发愿说，我于来世成佛先度大王。这个年轻的修行人他就是世尊的前世，这个歌利王就是现在的憍陈如比丘，佛在鹿野苑初转法轮，度五比丘，憍陈如就是其中之一，而且在这五比丘当中，憍陈如最先证得斯陀含果，其他的四位比丘都是先证的须陀洹果，他们最后也都证的是阿罗汉果。所以说在佛初转法轮的时候，最先证斯陀含果就是憍陈如比丘，这是佛修忍辱波罗蜜的时候对歌利王发的愿。好，我们知道这个公案的前因后果，我们接着往下说。佛在这里说，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相无人相无众生相无寿者相，为什么这么说呢?佛解释说，我于往昔节节支解时，若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨心了。正是因为当时世尊心无四相，不见能忍所忍，所以嗔心不起。我们现在看，我们一读金刚经，别人一骂我们，你骂我我忍，这是什么?四相皆有，四相没空，那没空四相，虽说我们忍了，这是什么?这是有住的忍，是意识的心在忍，没有达到无住生心，没有达到离四相，是一个有意识的、着了相的忍。那着了相的忍，就不能称为波罗蜜。有一个受伤的我，有一个所骂我的语言，有一个所骂我的人。我们现在用无四相我们就来解，哪有一个我?我，是四大和合，相有但是性空;语言，语言也是声尘通过我们的这种因缘和合所发出的声，也不是永恒的，本来也没有的，也是空的;骂我们的人，人相也是空的，众生相，众生相也是空的。既然我相人相众生相寿者相都无，四相全无，哪有一个能忍和所忍?我们为什么修忍辱的时候这么难?就是因为你心里有住，学了经了以后，知道自己要忍，但是是生忍，什么生忍，活生生的忍，达到你的底线了，你就忍无可忍了，因为你的四相具足。我们看佛这里面就教导我们离四相，知道一切都是空相，相有性空的，无我相无人相无众生相无寿者相，不见能忍所忍，所以才能嗔心不起，心如如不动，哪有一个存在的相?所以说才能达到心如如不动。由此可见，般若离相的妙用不可思议的，所以我们平时修忍辱，你如果心里还有能忍之我和所忍之境，就是刚才师父举的例子，心里还想着，别人打我骂我我要忍，那么就没有离四相，不是修忍辱波罗蜜。心里还有执着怎么能到彼岸?你心里还有住还有执着，怎么能到彼岸呢?修忍辱波罗蜜的人应当不见一切人的过失，不见一切人的恶，心里不住一物，冤亲平等无有是非，被别人打骂残害，能够自自然然的，这个自自然然我不知道你们能不能理解，就是无所住，自自然然的承受，这样就能成就忍辱波罗蜜。

　　须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

　　这里就说明了世尊不是一世修忍辱波罗蜜，所以说，又念过去，在五百世中作忍辱仙人。于尔所世，意思就是在五百世中，于尔所世都能做到无我相人相众生相寿者相，也就是说在这五百世中都能够离四相，成就忍辱波罗蜜行。

　　好，我们再看下面。

　　是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　是故这是承上启下文，佛前面开示了般若的离相妙用，这里是总结说，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。我们说，所发的阿耨多罗三藐三菩提心，所修的六度万行，都要离一切的相，心里不能有住。到这里，般若的离相妙用我们就介绍完了，下面是介绍的无住之用。

　　好，我们先看经文。

　　不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。

　　在前文中，云何应住之后，没有总结就谈起了离相之用，上文是总结离相之用，这里就是对无住之用的总结，从这一段就是对无住之用来作一个总结。不应住色生心，不应住声香味触法生心，色声香味触法这是六尘，住六尘所生之心这是妄心，妄心所造之业覆盖佛性，虽然勤苦修行，不除心垢，无解脱之理，这就是我们刚才讲的，你修一切的善法，但是你有住了，不是解脱之理。把你的心性给障覆了，你虽然勤苦修行，障覆了你的心性，还是有为法，大家能理解了吧。为什么我们讲《弥陀经》中三番五次地说，师父在三番五次地说，我们净土宗的三资粮是什么?是信愿行，净土宗的善男子善女人是指什么?是指信愿持名之人为善男子善女人，不是世间泛泛的善，你哪怕用三千大千世界七宝来布施，但是你不发起信愿的心，你还是有为法，还是享世间的福报。在这里你用三千大千世界的七宝来布施，你是有住的心，你还是生灭的善，有住的心，还是生灭的心，享人天的福报，善多，那你福报就大，但是福报是生灭的，这个福报是生灭的，福报尽了还是要堕落，是生灭的。唯有这里说的不应住色生心，不应住声香味触法生心，这个才是我们解脱之理，才是我们的实相般若。实相般若，则生实相。

　　应生无所住心，就是应当生起对于所有的尘境，所有对待的尘境，一无所住，生起一无所住之心，就是这样的。所以师父在讲《弥陀经》当中始终在说，信愿持名就是净土宗的善男子善女人，不是说我修桥补路是善男子善女人，是的，但是决定不是弥陀净土法门当中所指的善男子善女人，大家一定要理解的。

　　若心有住，即为非住，这是解释为什么上面说不应住色声香味触法，应生无所住心，因为要是住色声香味触法这六尘了，因为心一有所住，即为妄识，就不是无住真心了。

　　是故佛说菩萨心不应住色布施，这一句我们一定要牢记，不应住色布施这才是菩萨心。这里说不应住色布施，这个色包括了声香味触法，包括了六尘，不应住色布施，就是说布施的时候一定要做到三轮体空，内不见能施的我，外不见受施的人，中不见所施之物，这就是应无所住行于布施。

　　菩萨为利益一切众生故，应如是布施。假如菩萨布施时稍有住着，就是还有我相人相众生相寿者相，那么在布施的时候就会与众生结下憎爱因缘，结果这样的话，就会和众生互为冤亲，冤亲里面当然包括一切的家亲了，互为冤亲，如果这样就轮回生死，没有出期。我们看现在为什么两个好朋友，付出的越多，最后的烦恼越大?就是因为他在帮助别人的时候有所住了。有我帮助的你，有被你帮助的我，然后我付出了你多少，你对我怎么没有回报?所以我们知道，在布施的时候决定不可以住相的，你布施的再多，你只要一住相，师父说通俗一点，你就是凡夫不是菩萨，最后你所得到的，你不索取，但是你住着了，这样会成亲，没有障碍;如果你布施了，你心里有不平了，最后就会变成怨，就是这样的，你们好好体会一下师父说的话，世间是不是这种状况。

　　如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。

　　这是解释上文的不住相布施，不住相，指的是不住有相不住空相。佛担心大众以为，既然不住相布施，那又何必做种种的布施之事呢?所以解释说，一切诸相，即是非相。也就是说，菩萨在行布施的时候，即相离相。一切诸相都是因缘所生法，一切的相都是因缘所生法，幻有不真，都是妙有真空的，幻有的，当体就是非相，所以不必再拨相以求无住，当体即空。佛又担心大众疑惑，既然要利益一切的众生，为什么无众生相呢?我们刚一学《金刚经》的时候，好多居士就来找师父，师父我空了怎么办，没有众生，既然众生空我怎么度?没有众生相，我还做什么功德?所以佛又解释说，一切众生则非众生。因为什么?众生是四大假合而成，也是幻有，当体即空。佛这样讲，就是为了让修行人布施时应当即相离相，所谓菩萨终日度生，终日无生可度，空有都不能住的。终日度生，你要终日度生，但是心里还要终日无生可度，我们这样想那心里多坦荡荡，多坦荡荡，一丝不挂，一点烦恼都没有。

　　须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

　　这是断第九种疑，上面讲菩萨应当无住行于布施，又说一切诸相即是非相，一切众生即非众生，佛担心大众难以相信，怀疑这些话都是虚妄，所以佛举出五语来断这种怀疑，用五种语来断这种怀疑。第一个是真语，真语是指佛所有言说真而不伪。比如世间的人，为了名利，未证言证，这就是伪语。像我们经常见到的，到寺院里面来神神乎乎的，我是弥勒菩萨派来的，我是释迦佛派来的，还有的说谁谁是观音菩萨，这些都是大妄语的，都是伪语的，如来不会这样，因为他已亲证无上菩提。实语，实就是实而不虚。比如世间人，有的曾经已获神通，但是心不清净，他的这种神通又退失了，那有人来问，还会说自己早已得神通了，这就是虚语。如来不会这样，因为他已于无上菩提无退失。如语，这个如语，我们查古大德的资料，大德们的解释是如者当理，就是如其亲证所说。比如世间人修得四禅，得了禅定了，他的心是暂不生，他只是把心伏住了，而没有完全的断，他只是暂不生，暂不生就是相同寂灭，决定不是涅槃，他只是暂不生，把他伏住了，没有断的，相同于寂灭，他就向人说我证涅槃，这就叫名不当理。我们刚才说了，如语应该是如者当理，像这种情况，他心暂不生，不是涅槃，他就说他已证涅槃，这就叫名不当理。如来不会这样的，他已真实证于大涅槃，这是如语。不诳语，不诳就是指不虚幻、幻妄，比如愚痴之人，对于自己所出现的幻觉、把根本不存在的事情当成实有，这种言说都是诳语。就像我们佛举的例子，人有了眼疫了，红眼病，看到天空有花，他就认为天上真的就有花。我们现在一说，我在这个地方见到释迦牟尼佛了，见到佛了，还正给我笑，那你看，所有人都往这个地方去拜去，这个就是把幻觉当成实有。你想想，天天神神乎乎，天天神神经经的，心也不清净，他怎么能和佛感应上?大家都误解这个感应了，不是用你执着和分别的心去和佛感应，天天一谈感应，都把感应谈得都是什么?都是幻觉谈为感应。幻觉不是感应，应该是用我们的清净心，信心清净则生实相，你天天这么执着，天天这么分别，我们能感应什么?你用执着心和分别心和佛不是一个这种清净的，感应不上的。我们都是用的什么?用的幻觉，你所见到的，说真的都是幻觉，所以现在一谈就谈感应，其实都不知道这都是邪见。没有清净心，心不清净，分别妄想这么多，怎么感应?学学《金刚经》读读《金刚经》你们就知道到底什么是感应，信心清净则生实相，就是这样的。信心不清净，你说我想感应，我想生实相，不可能的，最后反而是诳语是幻觉。你每天想的太多了，求的太多了，就会出现这种幻觉的。如来不是这样，他已证实相，是第一义真现量，他是清净心，第一义所真正所现相出来的。不异语，不异就是始终无二。比如术士对于过去未来的事情，他能够用一些方法推测的，但是他这个推测有时候应验有时候不应验，这个就是异语。我们先把异语的大概给大家讲讲，异语，你们去找这种香头去看去了，一会儿也许说的对，一部分也许说的不对，大家心里都有这种疑惑的，好多居士来找师父，说他看的还行，但是有些也不完全是的，这个就叫异语了。因为他用他的一些能力能量，就是和我们人不一样的特长，应该是特长，他们的功能所见到的，但是好多的因缘变化，最后结果也会变化的，所以有些时候是应验的，有些时候不一定是这样的。但是如来不是这样，大圆镜智，普照三世，观彼久远，犹如今日，尽未来际，悉见悉知，所说事理皆无异，皆无异的。所以佛所说的话真实可信，应当依佛的教导来修行，这就是用佛的五语，佛的这五种来给我们印证，来说明佛所说的真理是没有错误的。

　　须菩提。如来所得法。此法无实无虚。

　　如来所说法都是依自己所证之法而说，这里又举出如来所得法来证明。佛所说法真实可信，如来已证中道第一义谛，实相般若之法，此法不着空有，而不离空有，双遮双照，遮照同时，所以说无实无虚。因为无实则不住有边，所以不见有诸相可得，不见有众生可度;因为无虚则不住空边，所以不舍布施之行，不舍利益众生。正如前面所说，无所住而生其心，佛依此法修证得成菩提，现在以自己所证来为大众说法，自然是真实可信的。

　　须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。

　　这是断第十种疑，上文中说菩萨为利益一切众生，应如是布施，既然已经炽然行施，为什么要说不住法呢?已经行于布施，修法了，为什么说还要不住法呢?佛为断此疑，举出正反两个例子来为我们说明，来显示般若的妙用。

　　如果菩萨发菩提心修六度行，但是心住着六尘，心还有所住，这就像有人入于暗室，则无所见。暗室是比喻没有般若的智慧，无所见，就是比喻不能见着诸法实相，不能见到般若实相的无住之理。这些菩萨虽然发菩提心，做利益众生的事，但是没有般若智慧，心有所住，就会为物所转，对于佛法的道理一无所见。就像《法华经》中说：“声闻在如来会中闻法，如盲如聋，为住诸法相故”，为什么如盲如聋?因为他住在了诸法相故，住在了法相上面了，心里有住了，如盲如聋了。

　　若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。

　　有目就是比喻发菩提心，日光比喻般若智慧，种种色就比喻实相妙理。如果菩萨发心修行，心无所住而行布施，就可以亲见实相妙理，那么菩萨所修的六度万行，一一无非实相。实相不即一切法，也不离一切法，用这个比喻来显示般若无住妙用，为的是劝导行布施的菩萨，应当离相发菩提心，生无所住心，修无所住行，就是这样。

　　须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

　　这是讲持经的功德。当来之世，是指佛灭度后后五百年，如果有善男子善女人，对于此经，不只是能读诵文字章句，也能够受持无住妙义，那么此人所修的功德，只有佛悉知悉见。佛证一切种智，无法不知，所以称为悉知;佛五眼圆明，无法不照，所以称为悉见。佛悉知此人，悉见此人，皆得成就无量无边的功德。凡是受持此经的人，依观照无住之功，契入实相妙理，那么恒沙称性功德，悉得现前，所以说皆得成就无量无边功德。

　　从前有一位苦行僧，每天他做很多的劳役苦行，在空闲的时候，他从来不和人攀谈、闲谈，他一天定课诵六十卷《金刚经》，诵六十卷，这样数十年如一日，从不间断。有一天他的一位师兄来看他，他这位师兄已经是大名鼎鼎的大和尚、大法师了，经常到各地讲经说法，因为他们几十年没有见面了，他的师兄见到他非常的高兴，而且非常的关心的问他，就说了，师弟你这十几年来，你是怎样用功的呢?他的师弟，这个苦行僧就说了，我每天只诵《金刚经》。师兄就责怪他了，你为什么不多出去参学、多研习经教呢?这么来批评他。在师兄将要和苦行僧告辞的时候，苦行僧就对他的师兄说了，我们难得见一面，我就诵一部《金刚经》来回向给师兄吧。苦行僧就席地而坐开始诵经了，当念到金刚般若波罗蜜时，这个时候天空的天乐飘飘，远近都能听得见，当诵到一时佛在舍卫国的时候，异香扑鼻，在念到尔时须菩提从座而起，这个时候不得了了，天雨曼陀罗花，这个雨是下的意思，天上下下来曼陀罗花，这让师兄感觉到自愧不如，所以古人说，能说一丈不如能行一尺。所以诵经胜在解义，解义胜在起行，我们如果能由信而解，由解而行，一心受持经中所诠释的真义，那么当然可以成就无量无边功德。