宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第12讲（共15讲）－

宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第12讲（共15讲）

　　诸位法师诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》。前面我们学习了正宗分的第一部分，开示降住其心，彰显般若妙用，从这一节课开始，我们学习正宗分的第二部分，正明菩提无法，直显般若本体。好，我们看究竟无我分第十七，这一分是正明菩提无法。

　　尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。

　　这是断第十一种疑，上文中讲人法皆无我，如何发心修证呢?所以须菩提在这里再次请问世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。须菩提这里提出的问题，所用的语言，我们想想，和最开始的时候所提出的问题完全一样，但是他的问意与前面所问的不同。前面须菩提问，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心，他的问意着重在下手功夫，就是怎样做才能降住其心，佛为他慈悲开导了降心离相，住心无住之义，彰显般若妙用。须菩提这里再次提出这个问题，他的问意是既然人法皆空，那么菩提心到底是有所发还是无所发呢?意思是说，如果有所发，这个菩提心如果有所发，那么我执法执就和发菩提心的时候同时俱生了;如果说无所发，那么岂不是不发菩提心了?须菩提在这里再次提出这个问题来请世尊开示，是为了使现在以及后世，这些善男子善女人，对于阿耨多罗三藐三菩提之道便于发心修证。

　　佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。

　　佛这里一开口发阿耨多罗三藐三菩提心者，后面接着说，当生如是心，正是扫除发菩提心之相。如是心，是指后面的三句经文：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。一切众生本具佛性，只是因为一念迷故成为众生，如果能一念觉悟，则烦恼即菩提，生死即涅槃。所以灭度一切众生，不过就是恢复众生本来具有的佛性，这是菩萨应尽的职责，所以这里用的当生如是心，而不是当发如是心，正是为了扫除发菩提心之相。古人在印经的时候，都是言简义丰，我们把这个我应的应，啰嗦一下，贯彻以下三句，大家就容易理解一些，就是应灭度一切众生，应灭度一切众生已，而应无有一众生实灭度者，用这个应我们啰嗦一点，大家就容易理解了。这三句之意是次第深进的，第一句我应灭度一切众生，是说度众生是菩萨本来应尽的职责;第二句灭度一切众生已，是说菩萨应度尽一切众生，但是众生无尽，所以菩萨的悲愿也是无尽的;第三句而无有一众生实灭度者，众生本来是佛。《华严经》中说，“一切众生成菩提，成与不成无增减”，众生所证的这个佛性是本来就具有的，不是菩萨给众生的，众生本来是佛，一念迷是众生，觉悟就是佛，所以本来是佛，菩萨只是教给众生断烦恼、证菩提、转迷成悟的方法，众生用这个方法使自己本具的佛性显现出来，所以菩萨度众生不能着度众生的相，不见实有众生可度，所以说，无有一众生实灭度者。何以故，为什么当生如是心呢?下面是从反面来解释。如果菩萨心中有能度的我，所度的众生，就是有对待分别，分别，那还是着我相人相众生相寿者相，四相不空与凡夫没有两样，那怎么可以说是菩萨呢?所以说，应当按照佛教导的去做，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

　　所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

　　这里解释，为什么若有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。上文中说了，若有我相人相众生相寿者相，即非菩萨，佛解释说，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是清净义，清净觉中不染一尘，如果心中有这是菩提的念头便是法尘，就不是清净觉了，那么所发的菩提心，名为菩提，其实只是分别心罢了。也就是说，你一起心动念我发菩提心，这就已经不是发菩提心了，而是分别心，所以佛说，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，这也就回答了为什么若有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。如果你动了我发菩提心这个念，就是分别，就是执着我相，那和凡夫没有差别的，怎么可以说是菩萨呢?所以我们大家应该明白，发菩提心是你当发菩提心的时候，并不自认为我发菩提心了，这样无发而发才是真发。

　　佛在这里虽然只开示的发心，其实对云何应住，云何降伏其心的回答也含摄在其中了。我们看，当生如是心，就是无住而住，应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，就是降伏之意，所以虽然只开示如何发心，降住也含摄在其中了。在前面须菩提问，如何降伏其心，如何安住其心，佛前面的回答是不降而降，无住而住，现在就发心上来说，又是无发而发，这都是破我除执的微妙方法。大家一定要在此处，一定要去用心体会，这样你才真正的能用上功夫。好，我们看下面经文。

　　须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。

　　这是断第十二种疑，上面说实无有法发菩提心，既然实无有法发菩提心，为什么有授记成佛，得菩提果之事呢?佛为断此疑，所以问须菩提，你认为如来在然灯佛所，有法得菩提果还是无法得菩提果呢?这是举果明因，如果明白得果者还是无得而得，那么发心者必定应无发而发。在庄严净土分第十中，佛问须菩提，如来昔在然灯佛所，于法有所得不，须菩提回答，于法实无所得。前面的这段问答中，着重在一个得，于法实无所得，前面一段着重在这个得字，是说明虽得无生法忍，但不住得无生法忍之相。而在这里，着重在一个法，是以无法得菩提来证明上文无法发菩提心之义,这里的法不是无生法忍的意思，而是指阿耨多罗三藐三菩提。这句问话的意思是说，如来在然灯佛所，心中存有当得无上菩提之念吗?是这么一个意思。

　　不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

　　须菩提回答不也世尊，如我解佛所说义，佛所说义指的是上文，佛说实无有法发菩提心之义，须菩提尚未成佛，也不是八地菩萨，不知佛昔在然灯佛所时的境界，但是他是依佛所说义来领会，既然无有法发心，怎么能有法得果呢?所以须菩提回答说，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提,也就是说，佛在然灯佛所，心中没有存当得无上菩提之念。佛印证说：

　　佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛说两个如是，是印证须菩提所解不谬，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，就是说佛在然灯佛所，实实在在没有丝毫得成无上菩提之念。

　　须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

　　若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，指的是释迦如来尚未授记时候说的，没授记的时候说的，如果他当时心住于无上菩提之法，希望成如来，得无上菩提，那就不能证无生法忍，也不能得佛授记了，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼，这是佛担心大众不明白授记是怎么回事，所以引用然灯佛的话加以说明。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，正是因为没有丝毫能得无上菩提之心，所以得蒙然灯佛授记，然灯佛授记，作是言，这是然灯佛金口宣说，金口授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

　　何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这是断第十三种疑，上面说发心无法，又说心中无菩提法可得方与授记，那么如果实无有法得菩提，那就没有诸佛，既然无法可得，无佛可成，一切皆无，这岂不落入空见了吗?佛在这里解释如来之义，就是为了断众生的疑惑。何以故，这是承上文来发问，为什么说有法得菩提，不与我授记，无法得菩提方与我授记。佛解释说，如来者即诸法如义，如来是何义，佛在这里说，是诸法如义。诸法如义就是诸有为法之真如之义，真如也称为法性，诸法真如之义，也就是法性空寂之义，证得法性空寂，就称为如来。如果心中还存有能得无上菩提之念，有念就不是空寂了，就与诸法如义不相符，就不能称为如来了。佛这样解释，大家就明白，正是因为佛在然灯佛所，实无有法得菩提，没有这个念，于诸法如义相符相合，所以才得蒙授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

　　若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，佛解释到诸法如义了，还是有人想，有人怀疑释迦牟尼佛明明坐在菩提树下，夜睹明星，证得无上菩提，难道不是有法可证吗?如果这样认为的话，还是法执未亡染污自性，所以佛称真如实理而说，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提，这就是圆满菩提归无所得，无得而得才是菩提。所以《金刚经》大家一定要认认真真地听，听明白了以后，对我们的修行，对我们的放下非常有帮助。我们每天都说放下，我们的放下都是迷，都是迷信，因为我们不明佛理，你放下是靠什么放下?在明理了以后，你才真正的能够放下。这一段就是帮助我们，真正的能够看明白，整部《金刚经》帮助我们真正的看破。

　　须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

　　在前面离相寂灭分第十四中讲，如来所得法，此法无实无虚，在语言文字上与这里相仿，但是意思大不相同。前面所得法，指的是实相，这里说如来所得菩提法，所得菩提法于是中，就是于所得菩提中，无实无虚是有无俱遣，显中道第一义谛。佛于菩提树下成等正觉，只是应众生的机方便示现，这是因缘法当体即空，所以说无实。佛能现身说法，广度众生，所以说无虚。无实是真谛，无虚是俗谛，无实无虚正是真俗圆融中道之理。

　　是故如来说一切法皆是佛法，这是进一步说明一切法都是这样，不只是佛法所证的菩提法于是中无实无虚，一切法皆是无实无虚。一切法就是十法界的依正、染净、圣凡、因果诸法这一切法相，一切之法都是因缘所生，没有自性，我们常说缘起性空，所以无实;然而一切法都是性的作用，相妄性真，所以说无虚。这里如来说一切法皆是佛法，是从离相观性的角度来说，就像《楞严经》中说：“五阴、六入、十二处、十八界，皆如来藏性”，《法华经》中说：“治世语言，资生事业，皆与实相，不相违背”，所以从离相观性的角度来说，一色一香，无非中道，随拈一法皆是佛法。

　　所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。所言一切法，这是不坏假名，属于俗谛;即非一切法，是不执着幻相，属于真谛;是名一切法，离一切相即一切法，是中道第一义谛。

　　须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。

　　这是以比喻来说明前面说的一切法者，即非一切法，是名一切法，因为法身遍一切处，所以佛以法身来比喻一切法。须菩提因为佛所作的比喻，心中有悟，所以说人身长大，则为非大身，是名大身。

　　人身长大指的是法身，从俗谛来说，法身具无量功德，所以说称为大身;从真谛来说，法身离一切相，相尚且不可得，何来大小之分呢?所以说则为非大身;法身即真即俗，常居第一义谛，所以是名大身。如果能明白大身非身，是名大身，也就能明白一切法非一切法，是名一切法。蕅益大师在《金刚破空论》中说：“因无所得果亦然，无法可得得授记，诸法非法名佛法，大身非身名佛身”。

　　须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

　　这是断第十四种疑，前面说实无有法发菩提心，佛担心大众会怀疑，既然无法发心，则无菩萨，没有菩萨谁来度众生，谁来庄严佛土呢?为断此疑，佛说这段经文。

　　菩萨亦如是。上面经文中，佛在然灯佛所自己实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，他以身作则，为菩萨以身作则，所以这里说，菩萨亦如是。如果菩萨作是言，我当灭度无量众生，那他心中有能度的我，所度的众生，还是有我执，有我执就迷失了自己的佛性，和凡夫没有两样，就不能称为菩萨了。何以故，为什么不能称为菩萨呢?佛解释说，实无有法名为菩萨。只有了知一切法如幻如化，都是依实相妙体而所显现的才能称为菩萨。

　　是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。这里是故是承上启下，正是由于有法不能称为菩萨，无法才能称为菩萨之故，所以佛说一切法，无我无人无众生无寿者。佛说一切法，无我无人无众生无寿者，意思是佛所说的一切法，都是令听闻者无我相无人相无众生相无寿者相。所以菩萨虽然广修六度，度化众生，但是心里不能有能度所度，这样虽终日度众生，而无一众生可度，虽终日说法，而无一法可说，度而无度、无度而度，这样才可名为菩萨。大家能听明白，一有住了则不名菩萨了。

　　须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

　　上面说菩萨度众生，心中不能有能度所度，应当度而无度，无度而度，菩萨庄严佛土也是这样。如果菩萨作是念，我当庄严佛土，那么能庄严的是我，所庄严的是佛土，那我执法执全在，四相未除还是凡夫，则不能称为菩萨。何以故，既然这样，为什么如来常说，菩萨应修六度万行庄严佛土呢?前面说菩萨不能有庄严佛土的念，那么如来为什么还常说菩萨应修六度万行、要来庄严佛土呢?佛下面加以解释，如来说庄严佛土者，这是就佛事门中不舍一法来说的，是从事相上来说，确实具足庄严，菩萨虽然庄严，但是心中不着庄严之相，即非庄严，就是指菩萨心中没有能严所严之相。庄严佛土是不着空;即非庄严是不着有;空有不着，会归中道，非严而严，严而非严，所以说是名庄严。我们凡夫做事不是落空就是落有，庄严佛土，马上就有一起心一动念了，一动了念了，就不名菩萨了，庄严佛土同时也是这样，在事相上去庄严，但是在心里上没有庄严之相，要会归中道，非严而严，严而非严，所以说是名庄严。

　　须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

　　这是对上面所说实无有法名为菩萨的总结。凡是说有众生可度，有土可严，就不能称为菩萨，如果菩萨能通达无我无法，我法二执不起，四相之念尽消，不入世间凡情，不落出世圣解，那才能称为真菩萨。自从须菩提再次问，云何应住，云何降伏其心，佛再以般若无住之法，说明发心无法，授记、得果、度众生、庄严佛土皆无实法可得，令菩萨知一切法相妄性真，不应着相迷性，而应离相观性。如果能破我法二执，通达一切法皆是佛法，与无实无虚的中道之理相应，无修而修，修而无修，这才是真修，才是真菩萨。