宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第14讲（共15讲）－

宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第14讲（共15讲）

　　诸位法师诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》，大家请看无法可得分第二十二。

　　须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。

　　这是断第十九种疑，在前面经文中讲，无有定法名为菩提，实无有法而得菩提，既然无有一法可得，难道佛果也是无得吗?所以须菩提这里问佛，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。这个耶字，虽然看似须菩提心中有疑，其实是须菩提向佛在陈述自己所领悟，自己所悟。所以佛说，如是如是，印证须菩提所悟不谬。

　　须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　这是佛以自证菩提来显般若无得之旨。佛说，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无少法可得，这里的少法是相对于多法而说，佛不只是无有三明六通，五眼十力十八不共诸法可得，乃至连少法也无所得，如果有丝毫的少法可得，就是有住，有无明在，则是妄未尽而理未圆，不名无上菩提。六祖说，“妙性本空无有一法可得”，我们的清净本性，性体空寂，无有一法可得，要有一法可得的心就不能称为空寂，所以佛说，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。生灭心尽，不生灭心现前，心空空寂寂，我们说湛湛寂寂，就是证道之时，所以名为无上菩提。

　　好，我们再看净心行善分第二十三。

　　复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　是法，这里大家一定要注意这个是法，指的是众生真性，般若实相本体，也就是说我们每个众生本具的真性，我们说的清净本性，这是是法、是法的意思。上至诸佛下至昆虫，众生和佛同具此体。《楞严经》中说：“众生本元真如，与诸如来成佛真体，无二无别，故曰平等”，真性，我们清净本性，众生迷也不会失去，诸佛悟也不会有所增，也不是得到，大家这个一定要明白。清净本性，没有说我们迷了就没有了，诸佛悟了他就得到了，不是的，是始终存在，因为真性不失不得，所以在圣不增在凡不减。佛证之虽然至尊无比，但是此真性不会以此而高而多而大;众生迷之，虽然沉沦生死，但是此真性也不会低，也不会减少，也不会随之而没有。不能因为众生迷惑，他的真性就没有，不会随之而少的。黄櫱禅师说：“心若平等，不分高下，即与众生诸佛，山河世界，有相无相，椟十方界一切平等，无我彼相，此本源清净心，常自圆满，光明遍照也”，所以佛告须菩提，是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。所以这个是法平等，我们一定要真正的去理会它，就是指我们的众生本具的真如本性，真如本性在圣不增在凡不减。

　　以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

　　刚才我们讲到是法平等无有高下，直显性体，此体每个众生人人本具，每个众生个个不无，虽然众生本具的真性和诸佛如来无二无别，但是诸佛已经亲证，而众生因妄想执着不能证得，没有显现出来。这段经文就是讲如何来修证众生本具的真性。

　　以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。如何来修证呢?就是要离四相，来修一切善法。修一切善法包括了我们说的六度万行，一切善法六度万行全包括了，一切善法离四相修六度万行则得菩提，所以我们平时在念佛诵经布施持戒的时候，如果心里还有执着、还有名利、还有所求，这种都不是离相修行，不能做到离相修行行的话，说真的，都不能称为修学佛法。你有我执就不能算是佛法里面的修行，师父要用佛法里面的修行，因为我们必须要无住生心，你带着我执、带着我，有我，你去修行，说真的不能了脱生死的。佛在这里为我们说了，离四相修一切善法，则得菩提，我们应该怎样具体的去修呢?也就是说，怎样具体去做才是离四相修一切善法呢?六祖说：“于一切事无染无著，于一切境不动不摇，于一切法无取无舍，于一切时常行方便，于一切众生随顺说法，令皆欢喜信服，悟菩提真性，是名修一切善法”。所以我们要在一切时一切处，能离相无住饶益众生、令众生欢喜信服、觉悟菩提真性，这样我们才是真得解脱。这个道理我们一定要明白，也就是说，我们也是给大家一个提醒，在我们修行的时候，你只要住于我相了，我相人相众生相寿者相四相具足，有相你去修行，你去修善，哪怕你去读经，给大家说不得解脱的，要用离四相的心去修六度，去修万行，就是这样。

　　须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。所言善法者是顺俗谛来破众生执空的，这是破执空的。即非善法，是顺真谛来破众生执有的，一切善法都是因缘所生法，当体即空。是名善法，这是中道第一义谛，离相无住，修一切善法，修即无修，真俗圆融，空有同时，会归中道，所以说是名善法。

　　好，我们再看福智无比分第二十四。

　　须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

　　这是断第二十种疑。上面说，修一切善法即得菩提，佛担心有人怀疑必须修善法才可以得菩提，而经文乃至四句偈，这文句属于无记法，怎么能得菩提呢?大家一定要知道，经文乃至四句偈等，虽然是文字名相，但是可以由文字而起观照，由观照而究竟成无上菩提，所以受持解说此经，乃至四句偈，能令自他得菩提。受持解说此经是成佛真因，持说的福德当然超过七宝布施的功德。这里举出，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，来与持说此经乃至四句偈这个福德作校量。

　　须弥山王指的就是须弥山，须弥山我们都知道，高八万四千由旬，是山中之王。每一个世界，每一个小世界，有一座须弥山，一千个小世界，就有一千个须弥山，这是一个小千世界，这么个三千大千世界呢，它是三个千位的进位，也就是三千大千世界，这个我们讲过的，三千大千世界会有多少座须弥山呢?十万万座须弥山，十万万我们今天的数字就是十亿，十亿座须弥山。就是说，如果把这个十亿座须弥山这么多的七宝来用作布施，所修的福德我们看是非常的多，然而把这种十亿、十万万须弥山这个七宝布施的福德的百分不及持说此经福德的一分，此布施七宝福德的百千万亿分乃至算数不能算之分、譬喻不能形容之分都不能及持说此经的一分。以十万万须弥山之七宝布施，来行布施，也就是你修的布施再多还是有为法的，而持说此经乃至四句偈是无为法，这里是以有相福德，布施是有相的福德，带着有相的福德和持说福德校量，正显般若殊胜。此经乃至四句是诠释之理，就是平等自性稍有相应，则妙觉圆明，因果交彻，理事融通，那么即使不持戒也是毗尼严净，即使不积福也是万德庄严，即使不出家而出家事毕，即使不求佛而成佛有余。那有人会问，为什么此经功德如此超胜呢?这是因为佛所说法皆从佛心无漏善性中流出，离言说相，所以持说能为菩提之因。要知道不但修一切善法离四相可证菩提，即使是文字名句这样的无记法，离相也能证菩提，所以持说此经之福德不是布施七宝这种有漏之福所能比的。

　　好，我们看化无所化分第二十五。

　　须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。

　　这是断第二十一种疑。上面说，是法平等无有高下，那么法既平等，生佛一如，为何如来却度众生呢?为断此疑，佛劝诫须菩提和大众，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。意思是，你们不要说如来有这样的念，我当度众生，不但不能说不要说，甚至连这个念都不能有。何以故，以下是解释原因，实无有众生如来度者。众生本具的自性如来，只是被五蕴障覆迷了自性，但是自性是障覆不是没有，被遮覆住了，不是迷失了，所以迷而不失，众生从来没有失去自性。我们刚才讲过的，从来没有失去过，自性也从未离开过我们，一切众生自性都不曾离开的。就像梁代三大士之一的傅大士，梁代比较著名的三大士嘛，达摩祖师，宝志禅师志公禅师，还有傅大士，达摩祖师和志公都是现的出家人的相，傅大士是现的在家人的相，他以居士的身份修行佛道。傅大士说，“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，丝毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是”。众生的真性从来没有离开我们，常常是和我们相随，时时处处与我们常在，和我们同在，所以一切众生本来是佛，个个具有如来智慧德相。如来虽然说法度众生，不见能度之我及所度众生，能所俱泯生佛一如，所谓平等真法界，佛不度众生，就是这个。我们众生本来是佛，没有离开我们的佛性，我们睡觉吃饭做种种的事，这个佛性始终是常随我们的，只不过我们是被障覆住了，大家一定要直下承当，众生本来是佛，所谓平等真法界，佛不度众生，生佛一如。

　　好，我们再看下面经文。

　　若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。这是四相我人众生寿者四相具足，这是从反面解释佛与众生原是一体，绝无能所。如果如来度众生心中有能度和所度，那么就是四相未空，四相未空那和凡夫没有两样了怎么能称为如来?

　　如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。上面说如来无我，为什么佛又处处说我呢?就比如上面一段经文说，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，经文中总有这些“我于”，总带个我，佛为解释大众的这种疑惑，对须菩提说，如来说有我，则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。如来说的我，不是这个我们执着的我，而是法身真我，指的是法身真我。释迦如来降诞的时候，走七步，步步出莲花，一手指天一手指地，说天上天下惟我独尊，大家都误会惟我独尊这个我，指的是什么我?是法身真我，来给我们大众作开示的，这个我不是我们执着的色身的我，而是法身真我。法身真我体性空寂，无我而我，我而无我，只不过凡夫不解此意，听闻到佛说我，以为如来和我们凡夫一样，和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我，说的不是假我，是法身真我。

　　凡夫者，如来说即非凡夫。这里佛又担心，有人一听到如来说的我，这个法身真我不同于凡夫，会认为佛与凡夫有隔，所以佛又告须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫。这个能听明白，这个一定要听明白的，这个我，指的是法身真我，但是如来又怕大家认为法身真我，如来和我们有隔，有隔了，所以佛又告诉大众，凡夫者，如来说即非凡夫，来破我们心里的这种疑的。凡夫就是指凡愚无智之人，于五蕴中心心缘我，在六尘中念念执我，逢人起慢见物生贪，这些凡夫看似与如来不同，但是若论本性，生佛平等无有差别，以佛眼观之，一切众生本来成佛，所以佛说凡夫者如来说即非凡夫。佛都是看本性的，我们明白了生佛平等同体，这就是我们说的同体大悲无缘大慈，同体大悲生佛同体就应当知道，修行人虽然发愿转凡成圣，然而一定要在发愿之后就必须把凡圣之念抛开，无住，心要无住的，如果不抛开就圣凡永隔。现在我们也经常遇到这种事，学佛的笑话不学佛的，念了两天佛，听了一点点的经教，就分别一个极乐世界和一个业障，念佛的，我就往极乐世界，不念佛的，你就是业障众生，你就是堕落地狱，毫无慈悲可言，毫无同体大悲可言，没有一点平等之心。我们说为什么要抛开呢?因为圣人之所以成圣，凡人之所以成凡，正是由于凡人有念圣人无念，有念就有高下，有念就不平等，就成凡夫，如果能一念不生，自然会相入性，证入生佛平等的实相理体。所以修行人只要明了道理，你认准了方向，你就一直行下去，转不转凡放下，成不成圣放下，以及一切利害生死一概不挂，这样就与道相应，与性相应，速能成就，大家能明白了吧。所以说，不要去分别一切的众生，发了愿了，把你的心放下，不要去挂念，不挂念，无念。无念你就是转凡成圣，有念，你本来的佛性就被障覆住了。有人问师父，我天天这么挂念对不对?师父说要放下，用无念而念的心，这样就能与道相应。

　　我们接着看法身非相分第二十六。

　　须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。

　　这是断第二十二种疑。前面经文中讲过，如来者即诸法如义，就是说法身如来不离一切诸法，即诸法中平等一如之义，后面的经文中又说，不可以色身诸相见如来，佛担心有人执着前面怀疑后面，或者执着后面怀疑前者，所以问须菩提可以三十二相观如来不。这里用的是观而不是见，这个观和见不同，见是现量，现量用不着意识思索，它能够直接就能够直觉其存在，比如我们的眼识对于色直接就能见到，所以从佛现身来说称为见，而这个观，它是比量，比量就是比度而知推理而知，比如我们见到远处有烟，就能知道那地方必有火，我们听到隔壁有说话的声音就知道里面必定有人，所以从学人修观来说称为观，就是观想。我们说明白一些，见就是眼见，观就是用心观。前面说以三十二相见如来，这里说以三十二相观如来，眼见和心观虽然不同，但是从取相上来说都是相同的。佛在这里问须菩提可以三十二相观如来不，意思是可以观有相之应身来观无相之法身吗?须菩提是大权示现，为了代那些不能通达法身离相的众生请法，所以回答如是如是，以三十二相观如来。前面须菩提在第十二分的时候说，不可以三十二相见如来，而这里却说以三十二相观如来，大家千万不要以为须菩提前后所说自相矛盾，他其实是为了代众生请法，他这么来回答是为了作引子来引出下文。

　　佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。

　　佛说如果以三十二相能观如来，我们这个世间转轮圣王也有三十二相，那转轮圣王也就是如来了，佛的意思是说，法身离相不可着相而见，正如前面所说若见诸相非相则见如来，如果不离相，还取着于佛的三十二相，怎么能证法身呢?

　　我们先来解释转轮圣王，这里的转轮圣王就是金轮王，转轮圣王有金银铜铁四王，金轮王统领四大部洲：东胜神洲、西牛贺洲、南赡部洲、北俱卢洲，金轮王统理四洲;银轮王统理三洲，他不统理北俱卢洲，他只统理东胜神洲、西牛贺洲和南赡部洲;铜轮王他统领两洲，南赡部洲和东胜神洲;而铁轮王只统领我们南赡部洲，这里是指金轮圣王。转轮王能以十善化导世间，四大洲的诸国如果有违抗金轮王的旨意，金轮王乘着宝轮前往，不用大动干戈这些臣民自然宾服。金轮王他有七宝，具足七宝，第一宝叫金轮宝，他乘着这个金轮宝，一天可以云游可以云行四天下;第二宝叫白象宝，其力勇健善于作战;第三是绀马宝，绀马跑起来速度非常的快，快如风;第四宝是神珠宝，神珠宝就是如意宝珠，能雨一切宝，可以满足众生意愿;第五是玉女宝，这个玉女不是胞胎而生，是突然出现玉女，属于化生，此女相貌端正，全身毛孔散发旃檀之香;第六是主藏臣宝，这个藏就是宝藏，主藏臣宝，此大臣随王游行，转轮圣王要想布施的时候，需要财宝了，只要有土的地方，这个主藏臣宝挖土就得财宝;第七主兵臣宝，也叫做将军宝，善识兵法，转轮圣王有这七宝所以能够统领四大部洲。转轮圣王也有三十二相，但是转轮圣王的三十二相是有漏的福业而成，他是修的是有漏的福业所成的三十二相，而佛的这个三十二相是由无漏法身而现，那金轮王的三十二相就不如佛的三十二相清净分明。须菩提白佛言，世尊如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。前面佛说了，如果可以以三十二相观如来的话，转轮圣王那就是如来了，这个时候须菩提就明白了，就对佛说不应以三十二相观如来。解佛所说义，就是听闻佛说若以三十二相观如来，转轮圣王即是如来，须菩提从佛所说的这句话领纳佛所说法身离相之义，也就是说，不可以相来见法身，所以说不应以三十二相观如来。

　　尔时世尊而说偈言。

　　若以色见我

　　以音声求我

　　是人行邪道

　　不能见如来

　　色是指佛的三十二相八十种好的应身，音声是指佛说法的四辩八音，见是眼观色所起的分别眼识，求是耳闻佛说法音声而生起寻求的耳识，我是指世尊应身所依的法身真我，如来是指众生本具的法身理体，邪道大家一定注意，邪道是指执着二边，所谓有边皆非正，非正便是邪。凡夫着有、二乘人执着空、权乘菩萨执着亦有亦空或者非有非空，这都是边而非正，如果一切众生以三十二相之色以为能见法身真我，以四辩八音之声而求法身真我，那么这都是取相，都不是正知见，纵然是有修也是偏于有边，有边皆非正，所以说是人行邪道，就是这样。色和声是外尘之法，见和求是内心的执着，法执，这就具足了法执，法执未破怎么能亲见离相法身呢?所以说不能见如来。我们今天学佛就应当明白，法身真我离名相绝能所，就像我们刚才讲的，我们学佛绝对不能有我的意识，不能有四相的，一定要离名相绝能所，所以我们修行要舍识用智，离相无住，这样才是真正的学佛。我们都把学佛搞成迷信，搞成颠倒，你不离相无住，我们怎么能舍这个妄心呢?你不舍妄心，怎么能叫学佛呢?所以我们今天还是用妄心来攀缘，用妄心来学佛，还用妄心来攀缘佛的相好庄严，这不是学佛的。道川禅师说的好：“泥塑木雕兼彩画，堆青抹绿更妆金，若将此是如来相，笑煞南无观世音”。