罗汉虽然证到无学位，但是他还有无明（宣化上人）－

罗汉虽然证到无学位，但是他还有无明（宣化上人）

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一相无相分第九

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于

三藩市佛教讲堂

一九六八年十一月至一九六九年四月

开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

“须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。”

“阿罗汉”，释迦牟尼佛，又叫须菩提，说，在你的意思怎么样子呢？这个“阿罗汉能作是念”：证阿罗汉这小果的圣人，这四果的阿罗汉，他可以这样想吗？“我得阿罗汉道不”：我已经得到阿罗汉道了，或是没有得到呢？他可以这样想吗？

“阿罗汉”是梵语，翻译成中文叫应供，又叫杀贼，又叫无生。怎么叫应供呢？应供就是应当受人天的供养。比丘就是罗汉的因；罗汉就是比丘的果。在因中，他是做一个乞士，到各处去托钵乞食；在果上呢，就做应供，应该受人间的供养和天上的供养，这叫应供。因中，是叫怖魔；果上，就叫杀贼。杀什么贼呢？就杀这个烦恼贼。在比丘的时候，他就破恶；那么果上，就叫无生。这个罗汉，也有三个意思，所以就是应供、杀贼和无生。杀这个烦恼的贼，在小乘罗汉，杀烦恼贼；要是在菩萨乘，说，就不单要杀贼，就是不贼也要杀，不是贼也要杀。不是贼怎么要杀呢？在罗汉的这程度上，它不是贼了，但是到菩萨的这种地位上，它又变成贼了。所以，虽然说杀贼，也杀不贼。这个也杀不贼，就是杀在菩萨的地位上，这个贼。

这个贼是什么贼呢？就是这个无明贼，无明。无明怎么变成贼呢？因为这一切的烦恼都是从无明生出来的。罗汉虽然证到无学位，但是他还有无明。不单罗汉有无明，就是菩萨到这个等觉菩萨，还有最后的一分生相的无明未破。所以，在罗汉的身分上来说不是贼，要在菩萨的身份上来说，就是一个大贼。所以呀，也应该杀这个不贼。这是，这个罗汉。

“能作是念”：这罗汉他可以这样想吗？“我得阿罗汉道不”：我得没得了阿罗汉道呢？可以这样想吗？

“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为什么不可以呢？“何以故”呢？什么原因说不可以作这种的念呢？“实无有法。名阿罗汉”：虽然证得阿罗汉果，这不过也就是一个名而已，根本就没有一个什么实体可得的。不要说证阿罗汉果，就是成佛也不能说，自己想自己已经成佛了，不应该有这种念。“实无有法”：没有一个什么有形相的法，说是“阿罗汉”。这阿罗汉祗是一个虚名而已，一个空名而已。如果你要是认为有了，那就有了一种法执了；有了一种法的执着，那就是放不下，也就是，这个法没有空。

“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，说，“若阿罗汉”：假设要这个阿罗汉，“作是念”哪。他要这样想，“我得阿罗汉道”：我呀，已经得到阿罗汉道了。这个前边初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是讲果，怎么第四就讲道了呢？这个道本来也就是个果，不过以前所说的那个果就像那个果木树，方才结实，结那个果的时候，还没有成熟呢。到这个道呢，就成熟了。这果已经成熟了，就应该收成了。这收成的果实，所以叫道了。那么阿罗汉，假设他要说，我得到这个阿罗汉的道果了，“即为着我人众生寿者”：他这就我也没有空，法也没有空。他有我得阿罗汉道这个思想就有了我相了；有了我相就会生出一种对待，有了人相了。人我，这一有对待法就变成众生相了；有了众生相，就有了寿者相。这是，已经着了四相了。

“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，又叫一声佛。“佛说。我得无诤三昧”：佛，说我得到这个无诤的三昧。什么叫“无诤”呢？“诤”就是争论，就是争辩，就是一种斗争的心：斗争。

这个斗争的心哪，六祖大师说过：“诤是胜负心。与道相违背。便生四相心。由何得三昧。”这六祖大师，他说，这个诤，为什么要有诤呢？诤就是要争胜负：或者你输了我赢了，或者我赢了你输了；我辩胜过你了，你胜过我了：这就叫一个诤。这诤有胜负心。“与道相违背”：与你修道上，就大相违背啰！你修道就不应该争胜负，也不应该争第一和第二的。修道的人，我以前没讲吗？就像那个水似的，那个水，怎么样子呢？“水善利万物而不争”：水，它利益一切的万物，你，树木、花草依仗着水而生。有水，它才能生；没有水，它就不生了。乃至一切的人也要依赖着这个水而生；你要没有水，你看一看，就不会生存了。可是飞禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飞的东西需要水；在水里生存的鱼鳖虾蟹也需要水。一切的动物需要水，一切的植物需要水；这胎卵湿化都需要水来生存。所以说“水善利万物而不争”。

水，对一切的万物，它都有利益而不争功。那么水所处的地方，不是在高尚的地方，它是在洼下的地方，就是最低的那个地方，是水所住的地方。“处众人之所恶。”这是老子说的。怎么“处众人之所恶”呢？你看那个水，在最低下的地方。人人都欢喜往高的地方去，不欢喜往低的地方去；水呢，就不同了，水愿意在低的地方。因为它在低的地方，所以就合乎道。“处众人之所恶。故几于道。”所以，它就合道。

那么讲起来这个老子，你知道是谁来的？老子，他前生就是摩诃迦叶。摩诃迦叶，因为在佛出世之后，他知道中国这个众生造罪业的很多，不依法修行。所以，他就派这个老子，和孔子和颜回，来到中国先教化众生。老子就是摩诃迦叶的化身，这个孔子，和颜回都是菩萨，来到中国来的。所以老子在中国，就提倡无为。那么人要能知道无为了，这个法，然后再能知道无不为。那么这是佛教的道理了；佛教讲无为、无不为。那么这个“诤是胜负心”：争强论胜，“与道相违背”。这和修道上，是大相违背的，是背道而驰的。修道本来应该向南走，你一有诤的心就是向北去了。本来应该向西走，你又向东跑去了，所以，这叫背道而驰，“与道相违背”。你由这一诤就生了四相心了：生了人相、我相、众生相、寿者相：生出这四相心来了。“由何得三昧”：你生出这个四相的心来，怎么会再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，这六祖大师说的。

那么这个“无诤三昧”：“无诤三昧”就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。世尊常常说，须菩提得到这个无诤三昧，“人中最为第一”：在这个一般人里边，他算是最为第一了，是第一。“是第一离欲阿罗汉”：是第一离欲阿罗汉。“离欲”：就是离开一切的这种贪欲。贪欲，很多很多的，这个贪欲。贪财也是个贪欲；贪色也是个贪欲；贪名也是个贪欲：贪一切所好的，这就叫贪欲。那么证得这无诤三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲就得到这无诤三昧，就得到这个清净了；没离开欲就得不到这无诤三昧，得不到清静的这种快乐。

“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到无诤三昧了，我是证阿罗汉果了，我是人中第一了，我是第一离欲阿罗汉了。世尊哪，我没有这种的念头。为什么呢？“我是离欲阿罗汉。”“世尊。我若作是念”：世尊哪，假设我要有这种的念头的话，我就谈不到清净啰！谈不到离欲了！谈不到无诤啦！“我得阿罗汉道”：我要是，想，“我作是念”，我已经得到阿罗汉道了。那么我要这样想的时候，“世尊则不说”：世尊哪，你就不会说，“须菩提是乐阿兰那行者。”你呀，世尊，你就不会说，须菩提是一个最欢喜修行清净行的这样的人，你就不会这样想了。因为什么呢？因为我有这种念，那就不够清净了！不够无诤了！不够离欲了。我有这种念，这就是诤，就是不清净，就是没有离欲了嘛！还有这种的妄想了嘛！

“以须菩提”：因为我须菩提，“实无所行”：我无所事事，我一切无着。我既没有我执，又没有法执。我也不执着，不自满说，哦！我已经得到阿罗汉果了、阿罗汉道了。因为我没有这种的这个念，所以，这才够上清净、无诤、离欲阿罗汉。所以佛才说我是一个第一离欲阿罗汉。如果我要有这个念，佛就不会这样讲啦。“而名须菩提。是乐阿兰那行”：而祗不过有一个虚名，说，须菩提，他是一个欢喜修清净行的这么一个人。并没有实体，说，我有一个什么所得，实无所得。我虽然证了四果阿罗汉，而无所得，视之不见，听之不闻，什么也没有的。