宏圆法师：《妙法莲华经》第16讲－

宏圆法师：《妙法莲华经》第16讲

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　　诸位法师诸位居士大德阿弥陀佛

　　我们今天继续学习《妙法莲华经•方便品》。大家请看经文：

　　舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。

　　在前面的经文中说过一遍“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世”，这里为什么又以提问的形式重说一遍呢?有两个方面的原因。

　　第一、是以重复提起来作为解释一大事因缘的开始。前面只是说了诸佛以一大事因缘出现于世，没有加以说明，这里就问了，什么叫做诸佛世尊以一大事因缘出现于世呢?这样来作为解释的开始，下面的经文就开始解释了，这是重复提起的第一个原因。

　　第二是因为此大事因缘是佛所尊重的。智者大师在这里作了一个比喻，就像父王喜欢太子，想多听听太子的名字，所以就一遍一遍喊太子的名字也不厌烦。下面就开始解释什么叫做一大事因缘，分四个部分：理一、人一、行一、教一这四个部分。大家请看经文：

　　诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世，欲示众生佛之知见故，出现于世，欲令众生悟佛知见故，出现于世，欲令众生入佛知见道故，出现于世，舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。

　　这是第一部分，理一。

　　诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。欲，就是要的意思;令，是使;众生，指九法界有情众生;开，就是开显、开发的意思;佛知见，知是属于意根，见是眼根，这里虽然列举出了六根眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根中的眼根和意根，中间的耳鼻舌身也就含摄在内了。佛的所知所见是什么呢?就是诸法实相。正如天亲菩萨说：“佛知见者，能证如实义故”如实义就是诸法实相。

　　而我们众生的眼耳鼻舌身意这六根，接触到色声香味触法这六尘，就会执著六尘的境界为实有，时时刻刻都在分别执著。六根接触六尘，我们就起了分别和执著。眼贪色、耳贪声、乃至意贪法尘，这样六根都被染污了，就不得见到诸法实相。

　　佛出现于世间为众生说法，让众生明白自己本有的佛性圆满常寂，和佛是无二无别，只不过众生被无明烦恼给障覆了、障蔽了不能显现。就像矿石掩盖了真金，泥土障盖了种子。对于这法性真如，众生虽然本有本具，却不能知、不能见，所以必须由佛来开显。佛出现于世为众生说法，帮助众生放下分别执著，那么众生本有的佛性自然显现，这就是令众生开佛知见。

　　使得清净是什么意思呢?众生开佛知见以后，父母所生眼耳鼻舌身意这六根，六根接触的六尘色声香味触法，还有六根接触六尘所产生的六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六识，总共是十八界，这皆成如来藏妙真如性。就是六根接触六尘、六识，这十八界皆成如来藏妙真如性，所以说是使得清净。

　　欲示众生佛之知见故，出现于世。示就是显示，佛之知见是诸佛世尊所证得的，属于果地上的知见。众生虽然本具佛之知见，但是不能够借助修行，那怎么能够知道呢?所以诸佛先将自己所证显示给众生，为的是让众生发心起行，来自证于究竟实相。比如在本经一开始的时候，佛放光现瑞，就是示佛知见。

　　欲令众生悟佛知见故，出现于世。悟就是觉悟，诸佛为众生开发显示众生本具的妙明真性，众生依照佛所说法来修行，修到功穷力极之时豁然开悟。就像我们说的如梦方醒，从梦中醒来了，悟到自己本来是佛，自性中本具的佛之知见。到这个时候，众生才会真正相信圣凡不二、生佛平等。

　　欲令众生入佛知见道故，出现于世。入是亲临，前面所说的都是佛知见，开佛知见、示佛知见、悟佛知见，这里加了一个道字，入佛知见道，这个道就是所到之处。前面我们讲，由佛开示之后依理起行，亲证诸法实相，也就是到达了涅槃彼岸，所以说是入佛知见道。大家就明白这个道的意思了，就是到达了涅槃彼岸。

　　舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。这是总结，诸佛为什么出现于世呢?就是为了要开示佛之知见，为了使众生悟入佛知见，而出现于世。也就是说，佛来到我们世间，就是为了普度一切众生皆成佛道的，这是第一部分理一。好，我们再看经文：

　　佛告舍利弗，诸佛如来但教化菩萨。

　　这是第二、人一。

　　以前佛说三乘教时，三乘：声闻、辟支佛和菩萨乘这三乘，佛的弟子有声闻、有缘觉、有菩萨，佛教化的弟子不只一种。现在佛说了，诸佛出现于世的本意，是要让一切众生都成佛。佛以前说四谛法、十二因缘法，他的本意不是想让这些弟子们证阿罗汉、证辟支佛，这只是方便，佛的本意是让弟子们都成佛，菩萨上求佛道下化众生能成就佛果。所以依据佛出世的本意来看，诸佛世尊教化的都是菩萨，将来都要成佛的，这是人一。所教化的人统一了，都是菩萨，不再分声闻、缘觉、菩萨。

　　诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。

　　这是第三、行一。

　　诸有所作，就是指三乘人种种修行，作就是修行。三乘人修种种行，要趣向何处呢?都是要趣向佛之知见，都是为了这一事，这就是行一。

　　舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。

　　这是第四、教一。

　　圆顿之教称为一佛乘，佛只为众生开导一佛乘。有人就会问了，佛不是也为众生说三乘法吗?其实说三乘法只是方便，只是暂时的，佛真正要说的只有一佛乘。佛说三乘，其实都是为了将来说一乘法。

　　无有余乘，若二若三。佛只为众生说一乘，无有余乘。那么余乘指的是什么呢?我们先来解释若二若三。依据智者大师的注解，若二指的是般若会上所带的二。般若会上是带通别而明圆教，这里的二就是指的通教和别教，般若会上的二，通别而明圆教，这是般若会上的带二。方等会上，我们知道是藏、通、别、圆四教并谈，这个三指的就是藏通别这三教。由此可见，无有余乘的余乘，指的就是藏通别这三教。但以一佛乘，就是指纯说佛法的圆教。佛为众生说法，只说圆教，没有般若会上的带二、也没有方等会上的对三，没有二也没有三，这就是教一。纯说一乘法，这就是教一。

　　舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是。

　　这是对上面的理一、人一、行一、教一的总结。上面说的是诸佛世尊，这里又说一切十方诸佛，这是表总统无余之意。十方世界的所有佛，都是先施设方便权教，而后开权显实，会归于一佛乘，正所谓佛佛道同。

　　以上介绍的是广开诸佛权实的第一部分总明诸佛，下面是第二部分，分别说明三世佛。大家请看经文：

　　舍利弗，过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。

　　这是说明过去诸佛以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞而为众生演说诸法。这是讲过去诸佛，根据众生的根性，为众生施设方便之教，这就是开方便。

　　是法皆为一佛乘故，是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。这就是显真实。皆为一佛乘，都是为了一佛乘，这就是教一;过去诸佛只为众生说一乘法，以前所说的方便权教都是暂时的，是为将来说一乘法做准备的。是诸众生，这是过去诸佛所教化之人，这些人听闻一乘法，将来都是成佛的，所以这些众生都是菩萨，这就是人一;究竟皆得一切种智，能得种智这是行一;一切种智所知，是诸法实相的真理，这就是理一。这里四个一，虽然没有和上面一样，按照理一、人一、行一、教一的次第，但是也都具足了。

　　舍利弗，未来诸佛，当出于世，亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。

　　未来诸佛，和我们前面刚刚讲的过去诸佛一样，也是先为众生开方便，而后会归一佛乘，这里我们就不做多说了。

　　舍利弗，现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛，亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。

　　现在诸佛，就是正在十方无量百千万亿佛土中教化众生的教主，现在、正在。这里先用多所饶益、安乐众生，来说明现在诸佛出现于世的本意。诸佛出世，无非是以一大事因缘，诸佛为众生开示佛之知见，必定会多所饶益众生，令一切众生悟入佛之知见，众生必定多所安乐，这就是诸佛出世的本意。这里，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。这段经文的意思和前面是一样的，我们也不再啰嗦了。好，我们看下面一段：

　　舍利弗，是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。

　　这是总结上文，归结到开示悟入佛之知见。这里省略了开佛知见。过去诸佛、未来诸佛、现在诸佛，虽然说法有两种，开方便和示真实，其实都是教菩萨法，都是为了令众生开示悟入佛之知见。到这里，第一大段广开诸佛权实，我们就介绍完了，下面是第二大段，广开释迦牟尼佛权实。

　　我们在前面讲过，广开诸佛权实和广开释迦牟尼佛权实都具有六义：叹法希有、说无虚妄、开方便、示真实、举五浊解释方便、拣伪敦信这六义。但是并不是每一次都讲六义，是前后互出，这样不会显得啰嗦。这里广开释迦牟尼佛权实，省略了叹法希有，只介绍了五种，开方便、示真实、举五浊解释方便、拣伪敦信和说无虚妄。我们先看第一开方便。

　　舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘，譬喻言辞，方便力，而为说法。

　　上面所说诸佛和三世佛为众生先开方便，然后显真实，就是欲令众生开示悟入佛之知见，这里释迦牟尼佛也是这样，所以说“我今亦复如是”。下面，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘，譬喻言辞，方便力，而为说法，这是开方便。佛有种种解智力，能知众生种种的欲，有的众生贪财、有的众生喜欢名、有的喜欢权势，佛都知道的清清楚楚，这就是知诸众生有种种欲。佛有一切至处道智力，能知众生深心所著，这个著包括众生的好乐和修行的法门。有的众生喜欢享受人天的快乐，他们就修世间的十善，将来生到人天;有的众生喜欢修禅定，修四禅定能生到色界;有的想出三界，他就会修四谛法、证阿罗汉，等等。佛对于一切众生修的种种行，以及将来的去处，也都知道的清清楚楚。这里也包括了佛的根胜劣智力，佛以根胜劣智力，而知各类众生根机的优劣，这就是指深心所著。随其本性，佛有种种的界智力，能知众生的本性，这个本性指的是种性，声闻、缘觉、菩萨有五个种性，就是定性声闻、定性缘觉、定性菩萨、不定性和无性。

　　佛知众生有种种好乐、深心执著所在，随顺他们的本性而说三乘法、说方便之教，这是第一开方便。

　　舍利弗，如此，皆为得一佛乘，一切种智故。

　　这是第二显真实。如此二字，指的就是上面开方便之意，开方便不是为了别的，就是为了让一切众生得佛知见、成一切种智，所以才用无数方便来引导众生。下面是第三，举五浊解释方便。

　　舍利弗，十方世界中，尚无二乘，何况有三。

　　十方世界无非法界真如妙理，此法界清净，湛一如空，唯有一乘，尚且无二乘，何况有三乘呢。既然如此，为什么诸佛出世，不直接显真实，而是要施设三乘之教呢?下面就是说明诸佛所出之世是五浊恶世，不得已才以方便力、于一佛乘分别说三乘。好，我们看经文：

　　舍利弗，诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊，烦恼浊，众生浊，见浊，命浊。

　　这里我们先来解释五浊，然后我们再解释诸佛为什么在五浊恶世、要先说三乘方便之教、然后再显一乘真实。先解释五浊恶世，第一是劫浊。劫，梵语劫波，译为时分。劫是表时间，有大劫、中劫、小劫。时间本身没有浊，是由于烦恼浊、众生浊、见浊、命浊，这四浊增盛、聚在一时，那么这段时间就称为劫浊。当人寿减到二万岁的时候，众生开始有烦恼浊、众生浊、见浊和命浊，那么这个时候就进入劫浊。从人寿两万岁往下，众生的烦恼就越来越重、邪见越来越多、寿命也越来越短、生活也越来越困难。战争、疾病、饥馑让人们的生活越来越苦。到了人寿百岁的时候，当然是更严重了，越往后越严重在减劫。众生的欲望重、烦恼多、疾病也特别的多，国家与国家之间的战争不断，环境气侯恶劣等等，我们今天都能体会的到，这就叫做劫浊。

　　烦恼浊，就是众生心里有各种烦恼。众生追逐五欲六尘，生起贪嗔痴慢疑等烦恼而恼乱身心，称为烦恼浊。窥基大师这样来解释烦恼浊：“若此众生增非法贪，或惠刀剑成施器杖，诤讼斗乱谄曲妄语，摄受邪法及余恶不善法，是名烦恼浊。”众生增非法贪，什么是非法贪呢?《瑜伽师地论》中说：“于诸境界深起耽著，说名为贪;于诸恶行深生耽著，名非法贪。”意思就是喜欢那些美食漂亮衣服、或者豪华别墅这些美好的境界，这叫做贪，如果要是喜欢的是杀盗YIN妄，喜欢做伤害众生的这些事情，这些都是非法的，就叫做非法贪。惠刀剑成施器杖，指的就是用兵器打仗打架;诤讼斗乱，就是指语言上的争论;谄曲就是表面上说的话非常的客气、非常的好听，都是恭维的话，其实都不是发自内心的，心里都是为了欺骗对方;妄语就是谎话;摄受邪法及余不善法，能够接受并且去修持邪法，以及恶不善法。这种事情，我们身边出现的非常的多，大家都能够见的到的。能够摄受邪法及不善法，非常喜欢这些恶法的，这些就是烦恼浊。

　　众生浊，众生由于知见不正，心里被各种各样的烦恼覆盖。不懂得孝养父母尊重师长、不懂得恭敬出家人、不修义理、不怖不畏今生后世的恶业果报、见到别人有困难也不舍得去帮助、不作功德、不持禁戒，以致于福报越来越少，苦报苦果也越来越多，这就叫做众生浊、也叫做有情浊。

　　见浊，就是众生邪见增盛，不知修行正法，叫做见浊。窥基大师在《法华玄赞》中说：“若于今世，法坏法没，像法渐起，邪法转生，是名见浊。”我们看，现在有些邪见的人，他有种种的邪智慧，能说能写一些邪见的道理，那个邪见的道理还非常的充足，让大众们来相信，相信他说的邪法就是真理。因为我们大众没有智慧嘛，读的经书又少，一听他们说，认为这些就是正法，其实他们所教的，无非是增长我们的贪嗔痴。我们与佛法比较，佛法就是让我们看破放下，而这些邪法最后的目的，就是增长我们的贪嗔痴，让我们更加的贡高我慢。但是众生没有智慧、看不出来，他们的法叫做相似法，不懂的认为就是佛法，其实只是相似法，一听就明白，他们的目的是迷惑众生，让众生不能接受正法，这就是见浊。

　　命浊，也叫做寿浊，命浊。人的寿命本来是八万四千岁，随着恶业越来越重，寿命也越来越短。现在人们大多的寿命，我们现在平均的寿命大概是七十多岁，能活到百岁都是很稀有的了，我们想想，百岁和八万四千岁，相差到哪里了，这就是因为恶业越来越重，寿命也随之而减少，这就是命浊。

　　如是，舍利弗，劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。

　　这是对上文的总结和解释。劫浊乱时，劫浊;众生垢重，就是众生浊;悭贪嫉妒是烦恼浊和见浊;成就诸不善根，根就是命根，指的是命浊。诸佛所出之世，五浊浑深、众生障重，所以诸佛只得开方便门，于一佛乘，分别说三乘之教。没有办法，因为劫浊太重，佛于一佛乘分别说三乘之教，就是这个意思。到这里，广开释迦牟尼佛权实的前三部分：开方便、显真实、举五浊解释方便我们就介绍完了。下节课，我们接着来介绍拣伪敦信和说无虚妄。