宣化上人：凡是到峨嵋山朝山的人，普贤菩萨都帮助他成就道业－

宣化上人：凡是到峨嵋山朝山的人，普贤菩萨都帮助他成就道业

　　宣化上人慈悲开示：

　　清净一切善业力　摧灭一切烦恼力

　　降服一切诸魔力　圆满普贤诸行力

　　“清净一切善业力”：我们人做善为什么不成佛?也就因为善恶夹杂。做点善事，里边又掺上一点恶事;做一点恶事，里边又夹杂一点善事。

　　譬如你看见一个穷人没有饭吃，没有衣服穿，你就去帮助他。帮助他之后，你又想利用他。“以前我对他有过好处，现在我可以叫他给我做一点事情，也不需要给他多少钱。”这个人以前受过你的好处，你再叫他做事情，他也不好意思和你要工钱。譬如原来他做一天工可以得到二十块钱，你叫他作一天工只给他十块钱，无形中就便宜了十块钱。这就是你做善事里边有自私心，你那十块钱的功德就没有了。

　　总而言之，如果你做什么善事都有一种企图、希望，希望将来得到好的果报，这样善业里边就会夹杂着恶业，所做的善业就不清净了。

　　所以我们做一切善事都不应该希望别人的回报。譬如你去帮助人，不要希望他再来帮助你。你若希望他再来帮助你，那就是一种自私心，这根本就不是在帮助人，还是在帮助你自己。你若是真帮助人，为什么你希望他再帮助你呢?你为什么要他对你有好感呢?说说看!现在你帮助他，希望他感激你、谢谢你，将来再帮助你，这岂不就是一种贪心嘛!这不是真正的帮助人。

　　真正做善事帮助人，应该是“施恩不求报，予人不追悔”。你对任何人有好处，都不可以要求他将来报答你。或者他真的会报答你，那是他的事情，你自己不能有这种希望。你一有这种希望，这也就是攀缘。你给别人什么东西也不要后悔，说：“哎呀!我这个东西给了他太可惜了，我不应该给他的。”这就后悔了。你已经给就给了，世界的物质就世界人来用嘛。所谓：

　　善欲人见，不是真善;

　　恶恐人知，便是大恶。

　　好像有一些个做善事的人，或者供养三宝，他无论拿一点什么东西出来，都想要在报纸上发表消息，给自己卖广告。好像这儿有一个中国人，有的时候就买一点菜蔬、水果来，到这儿来拿着这些东西，就希望大家都能看见。“你看我是个大护法，来供养三宝来了!”你做善事欢喜叫人知道，这不是真善。为什么呢?因为你是贪图这个善的名。“某某人真是好人，报纸上说他做了什么什么好事。”做点什么事就要在报纸上发表一下，叫大家知道，这不是真善，这是假的。可是假的还是比不做好一点。做假的，慢慢就可以到真的地方。如果连假的都不做，这更是次一类的。你做的坏事怕人知道，那就是最大的恶处了。

　　你做善事欢喜叫人见，这就不是清净的善业。那么是不是要偷偷地去做善事呢?也不必。你也不必想叫人知道，也不必想不叫人知道。你一定要偷偷地去做善事不叫人知道，这是好没有人知道的那个名，这也是一样的。

　　所以修道最要紧的就在这个地方，你也不需要叫人看见，也不需要不叫人看见，要行所无事，做了就像没有做似的。你想叫人知道你做了善事，这是一个好名;你不叫人知道你做了善事，那也是一个好名，难就难在这个地方。你做善事要叫人知道，这是有所执着;你不叫人知道，这又是一个执着。那要怎么样子呢?不要执着。你不要一定要人知道，也不要一定不要人知道。你要做了这事情就等于没有做，你没有做，怎么又会有一个好名的心和不好名的心!没有了，什么都没有了，这就叫清净的善业。清净的善业就是这样清净法的。这种清净善业的力量是特别大的。

　　“摧灭一切烦恼力”：摧就是摧伏，灭是灭了。灭什么?灭你的烦恼，这是最难的。人哪，你叫他怎么样都可以，但是你叫他没有烦恼就很难。因为烦恼无尽，所以没有烦恼最难。

　　难是难，可是你还是要断它。四宏誓愿不是说“烦恼无尽誓愿断”吗?誓愿断也就是摧灭，摧灭也就是断，断一切的烦恼。

　　从哪一个地方断呢?怎么样断法?灭又从怎么样灭呢?你不生，它就灭了嘛!有生才有灭，有灭才有生。你不生烦恼就是灭了。你若生烦恼，这烦恼就没有灭。你不生也不灭，就没有烦恼，这就是摧伏一切的烦恼。

　　烦恼讲起来有很多，简单讲就是贪、瞋、痴。这贪、瞋、痴是根本烦恼。你没有了贪心、瞋心、痴心，这就是摧灭一切烦恼力。

　　这个烦恼虽说是誓愿断，但你也可以再发个愿，誓愿不断!不断留着它做什么呢?留着它用处大了。你若把烦恼断了，菩提也就断了。所以我就不叫你断烦恼，因为烦恼即菩提。烦恼不断，那怎么办呢?要变。怎么变法呢?这个变就是变化无穷，所谓

　　动则变，变则化，唯天下至诚为能化。

　　所以烦恼要化，要紧的地方就在这儿。以前他们说断，我现在给改了，烦恼要变不要断，一断就把菩提都断了。为什么呢?烦恼即菩提嘛!那么怎么样化法呢?当然有方法。现在科学这么进步，化学这么昌明，这个烦恼现在应该用一个「化」字来化。

　　怎么化法?我告诉你们，这个烦恼就是冰，菩提就是水。你若把冰打碎了，放到一边去，这是断了，可是菩提也没有了。如果你用阳光把冰照化了，这冰就变成水了，水就是菩提。烦恼即菩提也就这个道理。你若把烦恼化成水，变成本有的佛性，那就是菩提，就是觉道。

　　这是很浅显的道理，我常常对你们讲，不过你们都不注意听，所以就不会用。譬如有茶杯这么大一块冰，你若拿着这块冰照着人的头上一下子打下去，可以把人打得头破血流，即刻就和阎罗王去见面去了。如果你把这块冰化成水一碗水，你拿着这碗水，就是用上你几千万磅的力量，照着这个人头上泼去，也不会泼死人的。本来是一样的东西，由冰变成水，就差这么一点点，结果就大不相同了。

　　由这一点就证明，你若能用菩提心去教化众生，众生就会很欢喜地接受。你如果用烦恼去教化众生，他宁可死也不接受你的教化。所以我们现在这个烦恼要化，不要断。你烦恼断了，菩提也没有了。你说冰会打死人，不要它了，但你不要那个冰，水也就没有了。

　　这个烦恼是从什么地方来的?烦恼就是从菩提那儿来的，不过它变成冰了。但是冰也就是水，水也就是冰。因为这个，所以烦恼即菩提。你若会用了就是菩提，不会用就是烦恼。你会用的时候，它就妙不可言;你不会用，那就是粗不可言，太没有意思了。所以我告诉你们大家不要断烦恼，这回留着了。

　　“降伏一切诸魔力”：降伏诸魔就是令魔不来恼乱你修道，而且又能变成护法。这个降伏有种种的降伏，有以自己的神通来降伏一切诸魔，也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力来降伏诸魔的，有这种种的不同。

　　这个诸魔有天上的天魔、地上的地魔、人间的人魔、鬼怪里头的鬼魔、魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔。又有境魔，就是境界的魔，又有病魔、自心魔。外边一切的魔，如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔，都容易降伏，唯独这个自心魔不容易降伏。这个自心魔时时刻刻都在你的心里边，使令你不守规矩，所以最难降伏。

　　但你若是持戒力坚固，有真正的戒力，一切的魔王也没有什么魔法可以摇动你这种定力、戒力，所以你若有定力，也可以降伏一切魔。所谓“大山崩前而不惊，美女当前而不动”，就是再大的山在你的面前崩塌了，你也不生恐惧心。人最容易犯的是婬欲的魔，无论你是男人女人，这婬欲的魔一来就不容易定得住。

　　这个婬魔或者假藉一般的人来魔你，或者现出一个变化的身来魔你。如果这些你都不为所动，那么他就在梦寐中来魔你，就在你梦中变出一个最美貌的女人来引诱你，想得到你这种的宝贝。这时候你若是没有定力，就会被这种婬欲的魔所恼乱。这婬欲魔遇着男人，就现一个女人身;遇着女人，就会现一个男人的身。或者现出最美貌的相，或者现出来你平日最欢喜的那个人的样子。你的定力若不够，就会被这种魔的境界转了。你若有定力就不会被他所摇动。

　　讲来讲去，这个魔究竟是什么意思?这个魔叫魔罗，翻译为“杀者”，他专门来破坏修道的人。你想修道，他就来破坏你的道业。被魔所摇动的人是什么样的人呢?都是愚痴、没有智慧的人。你要降伏这个魔也要有种种的方法，你若有智慧剑就可以降伏诸魔。你有智慧宝剑，一切的魔王来了，你都可以把他斩了。

　　有的用咒力来降伏诸魔。你若持咒持得圆满，也可以降伏诸魔;你若诵经诵得纯熟，也可以降伏诸魔;你若拜经拜得有感应，也可以降伏诸魔。

　　降伏诸魔的方法很多，因为魔王的种类很多，所以我们降伏诸魔的的方法也很多，就看你临时会用不会用。

　　〈楞严咒〉有五会，五会就分出来五部，中央是佛部，东方是金刚部，南方是宝生部，西方叫莲华部，北方叫成就部。

　　中央佛部是以毘卢遮那佛也就是释迦牟尼佛作部主，东方金刚部是以阿閦佛作部主，南方以宝生佛作部主，西方莲华部是以阿弥陀佛作部主，北方以成就佛作部主，又叫羯摩部。

　　这五部有五种的法：

　　(一)息灾法──就是息灭一切的灾难。

　　(二)增益法──你诵这个咒就能帮助你增加道心、智慧，一切对你都有利。

　　(三)降伏法──就是以咒的大神通力来降伏你，令你不能不守规矩。

　　(四)勾召法──这个魔不论他距离多远，或者千里、万里、万万里、百千万万里，甚于在其他的世界、其他的星球上，你一诵上这个咒，就可以把他勾召来，就好像用一个勾子把他勾来一样，他不来都不可以的，这叫勾召法。

　　(五)成就法──无论你做什么，你诵这个咒都会有所成就。〈楞严咒〉里边就包括这五种的力量，最妙不可言，有不可思议的境界。

　　“圆满普贤诸行力”：普贤菩萨的行力最大，他是行力第一的。这一位菩萨在中国就住在四川峨嵋山。

　　峨嵋山是中国四大名山之一，山上常常有一种金光现出来。修道的人多数要到四川去礼拜峨嵋山。这峨嵋山很高，登山的路有一百多里路，很不容易走的，但还是有很多人登山涉水，从很远的地方来礼拜普贤菩萨。

　　为什么要礼拜他呢?因为这一位菩萨发过愿，凡是到峨嵋山朝山的人，他都帮助他成就道业，所以有很多修道的人去礼拜他。普贤菩萨的这种行力不容易修圆满，但是普贤菩萨能够圆满这一切的行力。好像前边发的这十大愿王，每一个愿都要修到虚空没有了，众生界、众生业、众生的烦恼也没有了，他这种愿力也不会穷尽，还是照着他这个愿力去行去。