宣化上人：唐玄奘到印度取经时，全仗这一部《心经》－

宣化上人：唐玄奘到印度取经时，全仗这一部《心经》

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　　一合理相分第三十

　　◎美国万佛圣城宣化上人讲述于

　　三藩市佛教讲堂

　　一九六八年十一月至一九六九年四月

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　“须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪着其事。”

　　“须菩提。若善男子”：假设要有善男子“善女人”，“以三千大千世界”，把这个三千大千世界都“碎为微尘”。“于意云何”：在你的意思里边，“是微尘众。宁为多不”：这个微尘众多不多呢?

　　“须菩提言。甚多。”以这个三千大千世界，这个世界是怎么变成的世界?你看这三千大千世界有多大?简直地，我们看也看不见边，找也找不到边。这三千大千世界，坐着火箭都要走很久的时间，才可以找着少少的地方，还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是什么造成的呢?怎么变成的世界?这个世界虽然这么大，却从一粒微尘造成的，从最小的那个地方造成这么大。因为，虽然一粒微尘是最少，最小，可是它多了就变成一个大千世界。所以我们作功德啊，都是从小的地方作，作多了就变成万德庄严了。你不要以为这个善事小，你就不做;不要以为恶事小，你就可以做。你善事小，做多了就变成大的善了;你恶事虽然小，你要做多了就变成大恶了。好像这个世界，一粒微尘、一粒微尘堆着，堆成一个世界。

　　在以前，秦的时候，也就是姚秦的时代，有个禅师叫跋陀。这个跋陀禅师，就问道生法师，问他什么呢?问他什么叫色?什么叫空?说，“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。”究竟什么叫色?什么叫空啊?问道生法师。道生法师，就说了，说是“众微聚曰色。”众，就是众微尘，聚集到一起了，这就是有色了，这就是个色。“众微无自性”，这就是空。说这一切微尘哪，它没有自性，没有自己的一个体性，所以这就是空。

　　这个跋陀禅师又问他了，说：那在众微没聚这个时候叫个什么?在众微尘没有聚这个时候，叫个什么名字?道生没有话讲了。道生，不知道是个什么了，说不出来了!那个跋陀禅师，也对他说了，说，哦!你祗知道这果上的空色。果上的空色，你所说的空和色，这都是果上的。你不知因中的空色。道生法师这回不得不低头了。虽然他可以讲得顽石点头，这么厉害，这么有本事，讲得顽石都点头了。现在对着人，他可没话讲了!就不得不请教了，说，那请问上座啊!在这个众微没聚的时候，这叫个什么呢?他请问了;请问了，跋陀禅师就说了，说：“一微空故。众微空。”说，一粒微尘空了，所有一切的微尘都空了。因为什么?一切微尘也就都是从一个微尘造成的，所以“一微空故。众微空。”那众微尘就空了。“众微空故。一微空。”那个众微都空了，所以一粒微尘也都没有了，都空了。“一微空中无众微”，说这个一粒微尘里头啊，也没有众微尘了。“众微空中无一微”，众微空中啊，也没有一微了。所以也没有空，也没有色了。

　　这样一讲，这个道生法师，自己一想，是比自己讲那个道理又深一层了。所以就给这个跋陀禅师叩头顶礼。他这回也点头了，这个跋陀禅师把道生法师也给讲得点头了。所以，这一微堆(注：此字音为ㄗㄨㄟ, cui1)为三千大千世界。

　　“于意云何”：在你的意思里怎么样啊?“是微尘众。宁为多不”：你说这个微尘多不多呢?“须菩提言。甚多”：须菩提说，很多的，“世尊”。“何以故”：什么缘故甚多呢?“若是微尘众实有者”：这个微尘都没有体性，本来是没有的;假设它要实有的话，“佛则不说是微尘众”：佛就不叫它微尘了。因为它没有体性，所以叫它叫微尘。“所以者何”呢?所以然的缘故是什么样子呢?“佛说微尘众”，佛说这个微尘众，不过是按着一般众生所见到的，是微尘众。“即非微尘众”：在这个微尘里边，本来是空的，本来是有妙有的，所以，这“即非微尘众。”“是名微尘众”：这不过勉强给它起个名字，叫微尘众而已。“世尊。如来所说三千大千世界。即非世界”：那么按照这个道理来讲，世尊，如来所说三千大千世界本来是没有的，没有三千大千世界。“是名世界”：这祗是一个假名而已。

　　“何以故”呢?“若世界实有者”：假设这个世界要是真有的话，“即是一合相”：这个“一合相”就是个真性;真性就叫一合相。要是真有的话，它也就成真性了。“如来说一合相”：如来说，连这个一合相，就真性啊，“即非一合相”：这也没有一个本体。这个真性，本来它是真的，但是也没有一个实体。“是名一合相”：也就是，勉强安一个假名，叫一合相而已。所以，般若无说，它因为没有一个体，所以也没有可说的。“一合相。则是不可说”：那么“须菩提”，释迦牟尼佛，听见须菩提这样解释，又叫了一声须菩提，说，须菩提!什么叫一合相啊?我告诉你，“一合相者。则是不可说。”说不出来，没有法子可以说出来呀!什么叫一合相。那没有法子说出来什么叫一合相，这不过就是个假名而已。“但凡夫之人贪着其事”啊，可是一般的凡夫的人哪，就都执着这个是有的，那个是空的，这个是实的，那个是虚的，贪着这个事情。他为什么贪着?就因为，他执着他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分，他认为这个就是真的了，其实这完全都是虚妄的!

　　这个《金刚经》，就要讲完了，大约下个礼拜可以讲完。那讲完呢，这还有《心经》。这《心经》，你们如果欢喜听，可以就着这个机会讲一讲。

　　《心经》，是在《般若》里边的，六百卷《般若》里边的一个心，所以，那么这部《心经》是很重要的。你常常诵这个《心经》，可以令你开大智慧。

　　唐玄奘到印度去取经的时候，就全仗这一部《心经》。这个《心经》，降伏天魔，制诸外道，那妙不可言!唐玄奘到印度去，那时候因为是走路;那也是古来的时候，人也没这么多，所以妖魔鬼怪很多很多的。到那个山里边，那个妖精啊，怪物很多的。可是唐玄奘一念这个《心经》，把那个什么妖魔鬼怪，就都没有办法了。因为这个，他有了智慧了，就不被这愚痴的境界所转。这妖魔鬼怪呢，都是一些个愚痴的行动。它们所行所做都是背道而驰，和这个智慧正相反。所以你要有了智慧，就可以降伏一切的天魔外道;你要没有智慧呢，就被天魔外道所转。

　　所以你们如果欢喜听《心经》的话──因为多数讲《金刚经》就讲一讲《心经》的──要欢喜听的话就继续讲一讲。讲完了《心经》，我相信那个《大悲陀罗尼经》也会有了，也会就现出来了。怎么样有的呢?这是很妙的。就因为这都是佛法的表现，这是不可思议的境界。我们现在讲完了《金刚经》和《心经》，这个《大悲陀罗尼经》就会来了。所以，你们如果要没有兴趣听这个《心经》呢，下个礼拜《金刚经》就可以讲完了;讲完的时候，在《大悲陀罗尼经》没来以前，就讲《法华经》。你们欢喜听《心经》呢，就讲一讲《心经》。不过《心经》，你看那么短哪，这么样短的一个经，讲也要讲，大约要讲八、九个礼拜才可以讲完。它是很不容易，很不好讲的。

　　在本堂，去年成立这个暑假楞严讲修班，由西雅图华盛顿 University、华盛顿大学一班的学者，发起创办这个暑假楞严经讲修班。那么在去年，这个成绩都很不错，有一些个学者对佛法都有深刻的认识。所以，这是在西方佛法发扬光大的一个基本的法会。可以说在西方的国家里边，这是，第一次有这种法会。那在昨天晚间，又有这个加省大学远东文化的教授，这个兰卡斯特，来为我们大家来讲西方佛教的这种状态。我们各位，相信都很欢喜。不过我也很欢喜，但是因为我不懂英文的讲演，所以祗有一个欢喜，究竟这个教授讲的什么呢?道理，我还知道一少份，不知道全份。你们每一个人所知道的是全份。我相信，你们各人也都很欢喜的。在今年哪，这个暑假的时候，又由各方面的学者，和本堂这个护法居士白文天。他中文的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹.白卡克(Jon Babcock)，那么和本堂这果宁法师、果前法师、果现法师，这三位法师和其他好几位学者都发起，成立今年的暑假讲修班。这个暑假讲修班，和去年还大致相同，都是从早晨六点钟开始到晚间九点钟，中间也没有什么休息的时间，都是研究佛法和坐禅。去年，九十六天;今年，分开两次，每一次是六个礼拜。那么两次是十二个礼拜，分开两次。因为这个消息已经发表了，所以今天，对大家再发表一下。