净土法门法师：大乘无量寿经（第26-30集1998-2006年）－

净土法门法师：大乘无量寿经（第26-30集1998-2006年）

　　大乘无量寿经　　(第二十六集)　　1998/9/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0026

　　请掀开经本，第八页第一行看起：

　　【大教缘起第三】

　　这一品是本经的发起序，说明这一部经这一次法会发起的因缘。黄念祖老居士在他的注解里面，引用了五种原译的原文，可以参考对照来看，这是很好的一桩事情。现在请看经文：

　　【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】

　　这是一小段，这一段是讲世尊放光现瑞，引发这一次法会的殊胜因缘。『尔时』是介绍证信完毕的时候，也就是法会开始大众聚集，好像我们参加法会的听众大家都到齐了，就在这个时候。证信序里面，赞叹与会菩萨的智慧德能说得很多，我们也曾经详细的跟同修们报告出来。这个时候世尊『威光赫奕』，「威」是讲他老人家的威德、威神;「光」是光明;赫奕，「赫」是非常明显;「奕」是茂盛的意思。就是这个时候，释迦牟尼佛的光彩显得很特殊，跟一般时候很不相同，与会的每一个大众，都很明显的觉察出来。下面就举了一个比喻，『如融金聚』，这个比喻好，在经上我们读到，佛的色相常用金色来形容。金是七宝之一，金之所以被一般人看得那么重，就是金在任何状况之下它不变色，它的色永远是美好的，尤其是黄金在融化的时候，在高温融化的时候那个颜色更美了。以这个来比喻佛今天的光彩，这个比喻可以说佛光彩之美好殊胜，是一丝毫缺陷都找不到，就是这个意思。

　　『又如明镜』，「明镜」是内外光明。下面讲『影畅表里』，「影」是说的光影，光影是讲在外，佛的外表。「畅」是一丝毫障碍都没有，从外表也能够看出内里，这个里面说佛的色相。我们常讲这个人的色相是透明的，这个身体透明的，确确实实是如此，这个相好，要用现在一般人来讲，这是最健康的形象。凡夫内外为什么不透明?是因为凡夫有妄想、有烦恼、有忧虑、有牵挂，所以凡夫的色相里面是暗的，一团的黑暗。诸佛菩萨妄想、分别、执著断尽了，他内外是透明。我们一般凡夫自己里面是一团糟，所以也没有能力看别人。但是这个世间有一些修行人，修行稍稍有一些定功，也就是说他有能力将烦恼伏住，这个不是断，是伏住，也是我们一般讲功夫成片，这种人心清净烦恼少，烦恼很轻，他就有能力看到一切众生色身，也能看到色身的内部。我们现在人叫他做特异功能，或者有人叫他做X光眼，就属於这一类。在佛法也说天眼通，他就能看到一个人的内部，所以你身体是不是透明的，他一看就晓得，如果是透明的，修行就有很高的功夫，至少他烦恼已经不起现行。身心透明，这个决定不是凡人，凡夫做不到，这身体是透明的。

　　往年我在美国迈阿密讲经，曾经有一个美国人，他有天眼，也就是所谓的特异功能。我讲经的时候他也来听，他看到《无量寿经注解》，黄念祖老居士的注解，前面有一张夏莲居老居士的像，我们印在经本上，这个人看了夏老居士的像，他说夏老居士身体是透明的。他告诉我们，他说这个人不是普通人。我们觉得很奇怪，如果他看到本人说透明的，这还有得说，看到一张照片，说照片的像身体是透明的，我们很不容易理解。但是他说夏老这个人，他也没有见过面，也没有听说过，从来没有听说过，说说大致上都还满正确。他说这个人现在不在世，这个人是个再来人，说他当年在世的时候也遇到一些困难，所说的都很接近事实。所以由这些谈话当中，可以判断他所说的话是可靠的，不是假的。到「影畅表里」，这个有相当功夫了，这是形容释迦牟尼佛身体内外透明，所放的光明，威光赫奕，对外遍照法界，对内还照自性，这是影畅表里的意思;影是表，畅是讲里，讲内在的。『现大光明，数千百变』，光明当中无量的变化，它是变动的。这里面使我们体会到佛光遍照法界，跟华严会上的境界没有两样，遍照法界。法界、体性、现相、理事、因果，转变无量无边，这个境界就在佛「大光明」当中显现出来，这是不可思议的境界。佛现出这种境界，决定不是偶然的，一定有大因缘，要不然佛不会现这样殊胜的境界，这个境界非常非常希有。当时在会阿难尊者看到了，下面这一节，请看底下这个经文：

　　【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

　　阿难尊者是世尊的侍者，也是常常跟在世尊身边的。这么多年来，从来没有见到世尊今天这样的光彩，这样的示现，这是他心里面在想。『色身诸根，悦豫清净』，这两句非常令人仰慕。「色身」是讲世尊的身相，「诸根」是别说六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，使人见了之后，就能够很明显的体会到，世尊全身都是快乐的。「悦豫」是快乐，所谓是毛孔都发笑，都显出笑容。清净无比，这个「清净」是讲心清净，根身悦豫。下面两句是形容他，『光颜巍巍，宝刹庄严』，「颜」是容颜、面貌，今天面貌的光彩，世尊的德相。「巍巍」是形容高、殊胜，高大殊胜之意，这是极其形容。「宝刹庄严」，宝刹庄严就是前面讲的「现大光明，数千百变」。佛放光，光中显示诸佛刹土，光中显示十方一切诸佛刹土，都在佛光当中展现出来，所以这是希有。

　　『从昔以来，所未曾见』，阿难想一想，自从出家跟佛做侍者，这么多年来，从来没有看到世尊今天这样的瑞相，没见过。在经典里面记载的，释迦牟尼佛示现成道的那一天，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，正在这个时候阿难出世。这个讯息报到净饭王那里，净饭王听到他的弟弟生了个儿子，又听说太子今天成佛，双喜临门，就给弟弟这个儿子取个名字叫阿难，阿难中国意思就是庆喜，庆祝欢喜，双喜临门，阿难的名字是净饭王给他取的。阿难二十岁出家，也就是说前面二十年，释迦牟尼佛讲经说法他没有听到。出家之后做为佛的侍者，佛说法四十九年，后面二十九年，阿难尊者一会都没有漏掉。尤其是他多闻第一，记忆力非常之好，听过一遍永远不会忘记。阿难出家的时候，向世尊提著有条件，条件里面有一条，就是过去世尊讲经说法二十年，那个二十年他没听到，要求世尊找空档的时间给他重新说一遍，世尊答应他。所以过去所讲的经，又给阿难重复说一遍，因此世尊四十九年所说之法，可以说阿难是会会都听到，一会不漏。

　　所以世尊灭度之后，阿难就成为集结经藏重要的人物，我们知道所有一切经典都是阿难复讲出来的，复讲的时候，下面有同学给他记录，这样才编成经书，世尊当年在世讲经说法并没有记录。阿难复讲有没有讲错?这一点我们不必怀疑，世尊早就明白，所以阿难重复讲经，五百阿罗汉为他作证，下面五百阿罗汉听阿难复讲，必须五百阿罗汉个个都点头，没错，世尊是这么说的，这才能记录下来。有一个人提出异议，这一句就不能记下来，所以集结经藏不是少数服从多数，有一个人提出异议都不行，都不可以记录，一定要五百人个个听了都点头，都肯定世尊是这么说的，这才记录下来。这是正信，后人展开经典能够断疑生信，决定没有怀疑，阿难的复讲就是世尊当年所说的无二无别。所以过去集结经藏，这样的严肃，这样的慎重。

　　阿难，实在说也是法身大士倒驾慈航示现的，佛的这些弟子当中，尤其我们在大乘经上看到，皆是大阿罗汉，不是小乘罗汉。那个「大」就是大乘，大乘罗汉是什么地位?阿罗汉是梵语，翻成中国意思叫「无学」，无学就是毕业了。小乘阿罗汉是小乘教里面毕业了，他所学的东西学完了，没有东西再学了，才称证阿罗汉果，就是毕业了。大乘法里面称阿罗汉那也是毕业了，那是什么果位?法云地的菩萨，十地菩萨，这是毕业了。经上常讲的「三大阿僧祇劫」圆满成佛，三大阿僧祇劫是说十地菩萨，法云地的菩萨。如果果如经上所说的，这些人皆是大阿罗汉，换句话说，他们最低的位次都是大乘法云地的菩萨。这个在本迹里面讲，他的本来面目给我们透露了，现在在舞台上是表演，他是表演一个小乘初果须陀洹，阿难尊者这个时候是这么个地位。而实际上都是法身大士，所以这是我们明白这个道理，明白这些事实真相，对於经藏的集结就不会怀疑了。可是这些话对现代人来讲，他很难相信，你相信我不相信，这样的人太多了，不相信的人太多了，这难怪。这《地藏菩萨本愿经》上说的，娑婆世界众生，特别是末法众生，「刚强难化」，哪有那么容易他就相信。

　　真正能信得过的人，两种人，我们在讲经常说，一种人是聪明利根人，你一说他明白了，他会深信不疑;另外一种人，过去生中善根福德深厚之人，你给他讲他能接受，这一提起引发他过去世的善根福德，他相信他不怀疑。这两种人能得利益，这两种人就是佛法里面讲的根熟众生，他的根性成熟，可以得度。既不是上根利智，又不是善根福德成熟，他怎么能不怀疑?所以他一定会怀疑。这种怀疑不但在佛法里头说得很多，疑是菩萨最大的障碍，这是大烦恼，贪、瞋、痴、慢，下面就是疑，不能相信、不能接受，是烦恼障，疑是很大的障碍。既然有疑，他们的知见绝不是正知正见，他的知见是错误的知见，执著自己错误的知见，这就变成偏见。在佛法里面可以归纳在五种见惑之中，这五种见惑大家都知道的，「身见」，执著这个身是我。第二种「边见」，边见就是偏见。第三种「见取见」。第四种「戒取见」。第五种「邪见」，凡是不属於前面四种的一切错误的见解，都叫做邪见，邪见是错误的见解。

　　我们想想佛说的话很有道理，今天的世界为什么乱成了一团，过去说世界大乱我们很难体会，现在说世界大乱哪个人不晓得?个个人都看到了，个个人都亲身感受到，乱世，乱从哪里来的?偏见来的，佛教给我们要断除，佛教导我们见解要圆满。佛法讲圆，信要圆信，解要圆解，行要圆行，证要圆证，觉悟要圆觉，修行要圆修，都讲圆不讲偏，一偏就坏了。今天世界，我们从这个地方就很明显体会到，今天世人所重视的也就是偏见，偏在科学技术，偏在财富。所以在整个文化里，整个生活里面，它不均，偏在一边毛病就出来了。我们回头看看佛菩萨教诲，再看看中国古圣先贤的教诲，跟现前人所学的、所教的确实不一样，儒佛都顾到全面。宇宙人生的整体，不是偏重在某一部分，忽略了某一部分，失去了均衡，就正如同现在地球失去了生态平衡一样，这里面有危机了、有灾难了。像这些道理很深很深，不容易体会，现在我们是眼前深受其害，展开佛经我们忽然悟到、忽然明白了。在这一会阿难尊者也是如此，是以往从来没有看到，世尊有这样奇特的瑞相，从昔以来所未曾见。『喜得瞻仰』，看到之后非常欢喜，『生希有心』，太希有了。「希有」，希有的瑞相，世尊一定要说希有的法门，他现瑞跟他教学一定有关联。阿难跟佛时间久了，佛每一次讲经说法都放光现瑞，所以大家一看到佛有瑞相，就知道佛说法了，但是今天瑞相是无比的希有。

　　【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】

　　这是礼节。底下这一段是「礼赞陈辞」，就是我们现在讲的请法。请法之前一定要行礼，礼代表自己重法，我们中国人讲的尊师重道，所以礼不能废。现代人虽然不讲礼，可是遇到有礼貌的人大家都欢喜，可见得礼确确实实能顺乎人性，看到有礼貌的人总欢喜。礼，实在讲一定要学。过去我在台中亲近李炳南老居士，他老人家给我们讲《礼记》，《礼记》的篇幅很大，他给我们选讲。而讲《礼记》开课的头一段话就告诉我们，他说他讲《礼记》不是要你们学礼，学礼太难了。只是教你们懂得礼的常识，希望将来出去处事待人接物，别让人家讨厌你，我们这一堂课就有意义，就有成就了。不求太高，水平不太高，水平很低，你到外面去接触大众，人家对你不讨厌，所以李老师教我们《礼记》，水平就在此地，这一点相当重要。

　　古人所讲的「不学礼无以立」，你不懂得礼貌，你在社会上没有立足之地，因为中国自古以来是礼义之邦。礼教，礼的教学在古时候是童子必修的科目，从什么时候学?七岁上学就开始学，可以说是整个小学教育就是礼教，就是教你处事待人接物的规矩。到民国初年还有一堂课，这个课我都没有上过，大概比我大五岁的人上过，到我这个年龄上学的时候，这一门课已经没有了。叫什么课?修身，有这门功课，我看过这个本子，小学里头修身的课本，修身的教科书我看过。但是我们上学的时候，这个课已经废除，已经没有，改作公民，还有这么一堂课，修身改作公民，多少还教一些。现在恐怕学校已经没有了，已经没有这个课程。尤其现在提倡民主、自由、开放、人权，这些东西很时髦，决定不能反对，这时代潮流那反对还得了，其实是偏见。这些口号并没有能够带来整个世界的安定和平，繁荣兴旺，没有带来。仔细思惟这口号带来的好像是灾难，我们还不反省吗?还不觉悟吗?这个口号是真理吗?很值得我们深深反省，这是我们从礼节上想到。

　　『即从座起』，听经的时候，各人坐在自己座位里面，如果需要请教，现在很方便，现在请教不必离开座位举手就行，我有问题发问就可以了。从前规矩大一点，一定从自己座位起来，到佛的面前行礼。『偏袒右肩』，我们现在搭的袈裟，右肩是「偏袒」，大家都看出来了。可是我们现在的袈裟已经缩水了，真正的袈裟，释迦牟尼佛当年在世的，现在小乘穿的袈裟是那个时候的。你看它这一整块的布裹在身上，通常两个肩膀都不露，都裹上来，行礼的时候才把右臂露出来。但是现在小乘的袈裟颜色不对，他们现在穿黄色的，有穿黄色的，我看也有穿红色的，这个不对，应当是染色才对，它不是染色的。佛教传到中国之后，中国的疆域在印度的北面，诸位现在看地图就晓得。所以中国的气候比印度要冷，三衣决定不够用，所以佛教传到中国来，在服装、饮食许许多多地方都中国化，这是我们常讲的现代化与本土化，我们一定要明了，并不是一成不变。到中国来之后穿中国的服装，我们现在穿海青，海青是汉朝人的服装，在民间已经没有了，出家人还有个纪念，我们穿汉朝时候的服装，叫海青。

　　在家跟出家的差别，出家人穿的海青，海青上不绣花，在家人穿的海青绣花，最低限度领子上、袖子上绣花。地位高的富贵人家全身都绣成花纹，那个花也是有一定的，不可以随便绣的，代表你的身分，代表你的地位，所以叫章服。你什么样的身分，士、农、工、商分得很清楚，衣服不可以穿错，你出去时便於行礼，知道你是什么身分，下对上要先致敬，要行礼;帽子也是，花纹上都有身分地位的标志。出家人素色完全不绣花纹，完全没有，差别在此地。可是衣，佛的三衣我们还是有，只有在法会期间当中，讲经是法会，讲经听经的时候搭衣。但是这个衣就不必要原来那么大，那么大搭在我们衣的外面很麻烦，所以把这个衣就裁了一半，我们是缩小一倍，只有原来的一半大。在从前这里没有勾环，用带子，两根带子系起来，以后就不知道什么人发明勾环方便多了，比打结方便多了，这中国化、本土化，所以我们的衣缩水缩了一半，这是讲到「偏袒右肩」。可是佛教传到日本去之后，日本人比我们更厉害，他那个袈裟已经缩成了三寸，你看日本法师他的袈裟，他穿西装，他不穿海青，他穿西装。平常他的袈裟放在西装小口袋里面，做法会的时候他就拿出来，他有个红的带子往头上一戴，一块三寸就摆在面前，他的衣就搭上了，他比我们还简单，还没有我们这么麻烦。

　　这个就是纪念的性质，我们搭衣是纪念释迦牟尼佛，纪念当时法会的状况，使我们念念不忘佛陀的恩德，意思在此地。这个属於知恩报恩，返本报始，念念不忘老师的恩德，所以偏袒右肩。为什么要偏袒右肩?行礼的时候不忘伺候老师，老师有什么事情吩咐你做，你的动作敏捷，右手做事情方便，承事供养。所以行礼的时候不是仅仅在那里致敬，还要随时听吩咐，随时服务。『长跪』，长跪通常是跪一只脚，起来的时候方便，起来的时候快，中国跪是两个膝盖统统跪下去，起来没有那么快。所以佛经里面也有常讲胡跪，胡是外国人，外国人的跪跟中国人跪法不一样，中国人跪两个膝盖，外国人跪一个膝盖，胡跪就是一个膝盖著地，起来快，右臂露出来做事情快，这就是时时刻刻准备伺候长者，为长者服务，这是最敬礼。『长跪合掌』，「合掌」也是致敬，表一心。十个指头代表散乱，平常心都是散乱的，胡思乱想，现在行礼的时候表示我一心恭敬，把所有的妄念都放下，专心致敬，专心来听尊长的教诲，所以合掌表这个意思。合掌懂得这个意思了，掌要合严才是一个，如果合当中是鼓起来，掌是两个不是一个，所以一定要合拢，它代表一，代表一心，表这个意思。下面是阿难尊者请法的话：

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】

　　请教的话，里面有两段，这一段先赞叹世尊示现的瑞相。阿难说『世尊今日入大寂定』，「大寂定」就是禅定，甚深的禅定。「定」，诸位要晓得，定不是盘腿面壁闭著眼睛，我们现在都把这个样子当作禅定。这种入定是小定不是大定，小定入了定之后就不起作用，大定是行住坐卧都是定。释迦牟尼佛为大众讲经说法在定中，定的意义是「外不著相，内不动心」，不是说六根不接触外面境界，释迦牟尼佛眼也见色，耳也闻声，六根接触六尘境界，内心里头如如不动，不被外面境界干扰。我们凡夫见色闻声会被外面境界干扰，为境界所转，这很苦。佛与大菩萨他们有功夫，真有定力，他们能够见如不见，闻如不闻，六根接触外面六尘境界，跟他的清净心丝毫没有沾染，这种定就叫大寂定;定中能成就一切事业。禅定，另外还有一个名词梵语称为「三昧」，三昧就是寂定。这大寂定古德讲「宝王三昧」，又说「普等三昧」，普是普遍，等是平等。一切诸法，佛菩萨已经证得平等，一切诸法不但是理上平等、性上平等，实在讲事上也平等、用上也平等，这个境界很深。

　　我们今天跟你讲理上平等、性上平等，我们会点头;说相上平等、事上平等，我们不同意，五个指头伸出来长短都不齐，怎么会平等?每个人个子高矮不一样，面孔不一样，怎么平等?我们现在晓得这个事上平等，西方极乐世界事平等，生到极乐世界每一个人个子一样高，相貌完全一样，决定不会有两样，这是《无量寿经》上讲的。每一个人身相都跟阿弥陀佛一样，西方世界叫平等世界。我们今天这个世界讲平等，大家就很难接受，而实际上还是平等的，我们没有发现。怎么说是平等?《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，好相是虚妄的，恶相还是虚妄，虚妄跟虚妄不就平等了，哪有不平等?「一切有为法，如梦幻泡影」，一切法都如梦，如梦就平等了。所以说真的相也平等、事也平等，入平等的境界你心是定的，在一切法当中绝对不会起心动念，决定没有好恶，决定不生分别、执著，为什么?知道一切法不可得，知道一切现象无所有。

　　这一个事实，现代科学家逐渐逐渐在证实，逐渐逐渐他在发现，证实佛在经上讲的这个是事实，我们将来在《华严经》下面，要说明这一个事实真相。佛的心为什么是定的?佛了解一切法的真相，虽然随类化身，随机说法，依旧是如如不动，真的是「说而无说，无说而说」，这就是大寂定之相，现相。所有的活动都在大寂定中，正是大乘经上常说，「那伽常在定，无有不定时」，「那伽」是梵语，它的意思是龙象，龙我们没有见过，象我们见过，你看大象，到动物园看大象，大象一天到晚看那个样子，好像在定中一样，走起路来慢慢的，不慌不张，它的态度都像在定中一样，所以用这个来比喻，比喻佛菩萨的生活在定中。即使动作非常敏捷，你仔细观察还是在定中，为什么?他心清净，他心不动，所以身再敏捷的时候，你观察都是在定中。此地讲的大寂定，归到我们本经来说就是「念佛三昧」，跟底下阿难所说的前后呼应，确实说的是念佛三昧，这一点我们要学，怎么个学法?实在讲看破、放下，放下心就定了。

　　给诸位说，什么都要放下。为什么要放下?什么都是假的，没有一样是真的。不但世间一切法要放下，放下是绝对不要放在心上，放在心上就错了，你就是凡夫。放在心上你就有累赘，你就有牵挂，你就有忧虑、有烦恼，要知道这个东西全是假的，没有一样是真的。你说你是真的是放不下，假的，如果你现在死了，你还放下放不下?所以印光大师常常警惕我们，时时刻刻把死字贴在额头上，你什么都放下了，还有什么好想的，哪有放不下的?你迷执，痴迷、执著，你放不下。你要晓得放不下就是搞六道生死轮回，你放不下什么?放不下生死轮回;一切统统放下了，恭喜你超出六道轮回了。说老实话就这么简单，看你愿不愿意做。不但世间法要放下，佛法也要放下。《金刚经》上不是说得好吗?「法尚应舍，何况非法」，那个「法」就是佛法，这佛教给我们的，佛法也要放下，为什么?哪有佛法?佛法是因缘生的，不是真的。佛在经上讲，众生有病，佛法是药，你病好了药要丢掉，病好了还要吃药，又吃出病来了，这个道理大家容易懂。「法尚应舍，何况非法」，我们现在有病需要佛法，天天在那里讲，需要;到你悟入这个境界，这佛法不要了，再要你就又生病，你又不正常了。

　　所以诸位要晓得，觉悟了之后你就会像古人所讲的，释迦牟尼佛四十九年讲一大堆废话，这一《大藏》叫废纸一堆，入境界了。不入，这个东西有用处;悟入，没用处了，要明白这个道理。这些话的意思，就是教我们对於世出世间一切法，不要去分别它，不要去执著它，你就用得自在。法不是没有用，有用，你生活得很自在，生活得很快乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有妄想，你看多快乐。

　　『住奇特法』，「奇」是奇妙，「特」是特殊，「奇特法」是指什么?就是下面所讲的，『住诸佛所住导师之行，最胜之道』，这底下三句，把奇特法给我们具体说出来了，这都是我们应当要学习的。「住佛所住」，我们在《华严经》上讲过十住、十行，现在正开始讲到十回向，经文没讲到，这是出席大众表法里面透一点消息。佛弟子要知道住佛所住、行佛所行，这个住与行实际上就是菩提心的落实。大乘经上，本经是大乘经，本经教导我们修行，最重要的就是八个字，「发菩提心，一向专念」，这是本经修行的纲领。八个字合起来圆修圆证，偏在一边可不行。如果你偏在发菩提心，没有一向专念，不行;一向专念，没有菩提心，也不能往生。所以发菩提心跟一向专念要结合起来，你就决定得生净土。菩提心，经论合起来看意思就非常明显，《观经》里面所说的，至诚心、深心、回向发愿心，这是菩提心。《起信论》里面所说的，直心、深心、大悲心。经论合起来看，直心就是至诚心，这个心真诚到极处，什么叫真诚?一个妄念都没有，这个心才是真诚。

　　前清曾国藩先生在他《读书笔记》里面，他解释这个「诚」，他说得很好，什么叫诚?一念不生谓之诚，这个解释接近佛所说的定义。你有一个念就不诚，一念不生是真诚到极处，这就是直心。大寂定就是真诚到了极处，落实在住佛所住，所以菩提心里面的「至诚心」就是住佛所住，「深心」是行佛所行。深心，古德给我们说，这是经论都说深心。深心是好善好德，善与德都与真诚相应，这才叫深，好善好德;善德与真诚不相应，那是假的不是真的。所以善导大师讲「一切皆从真实心中作」，这个开示很有道理，起心动念，处事待人接物，一切从真实心中作，一点虚伪都没有。好善好德，这是自行、自受用、自成就。末后「回向发愿心」也就是大悲心，这是利他的，也就是说我们用的真心，真心对自己是深心，真心对别人是大慈悲心。真心对别人就是回向发愿心，此地讲的是『最胜之道』。这个地方讲的三句，「住佛之所住」，这是至诚心;「导师之行」是深心;「最胜之道」是大悲心，回向发愿心。起心动念都是利益一切众生，这是我们合在菩提心上来说，这是菩提心的落实。

　　如果就事相而论，我们都要用心来学习，佛住在哪里?佛住在真诚，真诚就是阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号古大德给我们说，这是性德的名字，真如本性的德号，所以叫做「自性弥陀，唯心净土」，弥陀是自性弥陀。心里面有阿弥陀佛就是住佛所住，十方一切诸佛如来，没有一尊诸佛如来不念阿弥陀佛的。我说的这个念，大家不要误会，不一定是口上念，口里头念那个不算念，什么叫念?心相应。你看看阿弥陀，阿弥陀佛这个名号是梵语，全是梵语，它的意思「无量觉」。「阿」翻成中国话是无，「弥陀」翻成中国话是量，「佛」翻成觉。你们想想看，哪一尊佛不跟无量觉相应?与无量觉相应，没离开无量觉，这叫念佛，这真念阿弥陀佛，你要懂得这个道理。否则的话你一听，一切诸佛都念阿弥陀佛，这奇怪了，佛为什么念阿弥陀佛?没听说过佛念阿弥陀佛，你要把理搞清楚之后，一切诸佛还真念阿弥陀佛，从来没有间断过。我们今天念的一句阿弥陀佛是在学习，真正叫学佛，一点都不假，百分之百的在学佛。所以从外地来的同修，我一定劝他到念佛堂来念佛，他要没有来，那我就不客气告诉他，你新加坡白来一趟。

　　达拉斯康国泰居士今天晚上回去，今天早晨吃早饭我问他，你有没有到念佛堂念佛?他说没有，「你白来了」，所以他吃过午饭到这边念了两个小时。念两个小时回到会所来告诉我，他说确实是不一样，他回去想学。我老实告诉他，学不来的。他说我这里有念佛机带回去。不行，念佛机没用处，声音跟这里完全一样，甚至动作跟这里一样，还是不一样，到底不一样在哪里?我给他说明白，磁场不一样，这是真的。何以说磁场不一样?我们这个里面念佛的人，有佛菩萨在里头念佛，你那个道场找不到佛菩萨去念佛，这就不一样。所以你在此地你只要把心定下来，心静下来，念佛的时候不要胡思乱想，你在里面念一段时期你就有感受。我给你说没用处，一定要亲身去体验，这是你在别的念佛堂没有办法，做不到的。你要再追问为什么?我就给你老实讲个话，这个念佛堂的主人是李木源居士，那是个菩萨，完全没有私心，完全为众生，你那个道场能不能找到个李木源，你找不到，这个李菩萨天下希有，这是奇特法，没有了。他是真看破、真放下了，念念为众生，念念为佛法，没有一丝毫私心。所以建立道场感动诸佛菩萨加持，这是与佛心相应，与佛愿相应，与佛行相应，道理在此地。

　　再有参加念佛的同修，同修当中确实有真诚、清净、平等心在佛堂里念佛的，这种人希有，所以你到这地方念佛念个几天，沾他的光，接受他的磁场薰陶感受不一样，道理在此地。念佛的人再多，里面没有一个清净心的人，没有一个发真正念佛心的人，那个磁场就不相同，没有感应。所以我对於念佛堂情形清楚得很，佛菩萨在里面，护法神在里面，而且护法神很多排队的。所以这个道场我们世间一般人讲，气氛跟别人不一样，外国人讲磁场不相同，气氛确实不一样，希望你在这里能够感受。有时间到这个念佛堂，你念的时间愈久愈好，这是一生当中希有难逢的因缘。你到别的地方，你的心是散乱的、杂乱的，你在这个地方心是清净的，非常非常之可贵，只有你真正明了，你才知道珍惜。所以此地「住诸佛之所住」，就是住弥陀之所住;「导师之行」，行弥陀之行，住弥陀之住。再说得清楚一点，念佛法门，念佛三昧，身心世界万缘放下，一心念佛。

　　你在这个念佛堂念佛就是自行化他，这两者统统有了，你在这个地方念佛是自行，同时在这个地方表演就是化他。你让来自其他地区的同修，到这个地方来亲身受到感受，这就是化他。叫他们来接受这个磁场的薰陶，使他们真正能有所感动，感动的浅深在个人的根性，也就是我们常讲的善根、福德、因缘不同。善根福德厚的感受就深，善根福德薄的感受就浅，但是如果善根福德薄的人也不怕，念的时间长就行了。这个道场薰修的力量非常之强，能在这个地方继续不断的念上三个月，善根薄的也变成厚的了，因缘少的也变成具足了，不可思议。讲经这两个小时等於念佛堂讲开示，念佛堂应当不讲开示，把开示的时间集中在这个地方，为大家说明念佛的功德利益不可思议。所以信、解、行、证都在念佛堂实现了，这个很不容易，这真正是奇特法。奇特法就是指的这个法门，就是指的这个法式，这个形式，这个样子。

　　「弥陀之所行」，也就是经里面常讲的，这个方法能令五乘人平等同入实报庄严土，这个意思我们说得白一点，能令五乘人平等成佛。这个五乘是不平等的，五乘是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，不平等的。其他一切法门，这个五乘人方法不平等，成就果报不平等。可是你念佛生到西方极乐世界平等了，人人都是法身大士，人人都是等觉菩萨，到西方极乐世界就是了。经上世尊给我们说了，第六品里面阿弥陀佛也亲自告诉我们，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，不是讲得很清楚吗?阿惟越致是什么?圆证三不退，古大德给我们注解阿惟越致是七地以上。所以有同修来问，我遇到好几次，他们拿《观无量寿佛经》下下品往生，经上讲要十二大劫才花开见佛，我们生到凡圣同居土品位都不高，业障太重自己晓得，是不是到西方极乐世界，在莲花里头还要待十二大劫?这个地方诸位修净土一定要懂得，四十八愿是净土的基本法，任何说法都不可以跟它相抵触，相抵触的都没效，四十八愿是最有效的，这是基本法。

　　《观无量寿佛经》讲的有没有错?没错，实在讲没有冲突，说下下品往生要十二大劫是不论佛加持，四十八愿是阿弥陀佛本愿威神加持的。经上讲的「花开见佛悟无生」，那是什么地位?登地，初地菩萨，花开见佛悟无生是实报庄严土。可是事实上，每一个下下品往生的人，生到西方极乐世界都在实报庄严土。西方净土的特别，是奇特法，它四土是在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土它在一起，不像其他诸佛世界四土它不在一起。像我们现在住的这个世间是凡圣同居土，虽然凡圣同居，我们凡人见不到圣人。最明显的例子，文殊菩萨是圣人住在五台山，你到五台山去找文殊菩萨，找不到。古时候有个法照法师，他很幸运他找到了，文殊菩萨的道场七宝庄严在五台山，他找到还到道场里面去参拜，听文殊菩萨讲经，还讲了一会。离开的时候还到处做记号，怕以后迷了路，走了没多远，回过头一看没有了，一片荒山，再要见见不到了。凡圣同居土凡夫还是见不到圣人。《三昧水忏》里面诸位念过，悟达国师在四川见到迦诺迦尊者，那是阿罗汉的道场，他也是有缘，离开道场之后，回过头再去一看没有了，一片荒山，这是有障碍。同居土尚且如此，有余土、实报土我们怎么会看得见?可是在西方世界就不一样，四土在一起，所以说五乘齐入报土，那个报土是实报庄严土。所以你到西方极乐世界，你就见到观音、势至，就见到文殊、普贤，这些等觉菩萨，天天跟大家坐在一起，一起活动，一起听佛说法，你入他们这个团体。这是什么一回事情?这是阿弥陀佛威神加持，加持你，你才入实报庄严土。

　　《观经》里面那个说法有什么意思?你这样子生活，生活到十二劫之后，到十二劫阿弥陀佛本愿不加持，你也入了，你也在这个地方了，就这么个意思。换句话说，十二劫之前，你跟这些大菩萨一天到晚平起平坐，把手而行，佛力加持的;凭你自己，十二劫以后你才能够入这个境界，是这个意思，都没有说错，说得都是对的。从十二劫，你就会感觉到非常惊讶，为什么?太快了。如果照一般大乘来讲，你要入这个境界，入这个境界至少要修满一个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫你三贤位修满，第二个阿僧祇劫才入初地，在西方极乐世界修行只要十二劫，你在他方世界修行要一个阿僧祇劫。什么原因?他方世界有退转，西方世界没有退转，不退，圆证三不退，道理在此地，所以西方世界无比的殊胜。这是讲「导师之行」，导师就是阿弥陀佛，佛才称导师。这两句话是住佛所住、行佛所行。

　　『最胜之道』，那就是令一切众生往生不退成佛。「道」就是指净土法门，净土法门里面所说的成佛之道，这是无比殊胜。你修学任何一个法门，你见思烦恼不断，你就证不了阿罗汉果。换句话说，就是圆教大乘里面所说的，净宗也是圆教大乘，古人讲这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟圆满的佛法，赞叹到这个地步。以《华严》来说，《华严》初信位的菩萨，这是最低的，十信里面的初信，初信位的菩萨，他断烦恼的功夫等於小乘须陀洹，小乘初果。所以你要证得初信位的菩萨，你就位不退，你决定不会再退转过来作凡夫，不会了，可是这个位次，经上讲得很清楚，见思烦恼八十八品的见惑断尽，你才能证得。可是圆初信位的菩萨比小乘初果须陀洹，智慧高太多了，智慧须陀洹不能跟他比，神通道力都不能跟他比，只是断烦恼相等，断烦恼这个是平等的。初信位的菩萨也是断八十八品见惑，须陀洹也断八十八品见惑，这个地方是平等的，其他不平等，小乘圣者比不上菩萨那么样有智慧。见思烦恼统统断尽了，小乘四果阿罗汉这才脱离六道，超越六道轮回，相当於圆教七信位的菩萨，七信位也就是断证功夫跟阿罗汉一样，智慧、德能、神通、道力，超过阿罗汉就太多太多了，不是阿罗汉能够跟他相比的，你就晓得多难。我们不要讲别的，就是初果须陀洹都没有办法得到，你有能力去断烦恼吗?

　　所以末法时期，说老实话除这个法门之外，没有人能够得度。法门没错，我们做不到，这是事实。这个法门怎么样?这个法门是一品烦恼都可以不要断，这对我们来讲，我们就行了，有把握了，不需要断烦恼;不需要断烦恼，但是要伏烦恼，这一点要注意到。烦恼没有断，你有能力把它控制住，叫烦恼不起作用，这行，这就是「最胜之道」。所以净宗只要伏烦恼就能带业往生，生凡圣同居土，不怕了。凡圣同居土下下品往生，也跟文殊、普贤把手同行，也跟这些等觉菩萨平起平坐就可以了。所以蕅益大师说，这些人你要说他是菩萨，不是的，是凡夫，一品烦恼都没断;你要说他是凡夫，他跟这些等觉菩萨平起平坐。不能说他是凡夫，也不能说他是菩萨，不可思议的境界，这就是「奇特法」，这就是「最胜之道」。

　　我们这一生很幸运遇到，遇到之后我们能不能成就，太难讲了。多少人在这一生当中遇到，结果还是空过，还是要去搞生死轮回，你说多可惜。无量劫中难得有一次碰到，然后你才晓得这个机缘多难得，这个机缘多殊胜。今天我们只是幸运当中之大幸运，遇到李木源菩萨给我们建立念佛堂，建立弥陀村，只要有这么一个道场，成就的人就太多太多了。凡是进这个道场，身心世界一切放下，三年决定往生，为什么?我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，他三年功夫成就了，不是他命终，他寿命可能还有，命还很长，他怎么样?他不想住这里，西方极乐世界太好了，他看到了，他见到了，他快点移民过去，不在这里受苦。到那个地方他活动的空间大，尽虚空、遍法界是他活动的空间，你看那个生活多快乐。而后你才晓得这样的道场希有难逢，到哪里去找?可遇不可求。我讲经这么多年，天天在梦想、幻想，哪里敢想到将来会有事实?没想到，到这儿来碰上了，真的叫可遇不可求。实实在在难得，这也是诸佛菩萨给我们安排的，我们大家善根、福德、因缘，在这个时候成熟，所以诸佛菩萨来了。

　　有许多同修问我，弥陀村要几时能建好?在我的想像当中，李居士做事情速度之快，我们无法想像。我看应该再两年，顶多三年他就会造好，他的能力很强速度非常快。自从念佛堂开张以来，他日夜都在想弥陀村，除弥陀村之外，他说他一个妄念都没有，虔诚专注，必得诸佛菩萨加持，所以感应道交不可思议。诸位要看这几句经文，意思无尽的深广，我们要从这个地方建立信心，建立愿心。好，今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第二十七集)　　1998/9/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0027

　　请掀开经本第八页，经文倒数第三行，我们将这段经文念一遍对对地方：

　　【去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】

　　这段经文是接著前面，阿难尊者在法会里面代我们请法，请法的言词先对世尊称赞，称赞里面我们也学到了很多。今天我们念的这段文，是阿难尊者自己心里面在猜测，因为释迦牟尼佛示现的形相太希有了。阿难是世尊的侍者，经常不离开佛身边，在他经验当中，他从来没有见过释迦牟尼佛，今天这种殊胜奇特的光彩，我们一般人讲风采，过去没见过。所以他在称赞里面说，「世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道」。这个住是心里面安住，也就是我们常常说的心里面的心思、念头，他这个心念殊胜，念头太好了，所以现的相就很特殊。这是我们世间人常说的相随心转，所以相会变，怎么变?决定不是去美容，去化妆，那个变不了的，变了还要起副作用，还带来很多麻烦。相随心转，你心变了相就变了，不但相变了体质也变了。

　　在中国我们常常听说有一些特异功能，那是真的不是假的。我在美国遇到过，他们有能力看到人身上的气，他们叫气功，叫气;在佛法里面叫光;现在科学家里面称之为能，实际上都是说的一桩事情。能够看到自己身上的光或者是气，并不是很难的事情，只要有耐心，大概有一、两个月的功夫，你就会有这种能力。这个能力增强，你也可以能看到别人，别人身上放的光，或者看到别人的气。这个范围大小不相同，色彩不相同，完全从你的心念里面发射出来的，实在这个原理，就是念头的震动产生的波动的现象。一般人粗心大意你看不到，稍微细心一点，心清净一点的不难发现。阿难尊者看到释迦牟尼佛，今天的光彩太奇特、太殊胜了，所以说出前面这几句话，这几句话上一次跟大家解释过。

　　今天更进一步是他想到，这个念头、思想达到最殊胜、最圆满的无过於念佛。所以他心里想世尊今天，前面说过「威光赫奕，如融金聚」，是不是佛在念佛?否则的话，怎么可能现这么好的瑞相?从这个现相，能够看到一个人的思想，所以思想的波动能够看到，好的相一定是好的思想的波动，好到极处无过於念佛。所以诸位你们常常到念佛堂来念佛，人家问你念佛有什么好处?你要表现给人看，释迦牟尼佛念佛，「威光赫奕，如融金聚，又如明镜，影畅表里」。你在这边念佛堂念得怎么样?如果你在念佛堂里面，你念得容光焕发，光彩夺人，让人一见你就生欢喜心，你念佛功夫就表现在外面。愈念愈年轻，愈念身体愈健康，本来身上有很多毛病，这一念什么病都没有了，这个话是真的不是假的。你病从哪里来的?病从妄想上来的。佛在经上告诉我们，贪瞋痴这叫三毒，用现在话说是病毒。你心里面有病毒，外面环境浊恶。佛经上讲的，浊是什么?染污，外面环境染污;恶就是念头不好，起心动念不是善念。外有浊恶就是有污染，内里面有三毒，内外交感，你怎么会不生病?你生病的程度与你内外交感决定成正比例。如果你明白这个道理，里面把病毒洗干净了，把贪瞋痴拔掉，里面贪瞋痴拔掉了，跟诸位说，外面环境立刻就改变了。所以我们必须要明了、要肯定，心地清净光明，你就不受污染，不会接受污染，绝对不会遇到这些毒害。佛家教人要生大慈悲心，大慈悲心能解毒，能将所有一切毒素化解，这里面有很深的道理。

　　所以念佛真的念佛功夫得力，在讲堂里讲过很多，念佛最重要的心口要相应。所以诸位看「念」这个字，中国的文字，是全世界任何一个国家民族都没有的。文字是一种符号，中国文字是智慧的符号，我们老祖宗聪明绝顶，对於后世子孙爱护无微不至，如何将他们的智慧，他们的经验，传给后世的子孙，都要想一套传递的工具，这个工具就是文字，又特别发明了一个希有的工具，文言文。古来的这些大德他们知道，语言是会随时改变的，如果语跟文要是相同，时代改变之后，这个文字就没有人看得懂。西方世界犯了这个毛病，欧洲的拉丁文现在没人懂了，印度的梵文现在也没人懂了。我们老祖宗聪明，知道这种情形就发明文言文，就是文跟语分开，语言随时会变，文永远不变。孔老夫子去我们两千五百多年，我们今天读《论语》，还就跟孔老夫子面对面通信一样，我们能看得懂他，能理解他的意思，这就是语跟文分开的好处，这个在全世界任何国家民族找不到，我们才体会到祖先对於后世多么的热爱，多么的关怀，真正有智慧。

　　文字也是充满了智慧，你看那个「念」，念是什么意思?上面是今，下面是心，可见得念不是口念，口念不行，现在心上真正有叫念，念是这个意思。如果你现在心上没有，嘴巴里喊阿弥陀佛、阿弥陀佛，古人讲「喊破喉咙也枉然」!你心上真有。我们常常看到许多老太太，老太太疼她的孙子，心上真有，她也不是一天到晚挂著孙子、孙子，没挂在口里，她心上真有，无论在什么时候，她都会想到她的孙子，那个叫念。能够把这个念头，转换成阿弥陀佛那就好了，问题就解决了。前些年有一位老太太她来看我，告诉我她念佛的功夫念得很不错，她说：「师父，我什么都放下，就是孙子放不下怎么办?」我就教给她，你把你孙子换成阿弥陀佛，你的问题不就解决了。所以念是心上真有。

　　阿难尊者就连著想到了，十法界里面佛是无比的殊胜，佛的修行功夫圆满了，福慧二足尊。他的智慧圆满，福德也圆满，两种圆满我们称它二足尊，足就是满足，一丝毫欠缺都没有;这是有智慧、有福德人里面最尊最贵的，我们今天称之为尊敬的，真正值得人尊敬。菩萨有福有慧但是没有圆满，佛才达到究竟圆满。是不是释迦牟尼佛也在念佛?真的释迦牟尼佛确确实实在念佛，所以他说『去来现在佛佛相念』。「去」是过去，「来」是未来，「现在」，这就讲的三世，过去、现在、未来，一切诸佛都是「佛佛相念」。换句话说，佛的心里面常常念著一切诸佛。佛教给我们念佛有道理，因为他自己念佛。

　　谁是佛?佛念佛，念过去佛我们容易懂得;念现在佛，现在十方世界诸佛如来，那个数量也算不出，这个世界太大太大了。我们今天借重科学的仪器，探测到百万光年以外的星球，星球就是世界，已经感觉得空间无限大了。而实际上无论科技怎么样发达，无论如何探测，也是在太虚空里面极小的一部分。这个话什么意思?现代科学家懂得，我们能观察能够探测到的，跟我们同一个空间，我们今天讲三度空间，顶多达到四度空间，同一个空间你能够观察得到，五度空间、六度空间以上的，你就没有办法了，科学仪器也达不到。这个空间度数到底有多少?在理论上讲无量，这是真的。佛法里面讲十法界，十法界十个不同维次的空间，佛家这个讲法这是大别的来说，说成十类介绍方便。十不是数字，老同修都很清楚，十代表无量，空间是无量的。空间怎么样造成的?《华严经》上讲得很清楚。如何能够突破?现在科学家已经证明，有十一度空间的存在，这是一种高深数学推理上发现的，但是现在不晓得怎样突破?这他找不到。

　　佛告诉我们不同维次空间的形成，是从妄想、分别、执著里面变现出来的境界。每一个人的妄想、分别、执著不同，所以空间的维次就无量无边。怎么突破?你能把妄想、分别、执著，统统放下、统统舍弃就突破了。突破之后在佛法里叫「一真法界」，一真法界里头，很明显的呈现无量无边众生的生活空间，你对於尽虚空、遍法界一切众生生活的状况，事实的真相，你就完全通达明白了。通达明白，你才有能力解决问题。我们今天许多问题为什么解决不了?迷惑，不知道，不晓得这个问题是怎么起来的?也不晓得它将来怎么变化?凭自己的意识，凭自己的猜测，在那里处理事情，哪有不犯过失的道理?

　　佛法教给我们高度的智慧，唯有高度智慧，你才能过得更幸福，过得更美满。智慧就展现在你生活之中，就在你工作里面，在你平常处事待人接物。所以我们想想，我们平常用的是什么心?诸佛如来他用的心是念佛的心。「佛」是什么?佛这个字是印度梵文音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟;换句话说，念佛是念智慧、念觉悟。这个字是可以翻的，为什么古人不翻?他不翻有他不翻的道理。从前翻经体例有五种不翻，这一种是尊重不翻，我们对於佛这个字很尊重它，不翻用音译过来。他说的智慧是无所不知，他所讲的觉悟是无所不觉，我们普通概念当中，智慧跟觉悟范围没有这么大，也没有这么深，所以他是究竟圆满的智慧，究竟圆满的觉悟，这是佛。换句话说，「佛佛相念」要落实在我们现实生活上，念念都不迷，那就是觉悟。

　　同学们学佛，首先要接受三皈的传授，三皈的传授最重要的意义，就是把佛法教学的纲领传授给你。三大纲领：第一个就是觉而不迷，第二个是正而不邪，第三个是净而不染;这叫三宝，这叫佛、法、僧。我们在生活当中，每一天从早到晚，接触一切人、一切物、一切事，是不是做到觉而不迷?有没有做到正而不邪?正就是正确的思想，正确的思惟，邪是错误的。有没有做到净而不染?保持你的清净心，没有被外面境界染污。我们眼见色，耳闻声，凡夫之人，顺自己心意的就起了贪爱，贪爱是染污，你被污染了;不合自己的意思，讨厌，讨厌也是染污，起心动念都被外面境界染污了。佛教给我们要净而不染，看得清楚是智慧，如如不动是定功，就不染著，心要做到真的清净。真清净了，在一切法里面不分别、不执著、不起心、不动念，对，这佛教给我们的。那这个人是不是变成麻木不仁?人家笑板起面孔，人家哭也板起面孔，像个木头人一样，那这个佛也学错了;人家笑我也笑，人家哭我也哭，这是「恒顺众生」。他们笑、他们哭动感情，我这个笑、我这个哭是智慧不是感情，差别在此地。他有笑有哭，他是被污染了，我这个有笑有哭没有被污染。帮助他们、带领他们超越污染，这是佛菩萨。永嘉大师讲「分别亦非意」，意就污染了，佛菩萨分别是智慧不是意，人家高明的地方在此地，这就是「佛佛相念」，我们要学的就学这个，大学问，真功夫。

　　这个说法还怕诸位同修听不清楚，你要搞不清楚，你就没有著手之处，从哪里学起?你就没有了，你就不会了。诸佛的相念，如果用现代的话来说，就是「智光互照」。一切诸佛心里头只念一桩事情，普度众生，这是佛所念，我们应当学的。什么叫普度众生?关怀一切众生，爱护一切众生，随时随处尽心尽力帮助一切众生，「佛氏门中，不舍一人」，这是我们应当要学习的。我们帮助人，别人不愿意接受我们帮助，那怎么办?那就不要帮助他。所以佛家常说，「佛不度无缘之人」，什么人叫无缘?他不能相信，他对你没有信心，而且甚至於对你怀疑，不愿意接受你，这个就决定不要勉强，佛度有缘人。什么人有缘?肯相信，肯亲近，肯学习，这是有缘人。这是一门大学问。

　　诸位同修都知道，佛教决定不是宗教。中国古时候古人喜欢简单，不喜欢麻烦，言语文字都非常简洁，这是大家所欣赏的。我们称佛教，古人说佛教两个字意思大家都懂，「佛陀的教育」，都懂这个意思，绝对不会把它想作什么宗教，古时候没有宗教这个名词。宗教这个名词是外来的，从西方传到中国来的，西方宗教传到中国，明末清初，於是乎把佛教也列入宗教，这冤枉。佛教列入宗教，这个概念更晚，至多也不过两百多年，清朝初年都没有这个说法。可是佛门自己本身有宗教这个说法，但是跟我们现在宗教的定义不相同，我们称「宗」是指禅宗;称「教」，是禅宗以外所有的这些派别都称为教，叫「宗门教下」，简称为宗教，是这个意思，跟我们现在这个宗教的界说完全不相同。为什么佛门里面要分宗门教下?他们教学的手段完全不相同，禅宗的教学不用教科书，没有书本，没有经本的。一开头就教你坐禅，就教你明心见性，开悟之后再读经，当然那个方法来得快，没有开悟之前决定不可以接触经本，这是一种特殊的教学方法。可是禅宗以外无论大乘小乘，无论哪一个宗派都有教科书，经典就是教科书，由浅而深按部就班的来学习，就如同学校上课一样，从一年级、二年级、三年级逐渐向上提升，这个叫教下。所以宗门教下，是指教学方式不同而说的，这个要懂。

　　佛法里面讲的佛，佛是谁?佛是自己的真如本性，就是你自己的真心称之为佛。佛家讲魔，魔是什么?魔是你自己的妄心;所以说佛魔不二。你用真心你就叫佛;你用妄心你就是魔，折磨你自己，你有苦恼，你有烦恼，从妄心上生的。佛是说自己的性德，菩萨是讲修德，一切诸佛都是自己自性的德号，一切菩萨是自己修德的名称，除自己之外没有一法可得，这是「佛佛相念」。但是缘相当不容易，每一个人的缘不相同，但是我们决定不可以轻视。人遇缘有早晚，我们早遇到缘，早遇缘没成就;另外一个人遇缘很晚，他一遇就成就了，我们怎么可以轻慢他?所以佛教给我们要用平等心看待人，用清净心看待人，用真诚心看待人，这就对了，对自己有决定的好处。所以我们应当学佛，念念关怀众生，念念爱护一切众生，还要尽心尽力帮助一切众生，你这个叫真正在学佛。学作佛，学佛的生活，学佛的处事待人接物。

　　所以底下这一句经文说，『为念过去未来诸佛耶』，这个时候释迦牟尼佛你是念「过去诸佛」?还是念「未来诸佛」?还是『念现在他方诸佛』?如果念现在佛，当然现在佛绝对不是我们这个世界。大家晓得一个世界只有一尊佛，好像一个学校只有一位校长，佛是导师只有一个，一个世界只有一尊佛，世界无量无边，所以现在诸佛也是无量无边。佛要念佛，如果念现在佛，一定是念他方世界诸佛，所以特别指一个「他方诸佛耶」，真的。『何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔』。为什么你今天的威德，「神」是讲神奇，奇妙到极了，今天你所现的相容光焕发，显得特别的光明。光瑞，「瑞」是瑞相，好相，「殊」是殊胜，「妙」是微妙，到这样的程度。阿难是天天亲近佛，跟佛这么久的时间，从来没有见到今天这样的瑞相。阿难尊者说得没错，想得也没错，不过他没有想到，现在释迦牟尼佛在念阿弥陀佛，所以现这么好的瑞相。

　　我刚才跟大家提到的，你们天天在念佛堂念阿弥陀佛，你们的相好光明能不能跟释迦牟尼佛相比?应当跟释迦牟尼佛一样，为什么不一样?释迦牟尼佛真念，你在这里假念，差别就在此地。释迦牟尼佛念阿弥陀佛，一个妄想都没有，你在这里念阿弥陀佛，还是夹杂好多妄想在里头，所以你的瑞相就不如释迦牟尼佛，道理在此地。果然能够像释迦牟尼佛那个心念阿弥陀佛，你所现的瑞相决定跟释迦牟尼佛一样，哪里会有差别?所以我们念佛的时候不能念得容光焕发，自己要惭愧，读这个经要惭愧。释迦牟尼佛念怎么会念这种相，我们现在怎么这个样子，常常反省警策自己，希望自己勇猛精进，所以这个意思很好。阿难说了之后，最后向释迦牟尼佛请求，『愿为宣说』，希望世尊为我们大家说说，今天你的相貌为什么这么好?为什么有这么好的光彩?我们大家都想听，他请教的言词到这里就告一段落。下面释迦牟尼佛给他做一个说明，「赞请许说」。请看经文第九面第一行：

　　【於是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】

　　释迦牟尼佛在没有答覆他之先，先赞叹他，这个意思很深。『告阿难言』，「告」是告诉他，告是上对下，老师对学生用告;学生对老师用白，你看前面「而白佛言」，这是敬词，尊敬的语气。『善哉善哉』，这两个「善哉」就是你问得好、问得好，连续赞了两声，你问得太好了。这两个里面还是有很深的意思，一个是你能够体会老师的意思，老师的心思被你看出来，所以赞叹你，善哉。另外一个善哉，众生机缘成熟，你这一问问得正好，佛要把这个微妙的法门告诉大家，所以两个善哉。『汝为哀愍利乐诸众生故』，阿难所问的，称机，众生机缘成熟了;当法，这个法门正是这个时候应当跟大众宣扬;第三个非常契合时机，时节因缘，这三个条件具足，所以佛赞叹他。你为的是「哀愍」，哀愍是指众生无量劫来把这一桩事情忘掉了、疏忽掉了、迷失了，迷失了自己。觉悟的人他明白，所以生起无限的同情心，这叫做哀愍。「利乐」就是帮助他，利是利益，要给一切众生最殊胜、最圆满的利益，要帮助他离苦得乐。

　　佛法的教学，它的宗旨目标只有八个字，「破迷开悟，离苦得乐」。所以佛教怎么会迷信?它要破除迷信，教你智慧现前，帮助你开悟，这是在因上说的;果上就离苦得乐了。佛知道苦从哪里来的?苦从迷来的，你对於宇宙人生的真相不明白，你才有苦。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，人生不指大众，是指自己本人，外面这些大众都是我们生活环境，环境里面有人事环境、有物质环境，这一切有情众生是我们的人事环境。这里面它所用的词，所用的字，真正的意思我们都要懂得，所以它讲宇宙人生，就是讲我们自己跟自己生活环境的真相。你不了解、你迷了，所以你才有苦;你明白了之后，你就乐了。所以离苦得乐是我们自己的事情，老师能够帮助我们的，佛菩萨是我们的老师，所以从这些称呼上诸位也能够体会到，佛教不是宗教。我们跟佛菩萨的关系是师生的关系，师生那是在教育里头的关系，我们称他为老师，本师，根本的老师。现前一般人称出家人叫和尚，其实搞错了，和尚是恭敬过了分，他根本不是你的和尚，你怎么可以称他和尚，这都是对於名词的意义不了解。「和尚」是印度话梵语音译的，意思是亲教师，直接教导我的这个老师称和尚。如果现在在大学里面就是指导教授，直接指导我的，我才称他作和尚，在我学校里面教书的老师很多，不是直接指导我的不称和尚，没有这个关系。另外有个名词叫阿闍梨，称闍梨不称和尚，和尚是最尊贵的称呼，关系最密切，我们跟他没有这个关系，怎么可以称他和尚。从这些地方诸位就能够体会到，佛法确确实实是释迦牟尼佛的教学，决定不是宗教。

　　释迦牟尼佛当年在世为大家讲经说法，要用现在的话来说就是教学，他的身分如果用今天的话来讲，他是一位从事社会教育的工作者。而且完全是义务的教学，并不取学生分文学费，没有缴学费的。佛接受学生的供养非常简单，三衣一钵，每一天只吃一餐饭，到外面去托钵，过的是这种生活，所以是真正一个义务教育的工作者。他的教学目的就是说明宇宙人生的真相;换句话说，说明我们自己跟自己生活环境的真相，如此而已。今天留下来这么多经典，就是他老人家当年教学的教科书，教科书不是他写的，他说的。佛灭度之后，过世之后，他的学生从记忆当中把它整理写出来，这才称为经典，一生讲得太多了，留下来的东西非常非常丰富。现在世间无论哪一个大学，里面科系再完备，说实实在在话，所有科系集合起来，全世界学校科系集合起来，还没有佛经讲得圆满，这真的不是假的。我在世界各地方常常走动，我最喜欢看的是学校，每到一个地方，我一定看这个地区最好的学校。我到北京首先就去看北大，北京师范大学，靠近北京的天津南开大学，在外国这些著名的大学，我常常去访问。今天真正能解决问题，确确实实是大乘佛法，大乘佛法里面，最精彩的是《无量寿经》跟《华严经》，这是大乘法里面的精华，真正能帮助众生离苦得乐，离苦得乐决定要从破迷开悟下手。

　　阿难今天的问，目的也在此地，是为众生问，不是为他自己。佛为大家说明，也不是为自己，也是为众生。所以下面赞叹他『能问如是微妙之义』，「如是微妙之义」就是这一部经所说的，也就是前面讲「佛佛相念」，佛佛相念，念的是什么?就是这一部《无量寿经》，《无量寿经》就是一切诸佛「佛佛相念」。如果把《无量寿经》展开，就是《大方广佛华严经》，佛佛相念。现在《华严经》讲得很详细，很不容易，《无量寿经》这一次开讲，也跟大家细说，现在因为我们不受时间限制了。往年我每到新加坡来，大概都是一个月，一个月是有期限的，一个月当中一定要讲一部经，所以就不能够细讲。这一次不受时间限制可以细说，但是细说时间就很长，配合《华严经》来讲，这《无量寿经》也能过得去。可是《华严经》目前这个说法，我也很担心，我原本想五年把它讲完，现在这个讲法，十年都讲不完。我也问问听经同修们的意见，他们喜欢我这个说法，我说那好了，咱们大家都无量寿了，照现在目前这种讲法，决定超过十年。但是细说有细说的好处，确确实实我们迷得太久了，不详细的解释分析，含糊笼统讲过去不得受用，我们的念头还是转不过来。换句话说，这个转过来，从迷转到悟，这叫转过来了，从邪转到正，从染转到净，这叫转过来。往日我们是「迷邪染」，过的是迷邪染的生活，现在真转过来了，我们过「觉正净」的生活，觉正净那就是菩萨的生活，我们过佛菩萨的生活。迷邪染是凡夫，轮回心造轮回业，转过来就是佛菩萨，超凡入圣。阿难问的这是微妙之义。下面这一段，这是世尊用比喻赞叹他，提出这个问题的功德太大了。

　　【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉。辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】

　　我们乍听之下，释迦牟尼佛这个称赞，是不是过分了?提出这个问题，能有这么大的功德吗?这是真的是假的?世尊在《金刚经》上说过，「佛是真语者」，真就不假，佛的言语是真语;「实语者」，实则不虚;「如语者」，如是恰到好处，佛说的话与事实真相一定相应，绝不过分也不不及，完全跟事实真相相符合，这叫如语。「不妄语，不诳语」，诳语是夸张，佛不夸张，这是释迦牟尼佛一生言语遵守的原则，他也这样教导我们，这个话那就是真实的了。真实，我们要想一想，他的功德是怎么个算法?你今天在法会里面提出这个问题，『胜』是超胜、超过，超过『供养一天下阿罗汉、辟支佛』，这功德实在是太大了。「阿罗汉」跟「辟支佛」，这佛常常讲的，这是我们世间人真正的福田，我们为什么要供养他?供养，简单的说，照顾他的生活起居，不让他在物质生活上有缺乏，这佛法里面的供养，佛说过四桩事情：饮食、衣服、卧具、医药，这叫四种供养。阿罗汉跟辟支佛都是修行已经有殊胜成就的人，有学问、有道德、有能力，可以担当得起教化众生的使命。换句话说，他们是道道地地的「学为人师，行为世范」，他们真做到了。他们的言行、思想、行为，可以做为世间所有一切人的表率、模范，我们一般人讲的真善知识。他是社会的好老师，他们也都是从事社会教育工作的人，值得人尊敬，所以你对他要供养。你让他生活，他生活绝对不会奢侈，不会过浮华的生活，一定非常简单朴实，全心全力贡献社会，为社会大众来服务，所以我们能够供养这个老师，亲近这个老师，这个功德就很大了。一个真正有学问、有德行的人住在这个地方，影响这个地区，潜移默化，移风易俗，有这么多的好处，功德就大了。

　　你供养多少阿罗汉、辟支佛?「一天下」，一天下是数字。一天下，在我们佛经里面所讲的南赡部洲，这叫一天下。南赡部洲就是指我们的地球，觉华法师前天讲南赡部洲就是我们娑婆世界，讲错了，娑婆世界是大千世界，南赡部洲是这个地球。假设释迦牟尼佛出现在三千年前，三千年前这个世界人口没有这么多，现在这个世界人口将近六十亿。在那个时代，三千年前那个时代，我们把它数字缩得再小，当然我们也没有法子统计过，全世界的人口，我们想像几千万应该是有的，全世界的人口，一、两千万应该是有的。这一、两千万尊的阿罗汉、辟支佛那还得了，那个福报多大，这么多的好老师，这么多的圣贤。辟支佛这三个字是梵语音译的，「辟支」翻成独，「佛」是觉悟的意思;也翻作缘，辟支佛翻作「缘觉」，或者翻作「独觉」，多半出现在没有佛、也没有佛法在这个世间。他很聪明，他在这个世间，他自己也能够觉悟。他所觉悟的程度跟阿罗汉平等，甚至於比阿罗汉还要超过。阿罗汉跟佛修学，是佛的学生，是接受教学而开悟的。缘觉，如果是跟佛修学而开悟的，称为缘觉;没有跟佛学的自己觉悟的就叫独觉，辟支佛里头有两种。这都是世间人的好老师，世间人的好榜样，我们对他们恭敬供养，向他们学习，这个功德就大了，这是举出一个比喻。

　　下面说『布施累劫』，这是第二个比喻，也可以把这个连在一起来看都可以。「布施」，这是佛法修学里头最重要的一个课题。佛教我们，佛教大众，我们要想求觉悟，你要想求觉悟，你从哪里学起?从布施下手，从布施学起。为什么?佛知道你为什么不觉悟?你为什么迷惑颠倒?是因为你有贪心，你有悭吝心，吝啬，自己有的不肯给别人，没有的就喜欢，贪而无厌，这是迷，这是不觉。你真正要想觉悟，你要把贪放弃，把悭吝放弃，於世间法、出世间法都没有贪心，自己有的可以与一切众生共享，这是觉悟的人，所以佛教给我们，头一个就要学布施。布施里面有财布施，有法布施，有无畏布施，分为这三大类。财布施一定得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你听到，我为了要想财富、想发财、想聪明、想健康长寿，我才修这三种布施，你做得对不对?不对，你做得不圆满。可是你这么作法问一问，财富、聪明、健康长寿能不能得到?肯定你能得到。能得到为什么说你不圆满?我们现在这个世间有很多发大财的人，他也很聪明、也健康、也长寿，那都是过去生中修的因，现在得的果报，我们仔细去观察，然后你就晓得为什么说不圆满。他还是个凡夫，他还是迷惑颠倒，他这一生福报享完了，来生怎么办?问题大了。所以佛教给我们布施，布施必定得这个果报，得这个果报怎么样?得到之后还要把它舍掉，决定不能去享受，一享受就坏了、就迷了。所以佛家教我们舍得，你要舍，舍什么?你得到的赶紧要舍，那你就高明了。你舍得愈多你得到的愈多，得到愈多赶紧把那个多统统舍掉，不可以留，那么你财物的受用、智慧的增长、健康长寿，是永恒的，是真实的。这是佛给我们说出的意思，我们要能体会。

　　佛经上常常讲，老同修们也都懂，不但懂你也会讲，可是怎么样?你做不到。为什么做不到?我好不容易赚来的钱，你教我统统布施掉，明天谁给我?换句话说，好像佛经上讲得不错，办不到，恐怕有问题，可能不是真的，万一我布施了，明天没饭吃怎么办?所以不敢布施，於是对财、对法都吝啬，你不敢做。所以在这个地方，我们固然有经本为依靠，我们对於本师释迦牟尼佛有信心，其实这个信心是半信半疑，不是真的信，你不肯做。老师对我们修学关系就大了，太大了。我在年轻的时候，说老实话非常顽固，我对於这些宗教是完全不能接受，说是哪一个法师要来给我讲经，门都没有，他怎么能劝我?我要跟他辩论的时候，几句话就把他说倒了，他怎么能劝我?老师的关系大了。我们在一生当中，最敬仰的老师、最佩服的老师，我们亲近他跟他学东西，老师介绍我们的，那印象马上就不一样，信心就不相同了。我的佛法是方东美先生介绍给我的，如果不是他，任何一个人都不可能叫我去相信佛，不可能的事情。我年轻的时候最反对的就是佛教，我对於基督教、伊斯兰教的印象都还不错，唯独对佛教最糟糕，为什么?迷信，讲不出一个道理出来。

　　我在台湾跟方老师学哲学，他给我做一个很有系统的介绍，从西洋哲学讲到中国古代，中国最早的《易经》哲学，然后讲到朱子，讲到二程，阳明哲学。然后这个单元完了之后，给我介绍印度哲学，从印度哲学最后给我讲佛经哲学，他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这才是人生最高的享受。我听他的话，这才到寺庙里去找佛经看。我看佛经跟出家人不打招呼的，我把佛经当哲学来看，与它那个信教毫不相关，这是早年学佛的一个心态，所以方先生至少影响我三年。以后学了佛之后，亲近章嘉大师，章嘉大师把我拉回来，才知道把佛经当作哲学来看，是佛经里面的一部分，不是全体，全体比哲学高明太多了。不过这个方先生晚年他也契入了，所以晚年我们在一起非常快乐，晚年他契入境界了，我跟他学的时候，他才四十多岁，那个时候我二十六岁。所以善知识是个关键的人物，你要不是心目当中最佩服的老师，你很难接受他的教诲。我们一生得到的殊胜的利益，一生得到佛法的好处，感恩戴德。如果不是老师指点，不是老师提醒，我们怎么知道世间还有这么好的东西，不晓得。亲近章嘉大师之后，章嘉大师就教我修布施，我也真肯听话，他教我怎么做，我就怎么做，这是俗话讲感应不可思议，真的愈施愈多，愈多愈施，绝不保留。我现在这几年来，每一年的收入我概略估计一下，美金有一百万，可是身上什么都没有，来了都去了，来得快去得也快，不留，留了就生烦恼，留了你看什么货币贬值麻烦大了，那不是麻烦事情?要像流水一样不断的流。

　　所以诸位同修你们仔细去观察，你可以在这里面得到信心，证明佛讲的话没错。你看最近经济的灾难，几乎每一个人都受影响，唯有不受影响的是居士林，居士林不但不受影响，反而增加了，它为什么会增加?布施太多了，它施得多得的就多，这个给我们做了很大的一个证明。我们看到这个现象，你要真正观察入微，你就相信，你的疑心就断掉了，你就敢做了。今年年初李木源居士还在担心，这个经济风暴的冲击，居士林这些信众统统都受影响，按理说居士林的收入也会减少一半。但是我们开讲《华严经》，念佛堂举办的时候，收入一下就增加了，比往年的时候收入更多。所以这一次我们对中国大陆的救灾，这数量相当可观，居士林肯舍、肯布施，财、法、无畏布施统统在做。

　　这个供养每一天三餐，居士林下面的供养，平等供养，普遍供养，任何人到这边来吃饭都欢迎，不问你学不学佛，你信不信佛，不问，任何人来吃饭。我听说也有基督教徒，也有回教徒，甚至於还有毁谤佛法的，他也来吃饭，我们也欢迎、也喜欢，只要来吃饭我们就都喜欢，无条件的供应一分钱不要。李居士告诉我，居士林自从开张供养大家吃饭，一年三百六十天，每一天三餐，一天都不缺。往年他是大年初一休息一天，我跟他讲不可以休息，大年初一没饭吃怎么办?那过什么年?所以大年初一也照样供应，这好，这个才圆满。他说我们从来没买过米，从来没买过菜，没买过油，因为大家都知道，每个人都送米、送油、送菜，欢欢喜喜送来，送来的吃不完太多了。所以这里不怕人来吃饭，愈多愈好，愈多愈欢喜。吃不完，吃不完我们就再往老人院送，往孤儿院送，照顾这些团体，愈施愈多。甚至於李居士讲，我们在外面买东西，人家送货送到居士林，一看居士林不收钱就走了，他不要钱就走了。我在此地很少坐计程车，坐过几次，从芽笼坐到此地，坐到这里计程车也不收我的钱。所以你不怕布施，真的是愈施愈多。居士林印经，这边的录像带、录音带、CD，你看看每年送多少，送全世界，全部是免费一分钱不收，真肯布施，这是法布施开智慧。所以现在居士林从上到下，做义工的个个聪明、个个有智慧，从哪里来的?法布施来的，愈施愈多。尤其念佛堂开办，念佛堂开办不久还不到三个月，你看看多殊胜，证明佛给我们讲的话一点都不错。

　　所以布施列在第一条，菩萨行，这是觉悟人的生活行为，列入在第一条，肯布施，肯帮助别人，欢欢喜喜帮助别人，自己没有，不怕，不要为自己操心，没有好操心的。一切为社会，一切为人民，一切为众生，不要为自己，想都不要想。无论你从事於哪个工作岗位，抱著服务大众、服务众生这种心态，你说你多欢喜，多快乐，决定没有一丝毫自私自利的念头，你会生活得很快乐。菩萨第二个条件是持戒，持戒的意思就是守法。遵守佛对我们的教训，遵守国家的法律，地方的法规，人情、风俗、习惯、道德概念统统要遵守，守法是国家的好公民，是佛的好学生。忍辱就是耐心，无论做什么事，要有耐心你才能成就。精进是求进步，不断的革新，不断的求进步。禅定是自己有主宰，不会受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这叫禅定。智慧是一切事、一切理，清清楚楚、明明白白，这叫般若智慧。佛给我们讲觉悟的人，在日常生活必须要遵守这六个原则。布施在此地，就涵盖其余的五条。因为持戒、忍辱是属於无畏布施;精进、禅定、智慧是属於法布施，所以用一个布施，把菩萨所有的行门统统包括尽了。

　　布施多久?「累劫」，这个时间太长了。「劫」是佛法里面计算时间的单位，佛在经上讲有大劫、中劫、小劫。小劫怎么算法?诸经所说的不一，有很多种说法，但是这些说法都是佛说的。佛讲经不是在一个地方，佛当年在世，游化在世间，旅游到处都去，所以他讲经可能随著每个地方的习惯，每个地方人的知识程度不相同，因此说的数字不一样。过去李炳南老居士，在大专院校里面说法，举一个最简单的例子，这大家都晓得，叫增减劫，这个好算。佛说人的寿命，最长的时候是八万四千岁，这八万四千岁到顶了，每过一百年减一岁，这样一直减，减到十岁，十岁是最少的，然后从十岁又每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫，时间的单位。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这个数字能够算得出来的，很长，今天讲天文数字，这数字太大了。「布施累劫」，此地讲的累劫，通常都是讲大劫。布施谁?布施『诸天人民，蜎飞蠕动』，这两句连起来是六道众生。你能够布施一个人，帮助一个人，这个福就不小，你能够帮助六道一切众生，那个福报就太大太大了。

　　学佛的同修，大概都能接受因果定律的说法。这是事实，绝对不是假的，种善因一定得善果。所以你布施一定得果报，你财布施是因，得财富是果，种什么样的因，决定会有果报的，果报通三世。人决定有过去世，有未来世，这是给你讲宇宙人生真相，人不是一世。六道轮回怎么来的?是我们起心动念变现出来的，绝对不是别人造出六道给我们去受用，给我们去轮回，不是的，自己变现出来的，自己制造的，在大乘经里面，佛给我们分析得非常详细。所以你做这些好事，『功德』就大了，「功」是讲你做事情，你在行善，「德」是得到的报应，你决定得善果。这在我们这个道场非常非常的明显，但是我们今天修的这个布施功德，比这个经上所讲的差太远了。可是细细的再说，去思惟，冷静去观察，我们今天实际上也真的在做，所以这个功德实在讲也不可思议。佛将这个比喻说出来之后，实在说是怕我们后人听到怀疑不相信，所以下面接著给我们解释。

　　【何以故】

　　为什么?为什么你这一问会有这么大的功德?『何以故』是为什么。

　　【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

　　他这个功德，超过「供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫，诸天人民」的功德，理由就在此地。『当来』，是讲将来，佛那个时候讲将来，就包括我们现在;佛过世之后，那都是他所说的「当来」。不但人依照这个法门能成就。『诸天』，说「诸天」当然要包括鬼神。『一切含灵』，就是众生，我们今天讲的是动物，他有灵性，他有感情。这现在泛指的动物，在佛经里面讲的九法界众生，都因为阿难你这一问，大家能够解决问题了，这刚才讲离苦得乐了，他是真的离苦，真的得乐了。这个离苦得乐，不是一时的，是永恒的，不是局部的，是全面的，所以功德是『百千万倍』，这一句话就落实了，一点都不假。

　　因为阿难这一问，引出释迦牟尼佛为我们说出这一部经，这个道理、方法，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨这些圣者，全都得利益，所谓是「凡圣齐收，利钝悉被，横超三界，径登四土」。佛过去以往所说的这些方法、理论，我们修学都是有阶段的，都是有层次的，像读书一样，从小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，一定要用很长的时间你才能毕业，你才能把你的功课学完，这个样子超越三界难。可是今天佛给我们讲这个方法很特别，不需要那么麻烦，方法很简单、很容易、很稳当，又非常快速。所以这个方法，不但释迦牟尼佛自己说，一切诸佛菩萨都讲是「难信之法」，真难信，哪有这么容易?实在讲理太深，方法虽然很简单、很容易，理很深，谁能相信?如果理要不能透彻，我们对这个法门总是怀疑。尤其是对於现代的知识分子，我们都是知识分子，讲其余的大乘我们容易接受。我当年初学，方先生给我介绍，章嘉大师指引，我对於性、相两宗有浓厚的兴趣，对於念佛往生法门我不相信。

　　我的老师李炳南老居士，这是专修净土，专弘净土，我仰慕他的道德，跟他学讲经。他劝我修净土，教我读《印光大师文钞》，我读了，读了之后我很佩服，不反对净土，肯不肯学?不肯学。老师劝我劝得非常恳切，他说自古以来那么多祖师大德，有学问、有道德的人都修这个法门，如果真的修错了上了当，你也上一次当有什么关系?这样劝我，苦口婆心，可是我还是没有认真去学。什么时候我搞清楚了，所以我要不把东西搞得清清楚楚、明明白白，你要是叫我去做，很难。是我往年讲《华严经》，我讲了十七年，我在《华严经》上明白、了解的。这在讲经有一天突然想起来，文殊、普贤学什么法门?善财童子学什么法门?仔细在经上一看的时候，他们念佛求生极乐世界。这个的确对我来说，很大的一个震撼，我没有想到他们是念佛求生净土，然后在这个经自始至终仔细观察，明白这个道理，肯定这个法门，一切诸佛赞叹，千经万论指归，古人讲这个经叫「一乘了义，万善同归，不可思议」，我才肯定这个说法，才不怀疑。所以我学佛实在讲搞了差不多三十年，我才肯定这个法门，真正不容易。我要没有这些好老师，可以说我遇到这三个老师，都是近代一流的高手，我学佛可以说是非常非常幸运，没有走冤枉路，但是由於自己烦恼习气耽误了很多年。可是说老实话，如果当年李老师给我讲《弥陀经》，给我讲《无量寿经》，像我现在讲得这么清楚明白，我早就相信了。他讲得真是含糊笼统，没这么详细、没这么透彻，所以搞得我搞了二、三十年，我才找到这个门道，才相信他老人家苦口婆心，相当不容易。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第二十八集)　　1998/10/3　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0028

　　请掀开经本第九面，经文第五行开始：

　　【何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

　　上一次说到这个地方，意思还没有尽，而且很重要，必得补充一些，这是说明请法的功德不可思议。阿难向世尊请教，见到世尊在今天显示无比殊胜的好相，我们大家都知道相随心转，这个相达到极度庄严，心一定也转到无比的美好，所以相才能够跟著转。在一切相好庄严之中，无过於佛的相，一切念头最殊胜的，无过於念佛，所以阿难这一猜就猜中了，世尊这个时候果然在念阿弥陀佛，所以得到弥陀以及一切诸佛如来的加持。佛也要得诸佛加持，所以佛的相就格外的好，阿难尊者这是天天在佛的身边，从来也没见过。这一点给我们很大的启示，我们如果希望自己的相好，身体好，这个地方就告诉我们应当念佛，念佛必定能够满愿。阿难不为自利，为利一切众生，向佛请教，所以佛告诉他，你这一问功德太殊胜了。

　　我们世间人请法师、居士、长者、大德在一个地方，讲演佛法利益众生，这个功德跟阿难这一问类似。特别是在末法之中，能够为一切众生请法，这个利益实在是太大了。尤其是在现代这个时代，跟过去时候不一样，过去科学技术不发达，请法师讲经说法得利益的只有现场听众，现场听众以外，就没有法子得到利益。即使听众当中有少数人发心，将法师所讲的记录下来，印成书本流通於世，数量也还很有限，所以影响力不能够扩大。现代科学技术进步，录音、录像愈来愈方便，我们在现在几乎每个道场、每个场合，都看到有这些设备。机器愈来愈进步，价格愈来愈便宜，愈来愈大众化，所以我们在一处讲经，全世界都有机会收听得到。现在网际网路上还有画面，音声、画面、文字几乎同时都能看到，所以请经的功德，比过去又不知道要扩大多少。在这个地方我们能够体会到，佛说法影响的面愈大，影响的程度愈深，影响的众生愈多，一切众生因这个法门而得度，阿难的功德就大了，这个请法人的功德就大了，这是我们应当要知道的，我们应当要学习的。所以这一问功德真正像世尊所说的不可思议，是我们应当要学习的。前面世尊对他赞叹两个「善哉」，这问得太好了。这一问，正是称佛本怀。请看下面经文：

　　【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　我们先看这两小段。世尊叫著『阿难』的名字，这是提醒他注意，实在是提醒我们大家注意，下面有很重要的话要说。首先说出『如来』应化在这个世间，目的是什么?说「如来」，不说世尊，这个意思很广。十方世界许许多多诸佛如来，许许多多的法身大士，时时应化在我们世间，正如《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身分」，众生能够听哪些法门，佛就为大家说出这些法门，应机说法。佛为什么要来示现?为什么要来说法?这个道理在此地圆圆满满为我们说出来了。『如来以无尽大悲，矜哀三界』，这就是八个字，八个字说明佛菩萨为什么应化在这个世间。凡夫到这个世间来，那是没法子，业感的果报，过去生造的业感得的果报，不能不来，来到这个世间是受果报的，这是凡夫。诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们已经脱离六道轮回，可以不要再来了，为什么还要来?他们来到这个世间，不是受果报的，脱离六道之后，再也不会造轮回业。

　　他为什么要来?这个来是愿力而来的，佛家常讲乘愿而来，乘愿再来。什么愿?他学佛曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿。愿既然发了，你今天有智慧、有能力，你要是不顾众生，这就说不过去，这是你说话不算话，那怎么行?世间一个善人君子都守信，言而有信，哪有出世间的圣人还会有妄语?决定没有妄语，决定守信，永远守信，就是这个愿力，这个愿力就是「无尽大悲」，悲悯众生的心无有穷尽。「矜哀」，矜是怜惜，哀是哀悯，就是怜悯三界众生。三界是讲欲界、色界、无色界，也就是六道，说三界跟六道是一个意思。在三界六道里面这些众生很苦，没有机会出离，出离三界脱离六道轮回，没有机会，这个机会一定要佛给他促成。佛在什么时候为这些众生促成?这又要等待时节因缘。这正是佛法里面常说，「佛不度无缘之人」，所以佛要等时节因缘。

　　所谓的时节因缘，就是《弥陀经》上所讲的，「善根、福德、因缘」，必须这个条件具足佛才出世。而这里头最重要的是善根福德，如果众生善根福德成熟，佛来促成因缘，所以可见得这三个条件，我们自己本身要具足两种，佛来帮助我们一种。三个条件都具足了，这一生决定出离，出离就是出离六道轮回。你证什么样的果位?或是证阿罗汉、辟支佛、菩萨、成佛，出离之后果位高下不同。这一桩事情，正如同佛在《地藏经》上给我们讲的，阎浮提众生修福，他所感的果报不相同。这里面又是什么样的原因?善导大师跟我们说得好，「总在遇缘不同」，总而言之，你这个果报有差别，都在遇缘不同。缘也不是偶然的，缘结多生，一定要自己跟人家结善缘。佛家讲得好，「佛不度无缘之人」，释迦牟尼佛当年在世的时候，给我们做了证明。跟释迦牟尼佛没有缘，佛去找他，他看到释迦牟尼佛掉头就走，理都不理他，没有缘。佛有神通，再变一个身，他往那边走了，从那边再拦住他，又看到了，扭转身又跑了，佛就现很多身，都把他包围起来，他怎么办?哭起来了，躺在地下哭起来了，还是不理。说明跟释迦牟尼佛没缘，佛度不了他，他不相信不能接受，所以我们要明白这个道理。我们今天之所以能够有缘在此地相会，大家来共同学习《无量寿经》，多生多劫因缘成熟，哪里是偶然!世间没有偶然的事情，确确实实所谓是「一饮一啄，莫非前定」，没有偶然的。所以诸佛如来也要看看这个地区与自己有没有缘，与哪一尊佛有缘，哪一尊佛就去示现教化。没有缘的这些佛菩萨，可以跟著示现的这个佛陀去跟大家结缘，帮助佛教化众生，这就是与大众结缘。有缘的，他带头;没有缘的，我们跟在后面，这统统就结上缘了。这是我们应当要学习。

　　众生的善根福德什么时候成熟?只要有一念出世的念头，我们通常一般讲厌世，对这个世间没有欢喜心了，只要有这种念头生起来，与你有缘的佛菩萨就来了，他就来帮助你。这是诸佛菩萨应现在世间的因由，他为什么?「无尽大悲，矜哀三界」，为这个，『所以出兴於世』，到这个世间来现身说法。现身，不是现一种身，无量无边身。佛菩萨有这个能力帮助我们觉悟，他可以同时同处，或者同时异处，或者同处异时，他的示现太自在了，没有丝毫障碍，这《华严经》上讲的「事事无碍」。佛示现身相自在，佛说法自在，所以在社会上以种种不同的身分，种种不同的形象，让我们六根接触觉悟了。接触之后有所感动，有所领悟，皆是如来与菩萨示现。示现在世间做些什么事?下面这三句，这总说他到这个世间来干什么的。他是来『光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利』，这三句可以讲释迦牟尼佛一生的事业写尽了。「光」是光大;「阐」是阐扬;「道」里面的意思很多，在佛法里面讲可以分为五大类，佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道，这是正说;如果笼统的说，可以说为一切法门。

　　『群萌』是六道里面众生，特别是在三恶道，三恶道的众生太苦了，为什么会过得这么辛苦?由於迷失了宇宙人生的真相。起心动念、言语造作，都与事实真相相违背，这就是佛家常讲的造业，这是与事实真相不相应。他造作的业，一定会变现出果报，六道的现象是业力变现出来的，业力有善恶，善业变现三善道，恶业变现的三恶道;善恶的标准，总而言之，就是自利与利他。如果我们在日常生活当中所造作的，只为自利不愿意利他，甚至於损害他人唯求自利，这是恶业。如果能自利同时也能够顾到利他，这是小善。若能够舍己为人，只要社会大众能得利益，牺牲自己也甘心情愿，这是大善。善业感人天福报，恶业感地狱、饿鬼、畜生，六道是这么来的。这个东西确实有，不是没有。

　　有人问地狱在哪里?天堂在哪里?现在人讲科学，拿不出证据他就不相信了。我们要问问，你有父母相不相信?相信，你见过。你有祖父母，你相不相信?也相信，或许见过，或许你的父母说过。你的曾祖父、高祖父，你相不相信?你相不相信你还有几十世的、几百世之前的老祖宗，相不相信?没见过，没见过就不相信。中世纪的时候，有人最初提出这个地球，地是动的，地是圆的，没人相信，还把说话这些人拿去吊刑，处死刑，说他胡说八道，现在完全证明了，那个人冤枉死了。地狱确实有人见到过，也有人去过，他去过跟你讲，你还是不相信，你还是以为他在骗你。你一定要你自己亲自见到才相信，你自己不亲自见到你就不相信，这个人就难度了。如果有一点科学的常识，有一点科学的头脑，他有合理的思惟，从理论上来建立信心。如最近科学家所讲的不同的空间，科学家所谓的三度空间、四度空间、五度空间，空间的维次愈高，境界愈不可思议。实实在在说，地狱、饿鬼、诸天的空间跟我们不在一个维次上，决定不是在三度空间上，所以我们见不到。

　　现在这些年来有不少传说，有外太空的人，外星人到我们地球上来。这些算不算是天人?不算，他还是人道，为什么?这些外星人到我们地球上来，他还要驾著他的飞行工具;如果是天人不需要，鬼神也不需要。没有听说天人到这儿来的时候，是驾个飞机，驾个飞船来的，没听说过;鬼神到这边也没听说过。所以凡是制造这些机械飞行工具，无论他的速度多么大，他能够超过光速飞到这个地球上，他还是人，还是属於人道。既然是人道，科技那么样发达，他不知道佛法，他不懂得念佛，那些人还是有生老病死，还是不能解决问题。诸佛菩萨这一些圣贤人，他们有能力超越时空的维次，他能够自由自在的进入到四度空间、五度空间、六度空间，乃至於无限度的空间，他进出自在，他就能够广度众生。这种说法科学家听到，纵然不能完全相信，理论上讲是可能的。可是今天科学虽然在进步，虽然不断的在推展，希求找到一种方法能够突破，现在还没找到;如果找到那就好了，那就可以证明，至少六道轮回会证明出来，会清楚了。

　　佛法用什么样的方法来突破?这个事情只有佛知道。空间的维次怎么形成的?是不是原来就有?佛告诉我们原来没有。原本佛讲的法界只是一真，哪有这么多的时空隔阂?没有，可是今天它是存在的事实。这个存在的事实，佛告诉我们是我们这些众生妄想、分别、执著变现出来的。众生的妄想、分别、执著无量无边，所以空间的维次就无量无边。佛在经上给我们讲十法界，那就是十个不同的维次，好像我们看电视拨频道一样，十个不同的频道，其实频道是无量无边。「十」代表无尽，不是真的数字，代表无量无边。十个里面又有十个，再变成一百个;一百个里面每一个又有十个，十十无尽，取这个意思，代表无尽，这才是事实真相。怎样突破?把我们的妄想、分别、执著放下就突破，於是九法界一切含灵，你全都见到了，尽虚空、遍法界你也统统都接触到。每一个众生的生命都是永恒的，生命不是几十年，有过去世还有未来世，过去无始，未来无终，无始无终之中，我们与一切众生的关系太密切了。你说我们与一切人、一切众生没有关系，那讲不通的，关系里面有浅深厚薄不同，决定有关系;也就是说明决定有缘分，缘有厚薄不同。缘成熟了，他看到你生欢喜心，他相信你所说的，理解你所说的，也肯依照你教导他的方法去学习，这就叫缘成熟了。缘成熟，佛菩萨一定来帮助他，所谓是「佛氏门中，不舍一人」，你才晓得佛菩萨慈悲到极处。父母对儿女有时候还照顾不到，佛菩萨对一切众生，没有照顾不到的。他来为一切众生讲经说法，帮助你出离，满你的愿望。

　　『惠以真实之利』，「真实之利」这一句也是无限的深广。经文里面有「真实」两个字，这两个字表示决定与真如实性相应，这个利益才是真的，如果不能与真如自性相应，这个利益不是真实的;不是真实，换句话说，也就不圆满了。譬如你在恶道受苦，佛菩萨帮助你脱离恶道，生到人天，这有利益了，这个利益不真实，为什么?人死了还要轮回，还要堕落，这个利益不是真实的。人间遇到佛法，遇到大乘，你能够依教修行脱离三界六道，证阿罗汉果，证辟支佛果，证菩萨果，是不是真实?还不是真实，这是利益，很大的利益，不能算真实的利益;真实的利益，一定要与自性相应。换句话说，一定要帮助你「明心见性，见性成佛」，这个利益才算是真实的。所以这一句里头加上真实，决定是大乘，决定是帮助你断见思烦恼，断尘沙烦恼，再破无明烦恼，这个利益是真实利益。

　　中国人幸运，两千年前佛法从印度传到中国来，中国所接受的是大乘佛法;换句话说，是真实之利，中国没有接受小乘。大乘佛法的真实之利，真实程度也不相等，这个我们也必须知道。菩萨有四十一个阶级，前面十信不谈，为什么?十信不是真实，没有破无明。十信位的时候，圆教十信位，可以说是大利益，但不是真实利益，初住以上才是真实之利。从初住到等觉四十一个位次，真实有大小不一样;究竟圆满的真实是圆教佛果，那才叫究竟圆满的真实。所以此地这四个字，「真实之利」这四个字，广义的说，是破一品无明，证一分法身;狭义的说，就是圆教佛果，这才是真实之利。释迦牟尼佛有没有给我们?给我们了。我们有没有接受?有没有依教奉行?那这是自己的事情。释迦牟尼佛把究竟圆满真实之利，双手送给我们了。那你要问，我没有接到，什么时候给我的，我不知道?给了你，你还不知道，你怎么会得受用。

　　这个真实之利是什么?就是这一部《无量寿经》，这一部《无量寿经》是教给你在一生当中，成究竟圆满的佛果，不同於大乘法，大乘法做不到。今天我们这个经本，最保守的估计现在流通量，最保守的估计也应当超过一千万册，这最保守的估计。你得到这个经本，就是世尊把这个真实之利送给你，供养你了。前面跟诸位说过，你把这个经从头到尾念一遍，就是十方一切诸佛如来给你灌顶一次。每一天念一遍，每一天受诸佛灌顶一次，你说你有多大的福报。我这么说，你听了也许不相信，佛给我灌顶，我没有感觉到?没错，你是没有感觉到，佛给你灌顶你没有接受。要怎样才能接受?你要有信心，你要有愿心，你要能理解，信、解、行、证，这个证就是接受，就是感受到。感受到诸佛菩萨的慈悲，感受到诸佛菩萨对自己的关怀爱护，对自己的加持，你就能体会到真实之利。所以这个地方真实之利，我们把它总归结来，就是本经所说的弥陀度生的大愿。善导大师说得好，「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这就是惠以真实之利;这才是如来在果地上，实现他「众生无边誓愿度」的大愿，他这一句话没落空。

　　诸佛如来出现在世间，如果不讲这部经，那就违背了他的本愿，其他的经可以不讲，这一部经不能不讲，为什么?其他的经这个经论法门，应机的程度不广，要有一些特殊的对象。譬如像禅宗，惠能法师在《坛经》里面所讲的，他的对象上上根人。换句话说，中下根人决定没分，就是遇到了依照这个方法修行，也不能成就，他适应的根机范围很窄小，不是普度的法门，而且成就也不是究竟圆满。他能帮助你，他是真实法没错，能帮助你「明心见性，见性成佛」，至高也不过是十住、十行位的菩萨，只有这么高，他不圆满、不究竟，不是佛度众生的本怀。一切诸佛度众生，总希望众生快快成佛，跟他自己一样，这是佛的本怀，佛的本愿。不像世间人，世间人我的成就，我也希望你成就，你的成就比我差一点，不可以超过我，这是凡夫。想帮助人，总不能把人帮助得超过自己，轮回心。诸佛如来不是如此，不但希望你有成就，真的希望你超过我，为什么?你超过我，我就自在了。我也是巴不得我们同学快快成就，都能超过我，我就好退休了，天天游山玩水，你说多自在，多快乐。我希望大家超过我，想了几十年，我知道有人超过我，我就得自在，我就享福了。所以诸佛菩萨希望一切众生都作佛，而且是平等作佛，这个了不起。平等作佛只有这个法门，释迦牟尼佛所讲的无量无边的法门，八万四千法门，只有这一门是平等成佛，这个诸位一定要记住。

　　古德讲「能令五乘齐入报土」，这是对这个法门赞叹到极处，而且赞叹得一点都不夸张，赞叹得好。「五乘」，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，说明众生的程度差别悬殊很大，这个法门能够叫这些人，平等契入实报庄严土，显示这个法门不可思议。世尊在这个经上说，阿弥陀佛在这个经上也说，只要生到西方极乐世界，不论你是哪一个阶层的众生，到了西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。「阿惟越致」，古大德给我们注解得很清楚，是七地以上，所以这个法门叫难信之法，这个法门才是真实之利。生到西方就等於是七地菩萨，七地菩萨多难，我们真是无量劫的修行，生生世世锲而不舍，才能证得初住位。从初住到七地，正好是两个阿僧祇劫，你看一般人修其他的法门，多么难，多么辛苦，所用的时间没有法子计算，才能够修到七地。我们这里念佛堂，根利的人，念几天就成了;根性再钝的人，念个三年、五年也决定成功。三、五年的时间超过法身大士两个阿僧祇劫，其他的那不必谈了，十法界里面，佛、菩萨、声闻、缘觉没得谈的。华严会上的法身大士，我们超过他两劫，两个阿僧祇劫，这才叫做真实之利。

　　佛用什么方法?方法太巧妙了，六字洪名，教给你「发菩提心，一向专念」就行了。一向专念的同修有，发菩提心的同修不多，可是诸位要记住，必得发菩提心，一向专念才能成功。如果你一向专念没发菩提心，这一生当中不能成就，只是跟阿弥陀佛结了个善缘，这一生不能成就。如果发菩提心，念佛念得少也能往生。这正是蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们的，「念佛人能不能往生，决定在信愿之有无」，信愿是菩提心;「生到西方极乐世界品位的高下，决定在念佛功夫的浅深」，你念佛功夫浅，往生的品位低，念佛功夫深，往生的品位高。蕅益大师说得好，他老人家所说的话，正是阿弥陀佛的意思。我们怎么晓得是阿弥陀佛的意思?印祖告诉我们的，印祖说蕅益大师注解的《阿弥陀经》，确确实实是阿弥陀佛的意思。

　　所以菩提心要发，菩提心怎么发法?先要晓得什么叫菩提心，蕅益大师在《要解》里面说得好，我们听了好懂。他老人家讲，「一心专志求生净土，这个心就是无上菩提心」，这话好懂。换句话说，我一心一意只求西方极乐世界，只求见阿弥陀佛，其他统统放下，决定不再放在心上了，这个人就是具足圆满的菩提心。如果对这个世间还有一些牵肠挂肚的事情，你菩提心没有发，你对这个世间没有彻底放下。所以发菩提心的人，世出世间法统统放下，心地清净一尘不染，然后一向专念，心里头只有一句佛号，清清楚楚、明明白白，这样子念佛就决定得生，这是真实之利具体落实在一切众生。唯有这个方法，才真正满一切诸佛救度众生的弘愿，普度众生的本怀。我们学佛，真正发愿做如来弟子，我们要学佛，向佛学习。学什么?就学这三句，这三句归纳起来就是「弘法利生」四个字。「光阐道教」是弘法;「欲拯群萌」、「惠以真实之利」是利生，决定不为自己，自己必定得大利益。这个大利益也就是此地讲真实之利，能利益一切众生才是真实利益自己。

　　念念为光大佛法，我们知道唯有佛法能够救度十法界一切众生，这是说明我们为什么要光大佛法?为什么要弘扬佛法?只有佛法才能度自己，才能度众生。我们发心出家，出家为什么?就是为这桩事情，一定要把这一桩事情做好。怎样才能做得好?一定要依教奉行。说得具体一点，能信、能解、能愿、能行，你就能做得很好了。佛在经上教给我们做的，我们一定认真努力去做;教我们不可以做的，我们一定要听话，不但身不能做，念头都不可以有，这才叫学佛，学佛就是向佛学习。再接著看下面这一段：

　　【难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】

　　前面这三句佛说的是老实话，『难值』，「值」是遇到，佛不是常常出现在世间。我们从《弥勒下生经》里面就能看到，释迦牟尼佛灭度之后，他的影响力还是相当大。这个影响力是佛法里面讲的法运，佛在经上讲是一万二千年，世尊当年在世讲经说法四十九年，影响力可以影响到一万二千年。根据中国古人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在三千零二十几年，他的法运就是他的影响力，应当还有九千年。九千年以后这世间没佛法了，一直要到弥勒菩萨下生到人间示现成佛，像释迦牟尼佛一样来做一次表演，当中空档的时间太长了，佛在经上跟我们讲，差不多有将近五十六亿七千万年，五十六亿七千万年这个世间没有佛法;佛的法运一万二千年跟五十六亿七千万年比，不能比。我们到这个世间人间来投胎，怎么会刚刚好投胎遇到佛法，哪有这么巧的事情?所以说「难值难见」，真难。我们在六道轮回，生生世世舍身受身，不是说每一次得人身都闻到佛法，哪有那么好的机会?如果有那么好的机会，你早就成佛，你就不会再当凡夫，这个机会很难遇到，所以佛常讲「人身难得，佛法难闻」，就是机会太少。

　　因此如果一旦遇到了，一定要珍惜这个机会，太希有了。我们这一生遇到了，很不容易，这一生我们得人身又闻到佛法，不但闻佛法，而且闻到佛法里面真正的真实之利，《无量寿经》，净宗法门。你如果对於这一桩事情了解得不够深刻，不够透彻，你怎么会珍惜这个机会?唯有真正透彻，真正了解，机会才抓住决定不放过，知道这是无量劫来希有难逢的机会，怎么能把它错过?我们这个讲经说法，一次都不能把它放过。我学佛的时候，了解这个事实。我跟李炳南老居士十年，他每一堂上课，每一堂讲经，从来没有缺席过。偶尔有外面请他去讲经，我们跟著一道去，我们发心当侍从，李老师的常随众，大概我们差不多有二、三十个人，这二、三十个人一堂课都不缺的。那是我们深深明了机会希有难逢，除非是生病没有办法，任何因缘都不能够阻挡，难值难见。

　　下面这两句是举比喻，『如优昙花，希有出现』。此地讲的「优昙花」，跟我们平常所见的昙花，大概品种不一样，开的时间很短。我们世间这个昙花，开的时候在半夜，时间不长，两、三个小时花就萎谢了，所以要看昙花一定要在深夜，你才能看得到，这都是形容很难见到，「希有出现」，所以要具足许许多多的条件。众生的善根福德要成熟，如来与这一些众生缘分成不成熟，绝不是简单的事情。佛在没有告诉他事实真相之前，先说了这些话，给我们听的，提醒我们留意这个法门。法门实在如阿难所说，太希有、太难得了。下面这两句，是赞叹阿难所问。『汝今所问，多所饶益』，你这一问，给一切众生带来无量无边丰饶的利益。这桩事情实在是讲，世尊观察因缘成熟了，阿难也不是普通人，都是法身大士乘愿再来，帮助释迦牟尼佛教化众生，哪里是普通人。就跟舞台上演戏，释迦牟尼佛演个主角，阿难尊者演个配角，他们两个都是在舞台上表演，目的帮助一切众生觉悟。佛所讲的「多所饶益」是正确的，利益无量无边。请看下面经文：

　　【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】

　　我们先看这一段。释迦牟尼佛为我们制定戒律，决定禁止我们自赞毁他。佛教导我们自己要谦虚，要卑下，为什么这个地方释迦牟尼佛自己赞叹自己?这是慈悲到了极处，实实在在不得已，怕你不相信，没有人能够赞叹佛了，那怎么办?佛只好自己赞叹自己几句，希望你明了对佛生起坚定的信心，我们才能得真实之利;如果对佛的信心不足，再好的大法，也必定是当面错过，那才叫真可惜。所以叫著阿难，你应当知道。阿难是佛的侍者，佛平常讲经，他的确是一次都没有漏掉，听经听得多，阿难有相当的智慧，十大弟子当中多闻第一，所以跟他讲，你应当知道。

　　『如来正觉，其智难量』，其实世尊这种说法，虽然是自己赞自己，还带几分谦虚，没有说叫我们当知，叫著阿难，这别人不晓得，阿难你应该知道。「如来正觉」这一句话，释迦牟尼佛也没有说他自己一个人，说「如来」。如来包括十方一切诸佛，这不仅是一个人，你看这个自己赞叹，有多么高明的技巧。一切诸佛如来正觉，如是真如，乘真如之道，而来示现作佛，就叫做如来。在此地我们也可以讲，本著阿弥陀佛一如之大道，而来示现成佛，就称为如来。这个如来是应身如来，到下面一品有佛的十号，再跟诸位详细说明。如来有法身、有报身、有应化身，此地是讲的应身。「正觉」就是无上正等正觉，此地在文字上省略，示现成无上正等正觉，如同释迦牟尼佛当年在世，给众生示现的一样。

　　「其智难量」，佛的智慧无量无边无有障碍。在本经，我们从前面这一大段经文能看到，释迦牟尼佛这个时候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王，三昧也翻作禅定。念佛的这个定功是所有一切禅定当中，都不能够跟它相比的。佛在《大集经》里头也说，为我们大家说明，「念佛即是深妙禅」，不是普通的禅，比普通禅定高明得太多了。为什么?普通的禅定有出有入，入定的时候，禅定境界现前;出定的时候，定境就失掉了。念佛人单提一句佛号，放下万缘，行住坐卧都在定中，所以叫它做深妙禅。我们知道禅定就生智慧，三无漏学常讲，「因戒生定，因定开慧」，禅定能开发智慧。极妙的禅定生起来就是妙慧，所以「其智难量」，胜过一般菩萨的智慧，不是一切菩萨的定慧所能够跟它相比，不是一切菩萨定慧所能够称量的，这叫难量。这个称量就是说不出，不可思议，称是称说，量是衡量，一般菩萨做不到。这也是经上常讲，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨都没有办法完全的了解它。

　　末后这一句是讲作用，他起作用『无有障碍』，通达一切法。我们在这一段科题上，总标的是「法报德用」，佛的法身、报身他的作用。第一小段是「觉智难量」，括弧里面讲「般若德」。下面这一科是讲「德用圆融」，经文上说『能於念顷，住无量亿劫』，这是举一个例子说。「念顷」，极短的时间，如《华严经》上所说的，「知无量劫是一念，知一念即无量劫」，古德给我们讲，这个境界是事事无碍、延促同时，这是突破了时间现象。此地给我们讲的是讲真相，讲的是事实真相，如果我们突破了时间的现象，突破空间的现象，就是西方极乐世界讲的无量寿。不但寿命无量，没有一样不是无量，样样无量，智慧无量、德能无量、神通无量、变化无量、示现无量、说法无量。现在大家都喜欢金银财宝，金银财宝也无量，没有一样不是无量。你要了解这个事实，你要想得到一切的无量，就在这个法门里面学，而且在我们一生当中，决定可以得到。其他法门则未必，你得到的是有限，这个法门里面，你得到的是圆满的无量，这句句话都是真实。

　　所以他能够於念顷这么短的时间，「住无量亿劫」。短时间可以把它拉长，一刹那、一念间，可以把它变成无量劫;当然也可以把无量劫变成一念、变成一刹那，事事无碍。这是我们现在科学里面所讲的超越时空。人能够超越时空，就可以随意回到过去，随意进入到未来，过去、现在、未来就没有了，这超越时间。同时也超越了空间，我们就在现前，要想听阿弥陀佛讲经说法，阿弥陀佛极乐世界讲经说法的现场，就在我们面前，很近的距离，超越空间，所谓「十万亿佛国土，不隔毫端」。怎样才能超越?离一切妄想、分别、执著就超越了。我们今天没有办法超越，受时间空间种种的障碍，不自由、不自在，原因就是妄想、分别、执著，这个东西不能不放下。明了、知道了要趁早放下，快快放下。果然放下，你念佛就不一样，那个时候念佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你每一声佛号，与自己的心性相应，与阿弥陀佛相应，与十方如来相应。由此可知，我们妄想、分别、执著没放下，这个境界就不能现前了。

　　这个事情，实实在在值得我们细心去想想，我们希不希望现在得真实之利?得真实之利，你要自己帮助你自己。佛确实是慈悲，把这些方法、理论、境界都告诉我们，能不能得真实之利，要看我们自己肯不肯接受，自己不肯接受，佛也没法子。由此可知，自己肯接受，欢喜接受，就是佛度有缘人。自己听了还不肯放下，还怀疑，还忧虑，还贪恋这个世间，世间万事万物只要贪恋一桩就不行。这一桩就造成重大的障碍，障碍你见性，障碍你相应，你虽念佛不相应。果然肯身心世界一切放下，你的心就是清净心，你的心就是平等心，你的心就是清净平等觉。清净平等觉就是阿弥陀佛，你念佛把你自性弥陀念出来了，这个时候，当然与西方极乐世界阿弥陀佛相应，这才叫「一念相应一念佛」。这一句话大家听多了，听到耳熟了，可是有没有想过，我几时相应过?我有几分相应?能有这个念头起来，好，你开始觉悟了，你已经注意到这个事情，这是好事情。接著怎么样?这个觉悟不能间断，应当更努力、更认真向前突破，你的境界愈来愈佳，愈来愈好。境界愈来愈好，你就愈来愈有信心，愈来你的愿力就愈强，真正入经上所讲的勇猛精进，决定不退转，这个都在信得深，解得透彻。所以讲经说法就是为大家解释、讲解，希望大家对於这些事实真相透彻的了解，然后你在行门里面没有罣碍，你会学得很如法，在你生活当中，你工作当中，处事待人接物样样都自在，样样都如法。

　　下面这两句，这再举个例子，『身及诸根，无有增减』。「身」是身体，「根」是六根，根身不增不减，诸位想想那是什么样子?无量寿。我们在这个经里面读到过，西方极乐世界的人决定没有衰老，我们有衰老，衰老就是有增有减，「增减」两个字，意思就是变化。我们根身有变化，年年不一样，一年比一年衰老，老得好快。想想我们自己，看看现在年轻的小朋友，过去我跟他一样，也很年轻、很活泼，好像就是昨天的事情，一下就老了。朋友当中，同学当中，现在一见面满头的白发，我们自己剃头不觉得，一看到这些老朋友，年龄都差不多的，同班同学都差不多，一看个个头发都白了，这才知道老了，想想就是昨天、前天的事，变化太快了。人生在这个世间确确实实醉生梦死，糊里糊涂过日子，时间过得这么快，这个机会要不抓住怎么办?抓住，要赶快抓住。你要不能很快的抓住，再过几天你老了，体力一切都衰减了，你想做也做不到，你没有体力了，这是说修行。做好事也要抓住机会，机会过去了，缘就断了，想修一点福都没有机会去修，你说那种人可不可怜?我们在佛经上常常看到，「可怜愍者」，我们多想想这一句话的意思。如来的根身，一即是三，三即是一，这「三」是讲三身，法身、报身、应身，所以他们那个相大圆满。我们在《地藏经》前面一开端，我们就看到「大光明云」，后面略举了十种，第一就是「大圆满」，佛的根身展现出来是大圆满。我们要是念佛往生到西方极乐世界，这四句我们人人都有分，「能於念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减」，阿弥陀佛如是，西方极乐世界每一个往生的人都如是，很不可思议。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第二十九集)　　1998/10/10　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0029

　　请掀开经本第九面，最后一行看起：

　　【所以者何。如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。】

　　我们从这一段看起。这一段经文是说明如来法身、报身的德用，这其中的理、事都不是菩萨能够明了的，何况凡夫。所以世尊在此地叫著阿难告诉他，前面经文上所说的，「如来正觉，其智难量，无有障碍，能於念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减」，这是极赞报身、法身德用无边。在佛法当中，佛在戒经里面教导我们，不可以自赞毁他，我们看这一段经文，这世尊不是自己赞叹自己吗?为什么世尊要以这种方法来说法?这个道理很深。正是因为这桩事情没有人能知道，正是所谓的「唯佛与佛方能究竟」，在这种情况之下，佛只好自己说了。说完之后要跟我们解释，『所以者何』，这是一句问话，意思就是为什么佛要这么说法?下面再解释『如来定慧，究畅无极』，这在科文里面，诸位能看到这一句是解释。「如来」，这个名号在底下一品我们再做详细报告，因为底下有十号，十号里面第一个就是如来;广义的说，这是见性之人才能够称如来。由此可知，如来果地上这十种号菩萨也有，什么样的菩萨?破一品无明，证一分法身，他就具足十号，虽然具足十号，没有达到究竟圆满，这一点我们必须要晓得。所以圆教初住菩萨，就有能力随类现身，像《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，他就能现什么样的身」。

　　释迦牟尼佛三千年前在北印度降生，示现八相成道。八相成道是什么地位?天台家四教里面属於藏教佛，八相成道是藏教佛。换句话说，圆初住菩萨示现的，就有能力做此示现，也称「如来」，也称「应供、等正觉、佛、天人师」，也称，不假，是真的不是假的;一直到究竟果位，十号圆满了。如果诸位对这个意思要不能体会，古人常常用月亮做比喻。大概初二、初三，我们看到的月芽，能看到月的光明，你说那个是不是真的月光?是真的不是假的，是真月，但是十五的月光圆圆满满的也是真月，决定不是假的。圆教初住、二住的菩萨就像月芽;究竟圆满的果位就像十五的月亮，他是真的他不是假的。所以初住菩萨是真佛不是假佛，天台大师讲六即佛，这个地位叫「分证即佛」，他是真的不是假的。但是真的，他只证得几分，证得部分，而没有证得圆满，所以是分证即佛。分证即佛包括哪些?圆教十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次，《华严经》上称的四十一位法身大士，他们都属於分证佛，都有能力示现八相成道，都具足如来十号。这个地方我们先要了解，这个字的意思很广。

　　「如来定慧」，「定」是禅定，「慧」是智慧。由此可知，见了性的人，他的定慧跟十法界里面的菩萨、二乘绝对不相同。十法界里面的菩萨没有见性，十法界里面的佛也没见性。我们要问，十法界的佛相当圆教什么样的果位?佛在经上告诉我们，四圣法界里面的阿罗汉，我们讲小乘阿罗汉、辟支佛，他断证的功夫，也就是他断烦恼的能力，相当於圆教七信位的菩萨，但是智慧德能就不能跟七信菩萨相比，七信菩萨智慧比他高得太多了，断烦恼跟他相等。由此可知，藏教里面的佛只能到九信、十信位的菩萨，没有到初住;也就是说，他们的无明没破。初住菩萨是破一品无明，证一分法身，得大自在，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨得的是小自在，不是大自在，这是我们要明了。此地是讲已经破无明了，至少也破一品，法身大士他们的禅定，他们的智慧，通常我们讲戒定慧三无漏学。

　　「究畅」，「究」是究竟，「畅」是畅通。「无极」这两个字重要，从这两个字来看，这个如来不是普通如来，是究竟圆满的如来，因为后面有「究畅无极」这一句，法身大士这一句他还做不到。有这一句我们就知道，他是究竟圆满的如来而示现的八相成道。所以佛菩萨出现在我们这个世间，都是示现的，就像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生心是感，佛是应，感应道交不可思议。众生的心非常复杂，十法界都具足，我们起心动念;佛菩萨的应也很复杂，佛菩萨来应的时候，随类化身，应以什么身得度，就示现什么身，感应道交丝毫不爽。这个道理我们要懂得，理很深，事很广、很繁，佛经里面称之为「微妙」、「难知」。诸佛菩萨示现在六道里面，可以说无处不现身，无时不现身，只要你细心去体会，你就能觉察得到。我们一般人觉察不到是妄念太多，心太粗了，粗心大意你觉察不到。心思细密之人，他就能觉察到，能觉察得到用功才能得力。

　　我们常常听许多同修说，用功功夫不得力，不得力的原因要知道，平常粗心大意，没有依教奉行。学佛的同修正如经上所说的，修行没有尽力，所以效果就小，好像读书拿不出成绩出来，原因就在此地。佛在一切经里面劝导我们，首先要建立信心，信心怎么建立?读诵大乘，听闻佛法，亲近善知识，依教修行，建立信心。信心建立之后你才能够深解义趣，对於佛所说的一切经教，它的意思、法味你才能真正尝到，这里头有真味，绝对不是世间名闻利养、五欲六尘能够相比的。这个味，佛经上常常把它比作甘露。佛比作甘露，我们还是不懂，为什么?甘露没见过也没尝过，哪里懂得什么味道。只听说书本里记载，甘露是天人的一种不死的饮料，说饮料大家好懂，饮甘露就长生不老，我们没见过。甘露可能是种非常美味、非常营养的一种食品，如果真的说饮了甘露就不死，大概是形容不是真的，那要是真的话，天人也有生死，非想非非想天的天人，寿命八万大劫到了，他也要死，他也要堕落。由此可知，这是一个形容，是一个比喻，那是天上最好营养滋补的饮料。不死是形容，不是真的，我们在这里不要误会，有生一定有死，有聚一定有散，这才是真理。佛在大小乘经里面常常警惕我们，这是说明宇宙人生的真相，真相明白之后，我们才知道应当怎样做人，应当怎样生活过得幸福美满。知道自己生从哪里来，死了之后到哪里去，这就叫了生死;「了」是明了，对於生死的状况一点都不模糊，清清楚楚、明明白白。不是说了生死就没有生死，你又把它解错了，了生死是对於生死这桩事情很明了。

　　功夫，定慧功夫达到究竟圆满，「无极」不是一切因位所得，菩萨在因位，从初发心到等觉都是属於因位，只有如来究竟的佛果，这才是果位。所以有这一句我们就知道，释迦牟尼佛前面所讲的话，这是究竟果地上的智慧、禅定、境界，不是因位菩萨能知的，佛这才自己说出来。说出来的目的何在?帮助我们建立信心。我们对佛自自然然就生起恭敬心来，如来的境界等觉菩萨都搞不清楚，何况是地前菩萨?我们在这个地方，对於如来世尊建立决定的信心，然后才能发心依教修行，功夫才能得力。现在我们讲修行，实实在在讲，跟佛教给我们的标准，我们打很大的折扣。这个折扣太大了，不是对折，对折你都成佛了。佛讲了一百分，我们能做到一分，这个人就很了不起，就很难得了。有许许多多人，百分之一做不到，做到千分之一，做到万分之一，他也能得利益，佛法的利益真实不虚。

　　再看底下这一句经文，『於一切法，而得最胜自在故』，这也是世尊自己说的，也不是三贤十圣菩萨所能够理解的。「一切法」是世出世间一切法，菩萨得自在不能叫最胜。「最胜」跟前面「究畅无极」的意思相同，都是指究竟果位上来说的。心离开烦恼，离开忧虑，离开牵挂，这样才自在。我们今天不自在，自己好好的想一想，不自在的原因是什么?总而言之，妄想太多了，分别太多了，执著太多了，所以你不自在。佛告诉我们这些东西都是虚妄的，都不是真实的，把虚妄当作真实就是迷惑。一心一意分别这个真实，想拥有这个真实，那真实是假的，你就起了无量无边的分别、执著，在这里面患得患失，你怎么会得自在?现在这个世间，全世界大家都晓得动乱不安，人人自危，没有安全感，真是心慌意乱，痛苦不堪，我们看到这个现象，可怜!

　　有没有方法解决?有，但是你不相信。什么方法?读了佛经就明了，你身心不安，为的是什么?希望保护这个身体，保护你生活的环境，你求的是这个，你在这里分别，你在这里打妄想，你在这里执著。如果你能把这个统统舍弃掉，像《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里不平安?处处都平安，原子弹在空中爆发，看放烟火，很平安，没事。所以一切不平安，都是妄想、分别、执著，过分的执著自己这个身体，过分执著自己的生活，不知道这个东西是假的。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样是真的，身是假的，世界也是假的，连佛法还是假的。你可不要执著佛法，佛说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是佛法，佛法尚且不执著，这个「舍」就是不执著，不分别，不执著，何况世间这一切法。这是佛教给我们得自在的方法，所以离开一切妄想、分别、执著，就得大自在。

　　我们看许多人，为了什么?为了身体健康，清晨去运动，到外面跑步，或者打拳，做种种运动，累得一身汗，他以为他身体健康。这学佛的人每天打坐，如如不动，丝毫运动也没有，他很长寿，他也不生病。你要问这什么道理?那些执著身体，希望身体健康，天天运动，天天进补，妄想、分别、执著，反而补出毛病出来。在运动里面又扭著腰了，扭著筋了，麻烦大了，出了多少纰漏出来。真正修道人，事实真相明白了，统统放下，身心世界一切放下没病了，病根都放下，都拔掉了，这才叫真正的健康。佛的经论上，哪一部经论里面讲的佛菩萨、阿罗汉，每一天去运动?没看到过。有没有看到佛菩萨，天天去进补的?也没有。像这些地方，我们读经学习决定不能放松要留意，看看佛菩萨他们怎样过生活?过的是健康的生活，自在的生活，幸福的生活，快乐的生活，就是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。诸位要记清楚，无相并不是这个相没有了，你又把意思解错了。「无四相」是什么?是心里头没有四相，不是外面境界没有四相，心里头没有。佛教我们断惑证真，是把心里面的四相拿掉，形式上还是有我、有你、有众生、有寿者，样样都有，一样也没有少，心里头不能有，相上有就不碍事了。《华严经》上给你说的「理事无碍，事事无碍」，就是此地讲的「於一切法，而得最胜自在」，就是事事无碍。

　　由此可知，障碍产生在哪里?障碍实在讲产生在妄念。妄想是妄念，分别也是妄念，执著还是妄念，你那个念错了。放下妄念，佛就跟你说正念，正念跟妄念从哪里分别?这个事情麻烦了，你起心动念，言语造作，如果与四相相应，「有我相，有人相，有众生相，有寿者相」，统统是妄念，学佛还是妄念。你在拜佛的时候，我能拜，佛是我所拜的，我对他恭敬，所以你拜佛是妄念，你怎么能成就?进念佛堂念佛，我念佛，我念西方极乐世界阿弥陀佛，妄念。所以你念佛功夫不得力，你这一句佛号念得很久，念得很多，没念好。怎么知道没念好?还是有烦恼。在生活当中处事待人接物，还是有贪、瞋、痴、慢，这就是你功夫不得力，烦恼天天长，智慧没看见。如果你功夫得力了，烦恼轻，智慧长，你在修学过程当中法喜充满。大乘经里面常讲，「常生欢喜心」，你一天到晚生活在欢喜当中，法喜当中。诸位要知道，这种法喜要用我们世俗人眼光来说，这是最好的养分，什么样的营养都不能跟它相比，这个世间科学研究还没有研究出来。现在研究营养的东西多少，法喜没有研究出来，只有佛法里头有。

　　中国古人也曾经说过，「人逢喜事精神爽」，人欢喜的时候精神就来了，可以不要吃饭，可以不要睡觉，欢喜。佛在经上告诉我们，初禅天以上就不需要饮食，也不需要睡眠，五欲舍掉了，五欲是财、色、名、食、睡。食是吃饭、吃东西，睡是睡眠，这五样东西他都没有，都舍掉，这是初禅。初禅用什么东西来养自己身体?禅悦为食。禅悦是定慧里面有一分喜悦，喜悦就是他的养分，他五欲完全不需要了。四禅天如是，我们在人间生活也如是，只要你对於这个产生兴趣生欢喜心，你就得到充分的养分。现在也有人说「能量」都可以，名词无所谓，讲的都是一桩事情，所以佛教给我们生活在欢喜之中。可是我们一天到晚忧愁，一天到晚苦恼，佛教我们欢喜，我们怎么欢喜的起来?这是真的。为什么佛那么欢喜?为什么菩萨那么欢喜?进入佛门，你第一位看到的弥勒菩萨。正规的佛教道场，它的建筑第一个天王殿，你踏进天王殿的大门，他坐在当中面对面的弥勒菩萨，一天到晚笑咪咪。他教你什么?教你常生欢喜心，把一切妄想、分别、执著统统放下就欢喜了。

　　你看到山河大地芸芸众生，这些现象原来都是诸佛菩萨变化所作，这是真的不是假的。你看这个人喜欢他，那个人我讨厌他，你没有看到事实真相，你看到的是妄相，从这些妄相里面生起妄心。相宗经论里面所说的「种种心生」，种种心是分别心、执著的心。种种心生就把外面的现象转变了，境随心转，相是随心转的，这是浅而易见，非常可惜我们平常粗心大意。你看人欢喜，你看他面孔欢喜相;他在发脾气愤怒，你也看，那愤怒相，那相不是随你心在转吗?你心清净，现的是清净相;你心地污染，现的是个污染的相，显而易见。所以佛说「心生法，法生心」，心生法，那个心是真心，法生心，那个心是妄心。佛菩萨跟众生不一样的地方，差别就在此地，他在一切境界里面能做得了主，不被境界所迷惑这才叫觉悟。觉悟的人才得自在，才能过正常的生活;正常的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨是谁?我们自己。所以我们学佛，从哪里学起?要从学过佛菩萨的生活做起。

　　《华严经》上讲有「十种自在」，这是圆教果地上的如来。我们今天是凡夫，一品烦恼都没有断，我们怎样学习自在的生活?这个要懂。十种自在里面，第一种就是长寿，叫做「命自在」。长寿、慧命我们能不能得到?能。佛经里面常说的，「求长寿得长寿」，如果你求不得，你一定是在求的理论，或者求的方法上出了错误;如果说如理如法的求，没有求不得的。我们向谁求?向佛求，错了，向自性中求，不是向佛求。所以告诉你向佛求，那个佛是觉性。这个佛不代表一个人，是「自性佛」，所以才有求必应。佛法称为「内学」，诸位要记住，如果说心外求法，那叫外道，无有是处;佛法教给我们，从内心里面求。求长寿这个例子很显然，凡夫的寿命有一定，为什么?业力所转。所以有些看相算命，把你那个命算得很准确，你很可怜，为什么?你有命，被人家算得那么清楚，你是凡夫。佛菩萨，看相算命算不准，为什么?他没有命，没有命才叫长命，有命都是短命。所以你给人家算的，算什么?短命，算的都是短命，长命，他算不出来。

　　怎么样转短命为长命?那就只有佛法了，除佛法之外，什么样科学方法都办不到，佛法确确实实能够转短命为无量寿。方法在哪里?就在这部经上，理论方法、事实真相全在这部经上，这个经叫《无量寿经》，寿命怎么会不自在?如果就事相上来说，把业力转变成愿力就自在，就长寿了。凡夫之人生到这个世间，你是业力来的，你到这个世间来干什么的?你是来受果报的。过去生中修善业，你来享福的;过去生中造作不善业，你来受罪的，所以佛讲得好，「人生酬业」。你要问人为什么到世间来?释迦牟尼佛四个字解答得清清楚楚。你是来酬偿你过去生中所造的业报，你是来干这个的。干这个还不老实，一面是酬偿业报，一面又再造业，你说这怎么得了，业因果报这样相互的缠绵，生生世世没完没了，这就造成长劫轮回的现象，这个现象很苦，谁知道?佛知道。所以在《地藏菩萨本愿经》上，诸佛如来对於释迦世尊的赞叹，他能在五浊恶世教化一切苦难众生知苦乐法，就是说的这桩事情。轮回的状况佛菩萨了解得太清楚，我们是迷在其中，造业受报，受报又造业，天天干这个，所以苦不堪言。

　　这一生当中，我们总算非常幸运遇到佛法，遇到究竟了义的大乘法门，一生决定往生不退成佛，无比的希有。所以你只要能把念头一转，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。怎么个转法?没转之前念念为我，有我，有我的家，有我的眷属，念念是为我，这是业力。把这个念头转过来，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，我没有了，这个念头一转，就是乘愿再来。我们以前业力的生命告一段落结束了，往后是愿力再来的，愿力再来，住在这个世间就随意自在，你愿意住多久就住多久，没有障碍。想什么时候往生，什么时候就去得了，为什么?愿力作主了。关键就是这个念头，凡圣是一念之隔。佛在这个经教里头讲得不错，佛说「生佛毫发之差」，就是指这个念头转过来就成佛，转不过来那是凡夫。

　　许许多多同修读了大乘经，听了佛法，懂得这个道理。转凡成圣的道理你懂得了，你为什么不肯转?你为什么做不到?习气太重，这是无量劫的妄想、分别、执著的习气，它在作祟，但是你要晓得，这习气不是真的，还是虚妄的，妄决定能断。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「不觉本无」，本无当然可以断;「本觉本有」，本有决定可以恢复，你一念转过来了，本有的就恢复过来了。为什么不肯干?这是愚痴，愚痴到了极处，愚痴的人不是别人，正是自己。所以对於如来的经教，不能够认真百分之百的奉行，果然能百分之百的奉行，你就圆圆满满的转过来了，你就得命自在。所以如来果地上这些境界对我们来讲，我们有大受用，问题是对这个理事要透彻的理解，我们才肯真信，才肯真行。你说我信了我做不到，那个信是假的不是真的，真信决定做到。所以你的信心是什么程度，看你所做的，你的所作所为就知道你的信心。

　　第二是「心自在」。第一个是讲命，第二个讲心自在。我们今天心不自在，烦恼很多，忧虑很多。佛菩萨的心自在，为什么?佛菩萨有智慧、有方便，他能够调伏烦恼，能住三昧，这一条实在讲我们可以学。你真正要学，你要把心里面的烦恼、忧虑、牵挂统统放下，让你的心住在念佛三昧之中，你就得自在。实际上金刚般若这一会，我们过去在此地说过，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活的真相，他看出来了，佛为什么那么自在?为什么那么快乐?他看出来了，所以对世尊大加赞叹。他向佛请教，我们这些修行人，不修行人不谈了，修行人最重要的两桩事情，一个是怎样「降伏其心」?这个心就是妄念，如何能把这些妄念降伏住?这是一个大问题。第二个问题「应云何住」?我们的心要安住在哪里?尊者这一发问，引起金刚般若这一会，释迦牟尼佛说了许许多多话，对须菩提讲的。须菩提不是一等根性的，释迦牟尼佛罗哩罗嗦讲了一大堆，我们听也听不懂。如果是我们学佛的人，拿这个问题问释迦牟尼佛，「云何降伏其心」?释迦牟尼佛一定合掌，「南无阿弥陀佛」，你看多简单，什么问题都解决了。「应云何住」?「阿弥陀佛」，住在阿弥陀佛上就好了，比《金刚经》高明多多，哪有那么麻烦?这叫最上乘法，所以须菩提不是上乘人，你们大家上乘人，我跟大家讲的是真话。这个就是心自在了，我们用什么方法把我们的忧虑、妄想、牵挂，拉拉杂杂的统统舍去，一句阿弥陀佛把它代替了。念佛的功夫在什么地方用?起心动念。我们六根接触外面境界，念头一动，阿弥陀佛，就把它拉到阿弥陀佛这来，把那个念头打掉，这就是「降伏其心」。念念心里面有阿弥陀佛，你的心就住在阿弥陀佛上，心住在阿弥陀佛，哪有不见佛的道理?《楞严经》上讲得很好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，所以心里头不要有别的东西，二、六时中不可以有别的东西，为什么?所有一切念头都是轮回业。你想想从早到晚，你造的什么业多?轮回业做得多，你心里面有佛的时间少、短，所以你功夫不得力。一切时、一切处、处事待人接物，统统是阿弥陀佛。你的麻烦又来了，为什么?看到那个人来找我，明明是一个讨厌的人，搞得我的心就乱了，那是你不会用功，会用功的人是什么?阿弥陀佛来了，那个人就是阿弥陀佛。你的心把他变成阿弥陀佛，相随心转。这外面是境界，你有能力把他转变成阿弥陀佛，他就是阿弥陀佛，你看你不就面对阿弥陀佛吗?善人是阿弥陀佛，恶人也是阿弥陀佛;顺境是阿弥陀佛，逆境还是阿弥陀佛，你才入念佛三昧，你才得心自在。你要分别这个是佛，那个不是佛，你就完了，你怎么会得自在?这是教你怎样过大自在的生活。

　　第三个是物质生活的自在，经文里面讲「资具自在」。资具就是我们生活上必须要依赖的一些物质，这个实在讲也很简单。世尊当年在世的时候，生活非常简单，吃饭，日中一食，吃饱就行了;衣服，粗布能够遮体就行了;晚上睡觉，有个地方躺下来休息就足够了。他过的生活，我们今天讲是最低水平的生活，物质生活他得大自在，知足常乐，心里头没有一丝毫的负担。心里没有负担，这个心就是最健康的心理。心理健康，生理就健康，他身健康不生病。我们今天为什么病这么多?心理不健康，吃这东西不干净，疑神疑鬼，这个东西里头恐怕不干净，吃了会生病，他念头一想到病，这里痛，那里痛，果然就来了;病从哪里来的?想来的，妄想打来的。心理健康的人，吃饱了一念不生，也不知道吃些什么东西，所以他那个身体永远是健康的。离开妄想、分别、执著，他怎么会不健康?没有挑剔，没有一念为自己。身体，身体是为众生服务的，是为众生服务的一个工具而已，与自己不相干。自己利用这个工具，为一切众生服务而已，你说他多自在、多快乐。

　　所以我们学佛的人，无论在家、出家，无论富贵、贫贱，如果真有道心的话，应当过一个很平常的物质生活水平，绝不求奢侈，绝不求豪华，绝不求提升自己生活品质，不求。你要想过好的生活，佛也不会反对，为什么不会反对?因为佛没有念头，佛要是反对你，佛就有分别、有执著了。所以佛劝人，佛不勉强一个人，一切你自己看著办，所以佛的心才永远清净。佛要落在分别、执著比我们还烦恼，那他管事不是太多了?他只有劝告，绝不勉强任何一个人，所以他才能得心自在。这是我们应当要学习的，物质生活上得自在。我们有多余的应当帮助别人，你的福德就大了，功德也大了。福德，修福而不著相，福德就变成功德;修福著相，那是福德不是功德。著相是著什么相?著我相，我能修，我做了多少好事情，你修的是福德不是功德;无我相，你所修的一切福德都变成功德。功德能了生死，能证菩提，福德不能，这里面的区别很微细，自己一定要清楚，一定要明了。你财布施，你一生的财用决定不会缺乏，你布施供养饮食，你就不会缺饮食;你布施衣服，你一生不会缺乏衣服。我们一般讲一生，在佛法里面讲多生多劫，你不会缺乏。凡是有缺乏的都是不肯布施，不肯种因哪里来的果报?

　　第四个叫「业自在」。「业」是造作，我们世间人叫事业，正在造作的时候叫事，你做了些什么事;事情做完了以后的结果，就叫业。业很复杂，佛将它归纳为三类：善业、恶业、无记业。无记就是非善非恶，善业就有善果，恶业有恶报，无记是堕在无明之中，这是造业。佛菩萨的造作，我们随顺世间人的讲法，佛菩萨也造作，造作也有结果，怎么说法?叫它做净业，净是清净。净业的果报，在六道里面就没有了，六道有三善道、三恶道，没有净业的果报，所以净业果报在西方极乐世界，不在六道轮回。我们要造作一定要造作净业，把我们在日常生活当中，所有一切善业、恶业、无记业，统统转变成净业。你要有智慧，你要有善巧方便会转，菩萨的本事，《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」;也可以说菩萨跟凡夫不相同的，菩萨会转，众生不会转。有智慧、有方便的人他会转，统统都转成净业。

　　我这个说法大家听起来好懂，佛法里面术语叫「回向」，回向不好懂。你们天天念回向偈，怎么个回向法?「回向众生」，「回向实际」，「回向菩提」，能够念得出这三句的人就不多。这三句是什么意思，能讲得出来就更少。如何在日常生活当中，念念都能够把它转成回向，那就更少了，所以你要懂得转，回向就是转变。在日常生活当中，再小的事情，起心动念，真的是一毛一尘一沙一渧，这微不足道之事，都可以把它转，统统转成净业，这就是你真正懂得回向，你会回向了。全都转成净业，把烦恼转成菩提，把生死转成涅盘，转染成净，转邪成正，转妄成真，就在你会转。就像我刚才给你举的例子，人家来找你，你欢欢喜喜恭敬的看他，他就是阿弥陀佛，我就把他转变成阿弥陀佛，这叫回向。你还把他看作众生，还把他看成冤家，一看就生气，你多划不来?一看烦恼起现行，业障现前，马上就堕落了;你一转，一转就成佛了，一念之间。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，「境」是物质环境，「缘」是人事环境，平等的，决定没有好丑，为什么?唯心所现。唯心所现，心就是法界，心就是如来。所以我常说，一切人、一切事、一切物都是诸佛如来的示现，你们听了不相信，我讲真话你们不相信，讲假话你们都相信。讲假话是，这些众生过去造的业，善业善报，恶业恶报，你相信。这是什么?假话，不是真的，这是随顺众生说的。如果随顺佛菩萨所说的的不一样，山河大地、一切人事物，全是诸佛菩萨示现的，全是诸佛菩萨的化身，全是诸佛菩萨的报身，全是诸佛菩萨的法身，这是给你讲真话，讲真的你不相信。你要能相信，你把境界转过来，恭喜你，你入了一真法界。成佛有什么难处?一念之间，万法一如，万法平等，所有一切妄想、分别、执著烟消云散，了不可得。问题就是你认不认识?你有没有看清楚?你能不能转得过来?这是我们讲平常造业，你业就自在，一转过来就自在。

　　第五个叫「受生自在」。这个容易懂，示现受生，像观世音菩萨所说的，「应以什么身得度，就示现什么身」。示现有两种，一种是应身的示现，一种化身的示现。应身示现要来投胎，在世间要住一段比较长的时间，帮助那些苦难的众生，这就是应身示现。第二种叫化身示现，化身示现往往是帮助一个人，帮助少数人，时间很短。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到的，他老人家朝五台，三步一拜，路途遥远，时间很长，忍受饥寒，路上生病了，在荒野之中谁去帮助他，他生病了。这时文殊菩萨示现了，文殊菩萨变成一个乞丐，好像也正好从那里过遇到了，看到老和尚生病，照顾他、帮助他。老和尚病稍微好一点了，他就走了，以后再也遇不到了，这一种叫化身示现。这一条我们就不好学了，我们没有这个能力，可是我们有类似的修学法，有相似的方法。世间有许许多多不同的社团，不同的人事环境，我们在哪一个团体，应当用哪一个团体的方法来说法，也算是随类示现。

　　我自己也常常遇到这些事情，或者我们去拜访其他宗教，也有时候其他的宗教来拜访我们。天主教的神父，基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，我曾经遇到过。我遇到的时候，我就先合掌，他来看我，我就称他菩萨，不要他先称我，我先合掌给他行礼。看到天主教的神父菩萨，他看到我很欢喜的恭恭敬敬给他行礼，他也很高兴，「为什么称我菩萨」?你是菩萨。「我怎么是菩萨」?你真的是菩萨。他再追问的时候，菩萨是一个有智慧、有觉悟的人，你是不是?不错。那你不就是真的菩萨，哪里还是假的吗?这也叫做随类现身，随机说法。然后把佛法介绍给他，佛法对他的宗教有没有妨碍?没有妨碍。佛教是智慧，你信仰你的宗教，你宗教徒要不要学智慧?上帝是不是希望他的儿女，一个个都是笨头笨脑，我相信上帝不是这个意思，上帝一定希望他的儿女很聪明、很有智慧。那很聪明、很有智慧，怎么办?跟释迦牟尼佛这个老师去学习，上学。释迦牟尼佛是你的老师，上帝是你的爸爸，没有冲突，这问题不就马上解决了吗?好解决。他听到也很欢喜。所以受生自在的时候，我们把它用在各个不同场合当中，我们也可以示现种种不同的身分，来帮助这一些需要帮助的众生。所以这里面是佛法里讲的「善巧方便」，「方」是方法，「便」是非常适合，这个方法用得很适当，就叫方便。「善」是什么?绝不违背原理原则，原理原则一定掌握到。这个原理原则，世间人讲的真理，佛法讲的性德，决定不违背自性本具的性德，这叫善。当然这种善巧方便需要相当的修养，然后你在日常生活当中才能做得到，做得很自然，不是装模作样，做得很自然。所以佛法决定要落实在日常生活当中，要把佛的经教变成自己的生活。我们修学净宗的人，跟随阿弥陀佛的人，我们的生活跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛生活是什么样子?《无量寿经》上所说的，字字句句就是阿弥陀佛的生活状况，我们要深信，我们要理解，要做到，你就是阿弥陀佛的化身，这才是阿弥陀佛真正的弟子。

　　第六叫「解自在」。「解」是对於宇宙人生真相真正的明白、理解，这叫解自在。唯有真正理解你才能说，所说的那就称作为妙法。我们想想世尊当年在世，为一切众生讲经说法，世尊事先有没有预备?没有。在大会之中，大家都想听世尊的教诲，四众同修都有，不一定是哪个人提出什么问题来向世尊请教。问题没有事先告诉世尊，世尊也没有去准备，随问随答，记录下来就成了经典，没有准备。他为什么有这么大的智慧?为什么有这么大的能力?佛告诉我们，智慧、能力是我们自己自性里头本来有的。《华严经》「出现品」里面佛说，「一切众生」，一切众生包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相」，德就是能力，相就是相好;一切众生智慧、能力、相好，跟一切诸佛没有差别。所以一切众生怎么不是佛?你看一切众生是一切佛，正确的，没看错。这里头出了问题，问题是「但以妄想、执著而不能证得」，不能证得是因为他有妄想、分别、执著，他不知道他自己是佛，他不知道他自己智慧、德能跟诸佛如来一样，这句话是这么个讲法，他不知道。所以佛帮助他，帮助他觉悟，帮助他明了，哪一天他豁然明白了，豁然大悟，原来如此。佛有没有度众生?他没度，是他自己悟的，自己明白的，佛没有能力叫他明白，佛只能教，只能开示，悟入是众生自己的事，佛做不到。所以一切众生成佛，是自悟自证，佛不居功，度无量无边众生，实无众生而得度者，佛讲的话句句真实。谁度你?自己度自己，佛只是给我们做一个增上缘而已。你看看亲因缘、所缘缘、无间缘，都是自己具足的，佛仅仅做增上缘而已。

　　解自在之后，才能为一切众生应机说法。所以诸位学讲经，当然你们初步，你们功夫还没有入这个境界，智慧没有开，你们讲经还要预备，还很辛苦。契入这个境界，讲经还要不要预备?不要预备了。不预备也不能不预备，怎么个预备方法?跟你们的预备方法完全不同，预备的方法就是念佛。心跟佛心相应，愿跟佛愿相应，德与佛德相应，行与佛行相应，是这一个预备法。你从言语里面吐露出来，自然就跟经相应，还要准备它干什么?可是如果你境界没转过来，你就不行，你还是要老老实实去准备。可是你要是不入这个境界，你的准备工作是一辈子都做不完，那就很苦。你要懂得方法，这个方法就是依教修行，真正依教修行，你这种准备经教，我看顶多十年了不起。十年之后还要去准备经教，换句话说，你没有修行。你要有修行，何必要准备?你要有修行，展开经卷，原来都是自己的心行，自己心行哪有自己说不出的道理，都在平时相应。这是我们一般讲「四无碍辩才」，无碍辩才是这么来的，都是自性本具的德能。

　　第七个「愿自在」。这一条我看大家听了都很喜欢，愿自在。有求必应这个愿才自在，如果求求不得，那就不自在。我记得我刚刚学佛的时候，亲近章嘉大师，章嘉大师就这样教导我，他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，我听到很欢喜。然后他又告诉我，有的时候你求，求没有感应，求不应，那是什么原因?因为你自己有业障，你要把你的业障找出来，把你的业障消除掉，感应就现前。章嘉大师这几句话，我在一生当中得大受用，这四十多年来很有效果，所以我是深信不疑。有许许多多人，念佛的人，学佛的人，对佛菩萨不相信，哪有有求必应的道理?哪有这么简单?所以他每一次求总是不相应，总是求不得苦，哪里有有求必应?他不晓得他所求的不如理、不如法。求有求的道理，有求的方法，你懂得道理、懂得方法，有求必应。在新加坡的同修，你们如果心细一点，仔细去观察，你也能得到证明。李木源居士在这个道场，不就是有求必应吗?隔壁大楼从建的时候，他就在那里求，果然就应了。如理如法的求，他求讲堂，讲堂应了，求念佛堂，念佛堂应了，他求什么都有应;如理，不为自己求为众生求。为自己求就没有感应，为什么?佛菩萨决定不会帮助你增长贪瞋痴，那佛菩萨对不起你，对不起人。你没有自己，没有贪瞋痴，你为佛法久住世间，佛法是人天眼目，你为一切众生得度，这个求是正确的。跟诸佛菩萨，跟护法龙天同心同愿，他怎么会不帮助你?所以这里头有一念私心在，就没有感应，你就求不得。

　　许许多多同修到这个地方来，从世界许多国家地区到新加坡来参学。见了我的面，都要要求我拨一点时间，到他那里去讲经，有没有感应?没有感应。什么原因?他为他私心，为他方便，为他那个小道场，所以他没有感应。过去你们来找我，一找我马上答应，过几天就去了，满天飞，到处跑，什么原因?没有道场给我讲经，没有地方，只有到处结结法缘，好事，目的是在结法缘。现在有一个道场在那里讲经了，再要乱跑，你就错了，大错特错。所以没有道场的时候行，可以到处乱跑;初学的行，初学的时候广结法缘。所以我的法缘很殊胜，就是跑了几十年，到处跑跟大家结缘。现在有道场，要好好规规矩矩讲一部经。大家要求，这是很多人，很多年来都要求我讲一部《华严经》，《华严经》太长了，找不到场所，没有安定的环境。现在有这么一个安定环境，过去许许多多人要求，我要满他们的愿，好好在此地讲一部经。你们再邀请我，等我这部经讲完，我再跟你们去玩。现在讲经的进度，就像这样两个小时两三句，《华严经》也是这个样子，那么大一部经，我本来打算五年讲完，现在算算看，恐怕十五年都讲不完。问问大家，大家喜欢这个讲法，这就没法子了，就希望个个无量寿，我们大家都无量寿，慢慢把这个经完成。愿自在，有愿必成。

　　第八「神力自在」。「神」是讲神通，通是讲通达，对於一切法都能通达;神是神奇，超越一般人常识之外。这种能力当然一个要修行功夫，要开智慧，第二个要广学多闻。我们对於一切人事物要常常接触，你才能够了解，才能够应付得了。但是在初学的时候不可以，初学的时候一门深入，为什么?成就自己的定慧，自己有了定，定是有主宰，不会为外面境界动摇，这是你有定。你有慧了，你能够辨别真妄、邪正、是非、善恶，有能力辨别这是慧，有这种能力的时候，就可以广学多闻。世出世间法都要涉猎，都要看看，要有个了解，我们在外面讲经说法，才能够帮助一切众生。讲经说法有很多人有意来问难，来找麻烦，你要有能力为他解答，不但可以降伏这些人，而且能够化导这些人。这些人都很自负，自以为聪明，常常出些难题找法师的麻烦，让他下不了台，他在底下看笑话。所以一般常识一定要有，然后你才能够得神力自在。

　　第九「法自在」。法自在通常是指辩才，得大辩才，能够广演无量法门。末后一个是「智自在」。菩萨智慧具足，能在一念之中，展现出佛菩萨那种大无畏的智慧能力。这十种统统具足，才叫「最胜自在」。虽然此地说的，如来果地上的最殊胜的自在，我们应当要学习，把如来果地上的境界，变成我们生活的境界，我们才能得受用。不能够学到他那个水平，水平降低可以，不能够圆满的学习，学习少分可以，在我们日常生活当中，确实就显得自在。所以总起来说，於一切法而得最胜自在。

　　我们科里面讲「解脱德」。这个地方三德都给我们显示出来了。诸位在经上看，前面「觉智难量」是般若德，这个地方显示出解脱德。般若、解脱里面就含著有法身自在。这经文末后还有一句，可是时间已经到了，这一句留到下一次再讲。

　　大乘无量寿经　　(第三十集)　　1998/10/17　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0030

　　请掀开经本第十面，经文的第三行：

　　【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

　　阿难尊者的启请，我们现在讲的请法，世尊允许答应为他讲解。在没有讲经之前，特别嘱咐他『谛听』，「谛听」就是仔细的听，细心的听。『善思念之』，思念加一个「善」，这里面就有很大的区别，一般世间人思念是用的意识，加上一个善，是不用意识，那才叫善。禅宗参禅离心意识参，所以叫参究，不叫研究;研究用心意识，参究不用心意识，教下也没有例外。所以佛在经上嘱咐这些当机，都叫他「善思念之」，也要离心意识，不离心意识，你不会开悟。这地方善思念之就是有悟处，你听了之后，体悟佛所说的境界，不落在分别、执著里面，这才叫做善思念。所以这一句话非常非常重要，严格的来说，听经会不会听就在这一句。不会听的，思念之;会听的，善思念之，差别很大很大，这是我们要特别留意的。

　　序分到这个地方讲完了，下面经文是本经的正宗分。在这一个大段落里面，我们用了相当长的时间，将本经的通序、别序，前面两品是本经的通序，第三品是本经的别序。别序也叫做发起序，发起全经的正文，我们在文字里面很明显的看到，这个经的发起，是阿难尊者请问，世尊为他说的。

　　发起序里面，古人讲这里面有五重意思。第一，世尊放光现瑞，也是加强我们信心。佛法的修学成功的关键，是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。蕅益大师给我们讲的净宗的三资粮，这三个条件缺一都不可以，这三个条件是「信、愿、行」。信是在第一个，所以在这一段里面，确确实实使我们坚定了信心。为什么会坚定信心?看到世尊念阿弥陀佛，得弥陀及十方一切诸佛如来的加持，这一天光彩特别好。阿难虽然是佛的侍者，从来没有见过世尊今天现这么好的色相。这个地方也给我们证明了一个事实，「相随心转」。即使是释迦牟尼佛也不例外，他想佛，想阿弥陀佛，色相就无比的庄严;他要不想阿弥陀佛，色相就差一点，这很明显的。你才晓得，我们如果一天到晚念佛，那个容貌慢慢念，念得就跟阿弥陀佛一样，一定的道理，所以坚定我们的信心。

　　第二，阿难是代表我们，看到释迦牟尼佛相好光明，生欢喜心，就出来请教。请教这里面有两个意思，一个意思，佛今天色相特殊，一定是心里面有特别的念头，因为境随心转是佛常常讲的，阿难与大众当然都很熟悉。我们身体是我们境界里面，最贴近的一个境界，所以心里面有什么念头不能瞒人，全在面孔上现出来了。粗心大意的人看不出来，细心的人一看就清楚。特别是修行人，修行有功夫的人，那怎么会不清楚?一看就明了，甚至於不要看你本人，看你照片。你给十张照片给他看，他再看你哪一张照片是什么念头，那一张又起什么念头，照片有变化，哪能够瞒得了人?所以世尊心一定住奇特法，他现的是奇特之相，所以阿难想必佛一定是念佛。阿难为什么能问这个意思，不是普通人能做得到的，如果我们看到释迦牟尼佛现这个现相，顶多心里欢喜，一句话也说不出来。从这个地方来体会，阿难不是普通人，阿难也是诸佛菩萨法身大士示现的，他们是来唱戏，来表演的，这个道理要懂。《无量寿经》这一会跟《大方广佛华严经》没有两样，都是诸佛如来法身大士来表演，所以他才能问得出来。如果是十法界里面的众生，跟诸佛如来这是异生性，很难，不能够了解事实真相，那怎么会问得出来?这是第二个意思。

　　第三个意思，阿难这一问，释迦牟尼佛特别赞叹他，这一问的功德不可思议。佛在里面说了一句话非常重要，佛讲「当来一切含灵，皆因汝问而得度脱」，这句话我们绝不能轻易读过。这句话非常非常重要，说明一个事实，十方三世九界众生，就因这个法门而得度。诸位细细想想这句话，其他一切法门虽然说能度，没有把握，不敢肯定，唯独这个法门完全肯定，一丝毫怀疑都没有，除非这些众生没有这个福气，没有这个缘分，这一生遇不到，那就没法子。只要有缘分遇到的，无论你善根厚薄，只要你能信、能愿、肯念阿弥陀佛，你就决定得生，生到西方极乐世界，这一生当中决定成佛，你才想想这个法门多殊胜。所以隋唐时代古大德，说《华严》、《法华》皆是此经的导引，这个话说得不过分，说这种话是过来人，不是过来人说不出来的。

　　第四个意思，佛再告诉阿难，如来之所以出世，就是为了「欲拯群萌，惠以真实之利」。惠是给他，群萌特别指的六道众生，如果范围扩大一点，十法界。十法界都没有见性，虽然出了六道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没见性。佛是为了帮助他们，给他们真实的利益，真实利益是什么?六字洪名。真实利益就是《无量寿经》，我们今天讲法宝，无量无边的法宝，这个经是第一法宝。尽管现在还有一些人，不能接受夏老居士的会集本，他为什么不能接受?这两种原因，一种是智慧不够不能接受;另外一种成见很深，尊重原译本，轻视会集本，这成见太深。我们在《往生传》里面看到，最初会集的王龙舒居士，龙舒居士往生，《往生传》里头有他。第二次会集的魏默深居士，《往生传》上也有他。连做节校本的彭际清，《往生传》上也有他。夏莲居这最后一次会集，宽律法师编的《近代往生随闻录》上有夏莲居，这些人统统往生了，都在极乐世界。你极力排斥反对，将来到极乐世界见到他，总是不好意思，你说多难为情。怕的是你去不了，真去了见面总是不好意思，所以我们一定要明理。

　　梅光羲居士在序文里面，写那么长的序文，就是希望大家能接受这个本子。序文里头讲得好，将来佛法到往后九千年当中，《无量寿经》的本子，说是佛法完全灭了之后，《无量寿经》还在世间留传一百年，梅老认为将来流通的本子必定是这个本子，你们大家能相信吗?我相信，我凭什么相信?这么多本子统统展开来，这个本子最好念，这个本子最容易懂。九种本子摆在面前，你选择哪个本子?你一定选这个本子，这就说明这个本子将来流通到法灭尽。其他的本子不错是很好，念起来不好念，念得不顺口，意思总感觉到生涩，没有这地方圆融，一看就明了。所以原译本里面艰涩的地方，他都不取，取很容易明白，而且意思很完整，这是重新编排、重新组合，不容易;夏老用十年的时间，完成这个定本。今天在大陆，许许多多人都受持读诵这个本子，我们看到非常欢喜。

　　第五个意思，诸佛如来都知道，这个法门是世间难信之法。难信之法，不是一般人说的，佛说的。所以世尊在末后自己说出来，「如来觉智难量，神通无碍，定慧究畅无极，於法自在」，像这些话，世尊自己说的，绝不夸张，千万不能够疑惑。如果疑惑，这个无比殊胜的利益当面错过，那就太可惜了。所以我们看到发起这品经里面，确确实实加强我们自己的信心，加强我们自己的愿心。蕅益大师在《要解》里面跟我们说，「信、愿、持名」，持名是行，三个条件缺一不可，建立信心排列在第一。在本经序分里面，佛就先说出来，「开化显示真实之际」，这一句话要用现代话来说，就是开化显示宇宙人生的真相，真实之际就是事实真相，所以这部经就可以相信。这部经的作用，这是「惠以众生真实之利」，都在序里面说出来，这是讲的应该要相信。他说的是宇宙人生事实真相，值得我们相信，给我们真实的利益，那不是应该要相信?像这些话字字句句是金玉良言，我们要细心去体会。

　　序分最重要的是真信，我们在这个地方建立了信心，遵从佛的教诲。佛叫「阿难谛听」，阿难是我们的代表，实际上就是叫我们要谛听。「善思念之」，就是你要善於体会，不用心意识，不必分别它，更不可以执著它，要你用心去体会，你才有悟处。这个悟处帮助你看破放下，帮助你一向专念。一向专念就是修行，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头总是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，万缘放下。一定要晓得，世间善缘、恶缘都是一场空，不是事实。《金刚经》上说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，分别尚且不可，怎么能执著?离开妄想、分别、执著，你的真心就现前;真心是佛心，真心就是你的本性。说真心现前，就是你真心里面本具的智慧德相都现前，你才真正得受用，所以世尊在经典上，字字句句我们要特别留意。佛经上没有一个字是废话，经典文字之美，组织结构之严密，诸位在《科会》里面能看得清楚。这个《科判》，是我们在培训班第二届带领全体同学，我们共同制订的。当然我们不能说，我们分得就最好，这是个开端，提供大家做参考。

　　你看古大德分经的《科判》，每一家的注解分法都不一样。《无量寿经》这个本子，在过去有慈舟法师的《科判》，慈舟法师用的是夏老最初的本子，最初会集的，那个时候这个本子总共分三十七品，所以慈舟大师的《科判》是三十七品。以后夏老将他这个本子，这个会集本，做了十次的修改、修订，把它分成四十八品。在我们猜想他最初分三十七品，大概是用《三十七道品》，三十七。后来改分为四十八，大概是阿弥陀佛四十八愿，可能是这种启示。由此可知，这一部经的《科判》就是分段，分大段、中段、小段，并不是一定的。每个人有他自己的看法，都能说得出一番道理出来，这就好。也证明法没有定法，这个道理一定要懂，最重要的是要了解它的意思。古人所讲的教理、教义，你要能通达教理，通达教义，你才能得受用。这是前面这一点意思，在此地总结出来。现在我们就看这下面这一品：

　　【法藏因地第四】

　　请看经文：

　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】

　　我们先看这一段，正宗分开始。《科判》里面告诉我们，从第四品到第四十二品，这一大段是本经的正宗分，本经之正说，正式为大家介绍西方极乐世界依正庄严。在这一分里面，说明了阿弥陀佛的因行，因地的修行，介绍出阿弥陀佛的弘愿，介绍极乐世界的依正庄严，这是环境的介绍，人事环境、物质环境。这介绍之后，又给我们说明三辈往生的正因，这是大家都熟知极乐世界「三辈九品」，他们是怎样修学?怎样往生的?这就非常重要。然后又给我们介绍西方极乐世界人，他们的生活状况，在西方极乐世界，怎样修行证果的，这些都是我们非常关心的。

　　这些都介绍之后，西方极乐世界还有一个特别现象，世尊也为我们说出来了，「边地疑城」。实实在在讲，往生西方极乐世界，生到边地疑城也不错，不会六道轮回，也出了六道，也出了十法界。不过是到西方极乐世界，你一时还见不到佛，还没有法子听佛讲经说法，见不到诸大菩萨，庄严的法会你见不到，所以叫边地，不是真的边地;边地都是比喻，因为你见不到佛。所谓胎生，胎生也是比喻，实际上全是莲花化生，哪有胎生?胎生苦，在西方极乐世界见不到佛，不能听佛说法，这就很苦。这是什么原因?佛在此地也为我们介绍出来，而且大家放心，边地疑城最多不过五百年，五百年是我们人间的五百年，不是讲极乐世界，大约是人间五百年这么长的时间，你不能够见佛闻法。实在讲我们这个世间五百年，好长好长，因为人的寿命很短。西方极乐世界五百年算不了什么，那时间不长，人人都是无量寿，五百年也不过十天、半个月，顶多如此而已。连这个佛都不希望我们住边地疑城，佛总是希望我们一到极乐世界就见到阿弥陀佛，所以佛是慈悲到了极处。

　　末后佛是特别提醒我们，警告我们，这个世间很苦，五浊恶世，浊是染污，这个世间严重的染污。佛要是不苦口婆心的提醒我们，实在说我们在这个染缸里面，忘掉自己在染污;展开经卷每念一遍，就是世尊提醒我们一遍。这个地方能住吗?心理上的污染，精神的污染，思想的污染，见解的污染，乃至於生理的污染，生活环境的污染，都达到了极处。心身污染，所以这个身体多病，这个世间奇奇怪怪的病，从前没听说过，为什么会这么多?污染。心理病了，神经不正常，生理病了，现在有人说地球病了，那麻烦大了。这是说明恶苦达到极处，跟西方极乐世界做个对比，我们称它作极乐，这个地方极苦，两个世界鲜明的对比。这些重要的开示、介绍都在这一段，这一段文是净土宗修学依靠最重要的纲领，文字虽然不太多，介绍的够详细了。所以古德把这一部经，看作净宗第一经是有道理。

　　这里面分两大段，第一段「正说因地」，介绍阿弥陀佛因地修学的状况，这里面很值得我们做参考，经文从第四品到第八品。在这个地方我们的分法，跟黄念祖居士的分法不一样。我们将「弥陀因地」从第四品到第八品，这个经文后面诸位能看得到，第八品在第二十六面，「积功累德第八」，经文一直到二十九面;第二大段是「果德圆满」，从第九品到四十二品，我们从这里分的。「正说因地」又分为两段，第一段「在家闻法」，这就是第四品，「法藏因地第四」，说明他学佛发心的因缘。现在可以看经文。

　　『佛告阿难』，释迦牟尼佛告诉阿难。『过去无量不可思议，无央数劫』，这一句是讲的时间，这个时间说来话长，过去很久很久了。「无央数」也是没法子计算。释迦牟尼佛说话，话中有话，阿弥陀佛成佛到今天才十劫，怎么说「不可思议无央数劫」?顶多说过去十一劫，过去十二劫。就算阿弥陀佛修行用了五劫的时间，成佛到现在十劫，十五劫以前，或者十六劫，我们听到还满合理的，怎么突然来了一个「无量不可思议无央数劫」?这把我们搞迷糊了。这话怎么讲法?这个意思说明阿弥陀佛因地早就成佛了，这一次在西方极乐世界示现成佛，就跟释迦牟尼佛三千年前，在我们这个世间示现八相成道一样。释迦牟尼佛什么时候成佛?《法华经》上他说过，他也是无量劫前早就成佛。到这个世间来示现成佛教化众生，你们念《梵网经》，佛说这一次是第八千次。不是释迦牟尼佛三千年前，做个王子出家修道才成佛的，那是装样子给你看的，久远劫早就成佛，这是第八千次的表演，所以这一句话里面意思就多了。阿弥陀佛在西方极乐世界，示现在西方，建立极乐世界度化一切众生，也是示现的，我们要明白这个意思。

　　『有佛出世』，这是讲那个时候有佛出世。『名世间自在王』，「世间自在王」是佛的佛号、名号，叫世间自在王。「自在」在此地不必多说，前面跟诸位用《华严经》上讲的十个自在，都跟大家介绍过去了。诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的?是为教化众生方便而建立的。换句话说，名号就是在某一个阶段、某一个地区教学的宗旨。宗旨怎么建立?从哪里来的?是这一个地区的众生，他有哪些毛病，要用什么方法把这些毛病修正过来。像我们的本师释迦牟尼佛，他为什么不叫世间自在王?为什么叫释迦牟尼?给诸位说，世间自在王佛要到我们这个世间来，他也叫释迦牟尼佛。我们的本师释迦牟尼佛，要到他那个世界，也叫做世间自在王，诸位一定要明白这个道理。

　　为什么佛在这个世间称释迦牟尼?因为这个世间的众生缺少慈悲心，自私自利。佛要把一切众生这个毛病修正过来，就要确立教学的宗旨，这个宗旨是「释迦」。释迦是梵语，翻成中国的意思「能仁」，仁慈，我们没有仁慈心，缺乏仁慈，所以释迦这两个字就是仁慈，提倡仁慈。第二个大病，这个世间的众生心不清净，妄想杂念太多太多，所以名号里头有个「牟尼」。牟尼翻成中国意思是「寂灭」，「寂」是寂静、清净的意思，「灭」是灭一切妄想杂念。所以佛的名号，是针对此时、此处众生的病根而建立的。所以你看佛菩萨的名号，就晓得他所度的是哪一类众生，这个名号它就起作用了，就像大夫开处方一样，药到病除，意思在此地。我们今天在此地看到世间自在王，想想他们那个时代的那些众生，大致上害的是什么病?一定是非常保守，非常执著，所以佛要用这个方法来帮助他们，破除他保守的观念，打破他执著的妄想，用这么一个名号。自在再加上个「王」，王也是自在的意思，特别强调自在。这是佛的别号，别号都是为度众生而建立的，菩萨的名号也是为度众生而建立的，这个诸位同修一定要知道，所以名号功德不可思议，表法的。

　　古人对於儿女命名都是很有意思的，这个意义都很深。所以我们在《礼记》里面读到，一个人名是父母给你命的，一个人在一生当中，要改自己的名字，大不孝。字，字可以改，名跟字是两个，字可以改，为什么?不是你父母给你命名的，字是你在成年的时候，你的平辈送给你的。但是现在这个字，多半是自己喜欢用什么就取什么，古礼里面是平辈，你的兄弟这一辈，同学朋友送给你，这个叫字。名，成年之后没有人再喊你的名，喊你的名，这是对你极不恭敬。男子二十岁行冠礼成年了，行冠礼是什么?戴帽子。这个帽子一戴就是大人，不是小孩，对他要尊重，要有礼了，称字不称名。女子十六岁成年，梳头了，也要对她尊重，也称字不称名。一生当中称名的只有两个人，这个要知道，第一个是父母，父母一生称你的名，第二个是老师，老师一生称你名。纵然你在朝廷作官，皇帝对你也尊重，不称你的名，称你的字。皇帝如果称你名，你就有罪，你犯了法，犯了罪，那称你名，古礼很重视，不能够不知道。佛门里面的名号，一直到现在还遵守这个原则，可是世法里面，就起了很大的变化，这些我们就姑且不论，知道这一点常识就好。

　　下面这是通号，从「如来」到「佛世尊」，这是通号。每一尊佛都有这十号，都有这十种通号，这个通号是什么意思?完全是性德的流露，性德之名，我们要懂得。社会有一些人不求甚解，讲到佛好像他懂得很多，佛里面如来佛最大，说这话很外行，如来佛最大，大概《西游记》看多了，孙悟空那么大的本事都跳不过如来佛的掌心，错会了意思。所以如来是佛的通号，每一尊佛都有十号，具足十号这才称之为佛。

　　第一个号叫『如来』，「如」是什么意思?如是真如，真如就是真心，就是本性，哪个没有?一切众生个个具足。虽有你现在迷了，迷失不是真的失掉，是迷失。那要问你，你的真如起不起作用?起作用，虽起作用你自己不知道。什么时候起作用?起心动念的时候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛见。凡夫的毛病在哪里?第一念不能保持，如果能把第一念保持住，这个人就成佛，就叫做佛，就叫做如来。凡夫第一念时间非常短，一刹那;第二念就落在意识里面去了，第二念是什么?分别、妄想、执著统统起来了，这就变成凡夫。譬如我们眼见，张开眼睛看到一切大众，你还没有分别，还没有执著，还没有起妄想，你心地很清净，看得清清楚楚、明明白白，是佛知佛见，这是见性，见色性。可是第二念麻烦了，这个是张三，那个是李四;这个好人，那个坏人，麻烦大了，完全掉在妄想、分别、执著里面去了，一下就堕落成凡夫。什么时候你能把第一念保持不变，你就成功了。佛家里面讲的方法多，八万四千法门、无量法门，说穿了就这么一桩事情，怎样保持最初这一念不变，这叫一念，我们净土宗叫一心。念头才一起，二心、三心，就变成多心。二心、三心、多心，是凡夫，那个念头妄想愈多愈糟糕，愈多愈往下堕。

　　所以一切法门里面，念佛这个法门最殊胜，一天到晚没有别的念头，起心动念阿弥陀佛。我教大家这个佛号怎么样念得得力?一切人都是阿弥陀佛，你念佛才会念得好，功夫才会得力。不要看到这个张三，那个李四，糟了，这个阿弥陀佛，那个阿弥陀佛，阿弥陀佛，统统都是阿弥陀佛;你看你永远是阿弥陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿弥陀佛，一切物也是阿弥陀佛，一切事也是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，都是阿弥陀佛变化所作。西方极乐世界宝树成行，众鸟说法，宝树、众鸟都是阿弥陀佛变化所作，西方世界如是，我们眼前世界何尝不如是?也是如是。只是你自己不肯承认，你一定要打妄想、分别、执著，那有什么法子?所以境界怎么转过来，关键就在此地。

　　今天佛七圆满，光阴过得很快，诸位从海外各个地方到此地来，在这边念了七天佛，想必大家也能感觉到念佛，这个地方念佛很殊胜。其实我告诉诸位，你们这七天在此地念佛，这个状况远远不如我们平常念佛。我没有进念佛堂，我清楚得很，什么原因?我们平常念佛，星期一到星期五，每天早晨六点钟起香到晚上六点，念十二个小时。星期六到星期天，念三十六个小时，一个星期念佛九十六个小时，大家的心是平静的。我们讲这个思想波，它波动的幅度不大，很接近水平线，所以这个道场不一样，无比的殊胜。你们诸位从海外来的，平常没有这种训练，一下来了一百六十多人，每个人思想波上上下下起伏都不一样，所以进入念佛堂，当然把这个念佛堂搞乱了。所以本地的同修，你听到我这个话，你会感觉到不一样，外面来的因为他平常没有接触，他不晓得。平常念佛比佛七殊胜太多太多了，所以欢迎同修们常常来念佛，参加我们平常念佛，比佛七念佛殊胜很多倍，所以这个道场希有难逢。主要就是进入念佛堂身心清净，一切放下，再没有杂心妄想，这个标准就是真如。虽然没有达到这个水平，与这个水平靠近就得受用。

　　来，「如来」古人解释「乘如实道来成正觉」，就叫做如来。怎么乘如实道而来?实在讲，与如相应而来的，来干什么?来现身，来说法的，这是讲我们应身佛、报身佛。像释迦牟尼佛当年出现在世间，他是再来人，他不是凡夫，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就示现八相成道，这个人是乘如实道而来应化的，他是如来。我们是怎么来的?我们是业来的，业报来的。你造作的善业恶业，我们是乘业报而来的，所以不自在;如来自在，这个业来就不自在。这两个字讲法很多，单讲这两个字，十天都讲不完，我们用不著这么麻烦，懂得它一点意思就行了。

　　《金刚经》上还有个解释，也解释得很好，佛说「如来者，诸法如义」，这个讲得好。这个说法是广义的说法，对我们修学人来说非常有帮助。像我刚才教你们在念佛堂念佛，看到一切人、一切事、一切物，都是阿弥陀佛，这就是诸法如义，我们把《金刚经》这句经文落实了。一切人、一切事、一切物，不但在我们道场，我们道场外面，整个世界、一切众生、一切人事、一切万物，皆是如来，这是诸法如义。为什么?一切法都是自性变现的。自性是真如，真如变现之物，所以它从真如而来。这个意思诸位如果听了还不能够明白，我们就比喻说。我们把黄金比作真如，我们用这个黄金，造一个地藏菩萨的像，这个地藏菩萨金的、金像。他是从金而来，这个像是用金而来塑造的，金比作真如，这个菩萨是从如而来的，就这个意思。所以佛在《华严》上告诉我们，宇宙之间万事万法，「唯心所现」，那个心就是真如，就是唯真如所现;就好比讲万事万法的时候，都是依黄金而造成的，「以金作器，器器皆金」。十法界依正庄严都是乘如实道而来的，所以佛才讲「诸法如义」，这一句话讲得才真正圆满，真正是讲到了极处。所以佛在经里才说，众生成佛的时候，见到大地众生皆成佛道，就是这个意思。你哪一天看到所有一切众生都是阿弥陀佛，恭喜你，你成了阿弥陀佛。我们这个念佛堂，跟其他念佛堂不一样的地方在此地，每一个人除自己之外，看别人都是诸佛如来。

　　讲到佛的三身，「法身」，无来无去，法身是《华严经》上讲的毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处，尽虚空、遍法界，是法身。所以你要晓得，佛法里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真如，没有来去，只有示现，哪里有感，哪里就有应。这个示现很不好懂，我们现在利用科技来比喻，那是容易懂得多。譬如电视机，大家现在最熟悉的了，全世界的这些色相，你拨哪一个频道，那个相不就立刻现前?问问那个相是不是从那边到这儿来了?没有。无论在哪个地方，频道一拨对了，影像立刻就现前，没有来也没有去。不想看了，关掉它就没有了，不来不去。

　　诸佛菩萨在我们这个世间应身说法，也是不来不去。我们自己现在有没有来去?跟诸位说，也是不来不去。你自己以为有来有去，错了，那是你的错觉，是你错误的想法，你错误的看法。你现在坐在此地，此时现身，你离开走的那一步，你在这一步现身，这一步灭，那一步现。岂不闻《金刚经》上所说的「如露亦如电」，如露如电是比喻什么?比喻这个现象存在的时间非常短暂。短暂到没有办法觉察到，所以叫不生不灭。不生不灭是什么意思?如果它真的没有生灭，说个不生不灭，那不叫废话。有生灭而叫它不生不灭，生灭的时间太短暂了。说生，它已经灭了;说灭，它又生了，是这个意思。就是《金刚经》上讲的「如露亦如电」，这才是事实真相。

　　诸佛如来应化在世间，我们又何尝不是应化在世间?不一样的是，他跟真如相应，我们跟烦恼相应，差就差在这里。可是烦恼还是依靠真如，没有真如哪来的烦恼?迷了真如起烦恼，没有离开真如，一定要懂得这些事实真相。古德讲「无来无去」这是法身;「第一义谛」名如，「正觉」名来，这叫报身;乘真如实相之道如是而来，这叫应身。说得也不错，也行，能讲得通，可是不能执著，一执著就错了。所以读经闻法确确实实要离相，「即相离相」，「离即同时」，我们才有入处，才有悟处，就怕执著，一执著就死在里面。殊不知真如活活泼泼，真如变现一切法也是活活泼泼。

　　「法身」是真如理体。现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体在佛家里面讲就是真如，就是自性、真心，它能变能生，十法界依正庄严是所变所生。「报身」是什么?报身是示现的自受用，示现这个身，自受用的都是报身。佛的报身是智慧的报身，凡夫的报身是烦恼的报身，你受报来的。「应身」是他受用。佛有应身利益一切众生，我们这个身要是为社会服务，为人民服务，为大众服务，这个身是应身。在我们道场，每天在这里做义工的，是应身，为大众服务;自己受用的，自己的感受，那叫报身。我这种说法诸位容易体会，所以佛有三身，我们凡夫也有三身，佛的三身与真如相应，我们这个身与真如不相应，不相应是怪我们自己迷失了自性。我们有法身，原本跟真如是相应的，是一桩事情，迷失了，完全变成无知了，过失在此地。所以佛很慈悲帮助我们恢复，怎么个恢复法?除掉妄想、分别、执著就恢复了。妄想、分别、执著是你自己起来的，别人没办法帮你除掉，正所谓「解铃还需系铃人」，是你自己生起来的，还得你自己把它除掉，什么人都帮不上忙。

　　诸佛菩萨慈悲，只是把这个真相给我们说清楚、说明白，我们清楚明白了，晓得我们受害的原因是这个，除掉就好了。有很多人，「好难除不掉」，哪有除不掉的，你不肯除那有什么办法?为什么不肯除?贪恋色身，贪恋眼前的受用，没有离开贪瞋痴，所以你生活在烦恼里面，你不是生活在真如里头。诸佛菩萨跟我们不一样，他生活在真如里面，所以他得大自在。那一种究竟圆满智慧的生活是佛，佛是究竟圆满的智慧生活;菩萨是大智慧的生活，大智慧没有圆满;凡夫是无量无边贪瞋痴慢的生活。这个决定、转变都在自己，不在别人，所以自己想成如来，摇身一变就是如来。为什么不把烦恼习气丢掉?这一点很重要，烦恼习气丢掉，就是六道轮回丢掉了，就是无量劫的生死丢掉了，你就不生不死，生死是假的，不是真的;关键就在一念迷悟，你今天丢不掉，你还在迷，你没觉悟。

　　念佛堂是训练你的定，讲堂帮助你开慧，这个道场定慧等学。如果不听经单单靠念佛成就，过去李老师做了一个比喻，单单靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就，才能明心见性。如果你再能够听经，再能研教，可能就把时间提到三年、五年，你就开悟了;这就是说定慧等学的利益，定慧等学的功德。因为你在念佛堂念佛，贪瞋痴慢用佛号压了，石头压草拼命的压，压到一个饱和点压不住的时候就完了，就爆发了。可是你听经闻法，这个智慧是什么?你一面用定压，一面用智慧把它化解，把它化掉了，就没有了，这个方法好。所以真正会用功的人，一定是定慧等学，效果非常殊胜。

　　我们看到佛的德号，德号实在讲就是自性的德号，看到「如来」这两个字，我们怎样落实?怎样来学习?想到我这一生不是到这个人间来了吗?要跟如相应，我们就叫如来;跟如不相应，就不是如来。如是什么?如是宇宙人生的真相。真相是什么?《般若经》上说得很好，可以说六百卷《大般若》，世尊二十二年所说，归纳出来两句话，「不可得，无所有」。这两句话在《般若经》里面，重复了几百次之多，这是跟你讲真的。为什么「无所有，不可得」?无所有是讲现相;不可得是讲受用。《金刚经》上跟你讲的「梦幻泡影、如露如电」，岂不就是说明「不可得，无所有」吗?不可得你要想得，无所有你认为有，你跟如完全相反，你不如，你是来了，你是不如来。如果明白这个道理，对人对事对物那叫真正懂得随缘，通常讲随缘两个字谁懂得?随缘两个字意思太深太深了。真正明了「不可得，无所有」才会随缘，哪些人随缘?诸佛如来应化在这个世间随缘，我们凡夫哪里能做得到?凡夫是随顺烦恼，不是随缘;诸佛如来随缘是随顺真如，怎么会一样?

　　第二个名号，这都是自性的德号，『应供』。「应供」是说这个人他的修行圆满成就了。圆满成就的相是什么?圆满成就的理，那就是对宇宙人生的真相完全通达明白，没有一丝毫的疑惑，没有一丝毫的迷惑，不迷不惑了，表现在事相上是福慧具足，显现出无量的智慧，无量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德，世间人总以为，在社会上有财富、有地位、有产业这叫福德，这个观念完全错了，那不是真正的福德，真正福德不在乎这些东西。释迦牟尼佛与他的这些学生们，我们在经上常常看到一千二百五十五人，他们所示现的就是圆满的福慧。他们的生活很清苦，到外面托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食。在我们凡夫看的时候，他有什么福报，穷到这个样子，要饭，还有什么福?还有什么慧?你再仔细观察，他们心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，身心清净，世间任何人都没有办法跟他相比，他的人生得大自在，知道生从哪里来?死到哪里去?清清楚楚、明明白白，这才叫真正的福慧。

　　自己有福绝不自己受用，大家去享。我在这一生当中，见到两尊菩萨。这个地方李木源是菩萨，中国大陆还有一个崔菩萨，我见到这两尊菩萨。他们在社会上有地位、有财富，过的是什么日子?过的是一般很清苦的生活。他那些财富给社会大众共享，没有自己享受，那是真菩萨不是假菩萨，世间一般人做不到，他能做到，他做得非常快乐。而且跟我说，他很想出家，过几年他发心他要剃度出家，吃长素。自己工作很繁忙，家里也用两个人，请两个人帮忙，请什么人?残障。残障人找不到工作，没人用他，他用残障人。残障人智商就差了，他就真的就随缘了，做饭，做得也不像样照吃;洗衣服也洗不干净，叫他们拿个衣服来，上衣跟下衣颜色都不对，他照穿，一句话没说，也不怕人笑话，真菩萨，那才叫随缘;随缘当中得大自在、得大欢喜。看到别人快乐，自己快乐;看到别人痛苦，心里就很难过，他好像这一生不是为自己活的，为众生活的，这是菩萨。这是真正具足福慧，「饶益有情」，饶是丰饶，对一切众生的帮助，尽心尽力帮助别人。

　　他经商，是菩萨商人，真正菩萨，没有人能跟他相比，这是示现，这是现身说法。这样的人，佛在经上讲「应受人天供养」，他应当接受。他所接受的，给诸位说只是他需要的，很容易满足。释迦牟尼佛当年在世，每一天出去托钵一次，那个钵装满够吃了，再就不多要了。一件衣服没穿破，还可以再穿，穿破了补一补，还可以再穿。现在人你们要穿的补衣服出去，这个不好意思，这个外头人看到笑话。我告诉你，好，多出去跑，笑死活该。现在世间人都是贪瞋痴慢，多笑死几个，有什么不好处。他笑死，他笑死，我不死，我不死他死，这是智慧。我们看看这些真正行菩萨道的，真的不怕人笑，不但社会上没有人笑他，尊敬他，佩服他，没有人能够做得到，所以他就应受人天供养。我问他生意怎么样?钱太多了，不断的来。他跟我讲钱很好赚，愈来愈多，来了怎么办?他布施，愈施愈多，真的修大布施。他想出家，把他整个事业统统布施掉，真正是难能可贵。这是「应供」。

　　第三个德号『等正觉』。「等正觉」也有经里面叫「正遍知」，正遍知跟等正觉的意思相同。「等」是平等，「正」是没有邪，没有错误，「觉」是觉悟;他的觉悟是正确的，是跟一切诸佛如来平等的，这叫等正觉。如果翻作正遍知，「正」，等正觉里头也有正;「遍」就是等的意思，遍是无所不知，无所不能，那才叫遍;「知」就是觉的意思，所以正遍知就是等正觉的意思。这个名号佛经里面用得非常普遍，但是梵文称为「阿耨多罗三藐三菩提」，一般翻作「无上正等正觉」。这个地方用的词简单，把无上省略掉了，「等」，等於诸佛如来，那就是无上的意思，这个德号非常重要。

　　佛法的修学，学什么?一切德号当中佛没有提其他的，特别提了这一句，「阿耨多罗三藐三菩提」，要知道我们学佛学正觉，真正觉悟，学等正觉，与诸佛如来平等的正觉，还要加个无上。诸佛如来只要破一品无明，证一分法身，就是正觉如来。大家看《金刚经》江味农居士的讲义，他在讲义上解释经文里面「诸佛」这个名相。他解释诸佛，就是用的四十一位法身大士，诸就是四十一，四十一位法身大士，是诸佛，这个解释得好。圆教初住菩萨就有智慧、有德能、有神通，示现八相成道这个佛身。也就是说应以佛身而得度者，圆初住的菩萨，就能够示现佛身去教化众生，所以他解释四十一位是诸佛，正确。如果加上「无上」，就不是四十一位法身大士，是究竟圆满的果觉。无上只有一位，正等正觉有四十一位，那正觉就更多了，在佛法里面，阿罗汉、辟支佛都称为正觉。由此可知，十法界里面有正觉，没有正等正觉，没有等正觉。等正觉一定是超越十法界，一真法界里面才是等正觉，十法界里头达到最高的这是正觉。人如果得等正觉那就是无所不知，无所不能，圆教初住菩萨就有这种智慧能力，所以称等正觉。

　　这个名号如何落实?你一定要确定自己学佛的目的，我们学佛不求人天福报，何况人间的富贵。诸位要晓得，这些东西最容易迷惑人，如果你要不舍，你想能够成就不容易。那是什么样人?诸佛如来化身示现的，行，他可以享受五欲六尘，而不染著五欲六尘，高明，行。如果我们享受五欲六尘，在五欲六尘里面起了一念贪瞋的念头，合自己意思，贪爱;不合自己意思，讨厌，只要少少有那么一个念头，你是凡夫，你堕落了。所以佛法虽然并不主张人一定要修苦行，可是释迦牟尼佛非常赞叹苦行，道理在此地。释迦牟尼佛示现的也是示现苦行，他为什么不示现享受?因为大多数的众生，绝大多数的众生一享受就迷惑，一享受就造业，所以他做了个样子，反其道而行之。让大家看了之后有所领悟，真正放得下，放下就得大自在。不但世间法要放下，出世间法都不染著，你才能有成就。世间法放下了，出世法还放不下，没有用，脱离不了六道轮回。佛是教我们放下，不是换对象，世间法放下抓住佛法，换对象，没放下。彻底放下，心地清净一尘不染，这才得自在，这才是真正的享受。你们没有放下，这个享受的经验你们没有，讲了你也体会不到，真正放下的人他才会懂得。诸佛如来的生活，这个生活才得大自在、大圆满，真实的幸福。我们应当要学习，要求正觉，把正觉一切的障碍，一定要远离、要舍弃，只要障碍觉道的统统把它舍掉，这样就对了。今天时间到了，就讲到此地。