净土法门法师：大乘无量寿经（第96-100集1998-2006年）－

净土法门法师：大乘无量寿经（第96-100集1998-2006年）

　　大乘无量寿经　　(第九十六集)　　2000/8/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0096

　　请掀开经本《科会》第二十六面，「积功累德第八」。

　　在这一品经里面，法藏菩萨发大弘誓愿，愿发了之后一定要有行，修行践愿，也就是说愿要落实;愿发了不能够落实，这个愿是空愿。我们能够想像得到，古往今来多少修行人，在家、出家，都发了大弘誓愿，最后都没有成就。原因在哪里?没有去做，不能够实践自己的愿望，克服不了自己的烦恼习气，依旧是烦恼习气作主，所以不免轮回。在这个地方我们看到法藏菩萨发了愿之后，人家真干，自行化他，心确确实实安住在大愿之中，念念不忘本愿，所以这一段经文的题目叫「积功累德」，这是我们应当要学习的。在科题我们看到「如愿修行」，第一个小段：

　　【阿难。法藏比丘。於世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】

　　这一小段是接前启后。在经文里面第一句话直截了当告诉我们，『住真实慧』，这一句是菩萨修行证果的根本。我们今天为什么不能成功?没有智慧。智慧到哪里去了?智慧变成了烦恼，这个道理我们学佛的同学不能不懂。智慧跟烦恼是一桩事情，所以佛在经上常讲「烦恼即菩提」，菩提就是智慧、真实慧。迷了，智慧就变成烦恼;觉悟了，烦恼就变成菩提。菩提跟烦恼就像光明跟黑暗一样，它是一体，明来暗就去，暗来明就不显了。我们每天二十四小时都有昼，都有夜，我们经历每一天的昼夜，有没有警觉?昼，白天是智慧，晚上是烦恼;白天是觉悟，晚上是迷惑，这一种转变如果我们能够体会，哪一法不是佛法?

　　《大方广佛华严经》就是我们实际生活。世尊在经上跟我们讲，诸佛如来演说大经，尘说、刹说，从来没有间断过，就是说的这些。非常可惜，我们六根天天接触，愚昧无知，不能够觉察，我们不能安住在真实慧，所以对於自己的烦恼习气没有力量去克服，这个样子学佛，你就学上一百年、两百年也没用处，於生死分上绝无干涉。所以这一句话重要，黄念祖老居士过去在注解里面为我们说出。实际他的注解里面所说的，都是当年夏莲居老居士所讲的：这一部经好，说了三个真实，这在其他经里头很难见到的。在第二品中，「德遵普贤」这一品，佛给我们说，「开化显示真实之际」;接著第三品「大教缘起」里面佛又给我们说，「欲拯群萌，惠以真实之利」;在此地给我们说出「住真实慧」。三句不一样，里面讲的「真实」是相同;真就是讲的真如，实就是讲的实相。

　　「开化显示真实之际」，这是首先告诉我们，我们学佛的目的何在?禅宗里面常讲的明心见性，教下常说大开圆解;本经说得清楚，说得浅显。我们要问什么叫「明心见性」?什么叫「大开圆解」?我们听不懂。可是佛在这部经上的讲法，我们听起来比较容易明白，「开化显示真实之际」，这就是明心见性，这就是大开圆解。「开」，是开示，是为我们讲解，指导我们，教化我们。「显」，是明显，不是暗示;暗示，我们有很多人不懂。所以这一部经，中下根性的人有分;它是显示它不暗示，明说它不是密说。「真实之际」，就是宇宙人生的真相，佛学名词里面说的「诸法实相」。「真实之际」，用佛学名词来解释，真如实相的道理与现象。「际」这一个字意思很深、很广，理甚深甚深，事甚广，际有深广无尽之意。「真」是讲的理，「实」是讲的事，我们学佛没有别的，无非是明了宇宙人生真相，彻底明白了，这个人就成佛，我们就称他为佛陀。

　　明了之后，这个彻底明了就是一般人讲修行证果，这个人修行成佛了，成佛之后要帮助众生，要度化众生。所以接著才有「欲拯群萌，惠以真实之利」，要教化众生，要帮助众生。「惠」，是给予。给众生什么样的利益?给众生明了真如实相的利益;换句话说，帮助一切众生个个都成究竟圆满的佛果，这是菩萨事业。上求下化，关键在哪里?关键就在这一句「住真实慧」。你要不住真实慧，上求佛道求不到，下化众生也办不到。三个真实，这一个真实是枢纽，这一个真实是核心，那两个真实能不能达到，关键在这一句。所以我们不住智慧就住烦恼，不可能在中间的，没有中间，不是明就是暗，绝对不会来个半明半暗，没有这个道理的。这是在这里特别提醒我们这一句重要，希望我们要把智慧摆在第一。要知道没有智慧是决定不能成就，没有智慧也不能往生净土。

　　我们看到有一些老人家，没有文化，没有念过书、不认识字，什么都不懂，一天到晚就这一句阿弥陀佛，他往生的瑞相希有。那我要问：他有没有智慧?告诉你，他有!他住真实慧，他比我们强。真实慧是什么?一句「南无阿弥陀佛」就是真实慧，他心里头只有一个阿弥陀佛，他不胡思乱想。我们比不上他，我们的心一天到晚胡思乱想。我们住烦恼，住妄想分别执著，这不是真实慧。果然能够放下一切妄念，放下一切分别执著，把心安住在阿弥陀佛那里，那是真实慧。所以他能成功，我们不能成功。这里头总有一个原因，一定要找出来，一定要清楚，然后才晓得我们应该怎样学习。

　　世尊不仅仅是在净土经论里面常说，许多大乘经里面都讲，当来一切含灵，皆因弥陀一乘愿海、六字洪名而得度脱。所以佛在这个经上赞叹阿弥陀佛是「佛中之王，光中极尊」。释迦牟尼佛这样赞叹，佛是代表十方三世一切诸佛，所以世尊的赞叹就是一切诸佛如来的赞叹。我们要很冷静、很细心的去思惟、去观察，佛对我们恩德太大，我们自己真的是业障深重，说得不好听就是罪障深重，不解如来所说义，每天依旧心还住在烦恼里面，怎么对得起佛陀?怎么对得起历代传法的祖师大德?如果我们这一生缘不具足，一生都没有遇到佛法，那就不必说了;遇到佛法，还住在烦恼里面，这就错了。一定要晓得世间所有一切事，「梦幻泡影」，不是真的。不是真的，就不能在这上作意。我们把精神、把精力耗在这个生死业里面，错了，大错特错!你们仔细在经论里面去观察，这些声闻菩萨四众之中，谁干这一种傻事?没有人干的。真正觉悟的人，明白的人，最有智慧，心都安住在要办生死大事。这个机缘得来太不容易了。即使我们要帮助众生，首先要成就自己，自己要是做不到开化显示真实之际，你就没有能力帮助一切众生。

　　修行从哪里下手?克服自己烦恼下手，这个人会修行。每一个人烦恼习气不一样，从最重的下手;重的能治了，轻的自然就容易。跟治病的道理是一样的，你哪一个病最重、要命的，先治，其他这一些小病慢慢来。这三个真实，我们把它认识清楚，在我们现前最重要的就是要抓住「住真实慧」。古大德讲的意思深。古人讲慧，慧有浅深种种不同的讲法。大乘佛法的标准，是要破一品无明，见一分真性，这才是慧;如果没有见性，这人没有智慧。我们知道用这个标准，智慧现前他就不是凡夫了，《华严经》上讲的法身大士，他们是真实慧。其次是相似慧，天台家讲的相似慧，相似慧是哪些人?十法界里面权教菩萨、声闻、缘觉，见思烦恼断了，相似慧，真实慧没有现前，为什么?尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，所以这慧不是真实的。

　　这个地方很奇怪，如果从教下来讲，我们要想这一生得真实慧太难了，可能根本就没有指望。但是净宗念阿弥陀佛是真实慧，这个不可思议。为什么?相似慧、观行慧，决定不能够脱离六道、十法界;观行慧不能出离六道，相似慧不能出离十法界，这都不叫真实。真实慧是脱离六道，脱离十法界，到一真法界去了，这叫真实慧。我们念阿弥陀佛，临命终时佛来接引，一弹指顷往生西方极乐世界，西方极乐世界是一真法界。所以我们很幸运，老实抱住这一句阿弥陀佛，就是住真实慧。佛门里头常说这个法门叫「易行道」，易在哪里，现在懂得了。你不用这个方法，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还得破一品无明，你说这个多难，难行道。念佛这个法门，不必断烦恼，不必破无明，一句阿弥陀佛念到底，深信切愿，都摄六根，净念相继，你就成了。这个住真实慧比其他法门住真实慧容易太多太多，真的是天壤之别。我们有幸遇到这个法门，遇不到这个法门，这一生真实慧只是听说而已，决定达不到，但是在我们这个法门，圆圆满满的落实了。

　　可是这里面最重要的是不许夹杂，要纯、要专一，这才能往生;如果夹杂就坏了，决定不夹杂。我们在日常生活当中，要训练这个本事。事可不可以做?可以做。但是首先最重要的，理必须明了，明理没有别的办法，研教听经，这是明理的办法。经教不能不下功夫研究，不能不听;不但要听，而且要多听，多听明了之后，你才会住真实慧。真实慧的样子是什么?还没讲到，后面佛说过了，「善护三业，观法如化，三昧常寂」，那是住真实慧的样子。花花世界，住真实慧的人那个心态是怎么样?如如不动，晓得虚空法界依正庄严，梦幻泡影，他在这里面决定不受影响。什么叫影响?起心动念就影响;别人赞叹我们很高兴，骂我们就心里不高兴，就受影响了。住真实慧的人不受影响，所以才能够教化众生，惠以一切众生真实之利。

　　住真实慧的人，就是禅宗里面常讲的，这个人开智慧了，大彻大悟了;大彻大悟就是住真实慧的意思。世出世间一切法虽不能说是完全通达，比起我们一般凡夫，他通达的就够用了、够多的了。比菩萨比不上，比我们凡夫那有余了。《大乘义章》里面给我们解释什么叫真实，「法绝情妄为真实」。法是一切万法，世出世间一切法，凡夫二乘在一切法里面，会生起妄想分别执著，这就不真实;如果在一切法，世出世间一切法，不生妄想分别执著，这叫真实。真实慧实际上就是清净心。清净心是真实慧之体，真实慧是清净心的作用;也可以把它掉过头来，真实慧是清净心之体，清净心是真实慧的受用。体用是一不是二，所以可以互为体用。讲的都没有错，都没有过失。宗门的修行著重慧，教下修行也著重慧，净宗的修行著重清净心;清净心现前，真实慧就现前，宗门教下的真实慧现前，清净心也现前。心净则佛土净，我们不能不晓得。

　　《大乘止观》里面说，「真心」。一切众生都有心，佛讲得很好，「心生则种种法生」。《华严》跟我们讲，世出世间依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。识是心的作用，心起作用叫做识。心是体，识是作用，虚空法界是这么来的。心识是能现能变，依正庄严是所现所变;能现能变是真的，所现所变是虚妄的，梦幻泡影，不是真实。凡夫之人迷失了心性，把假的当作真的，所变的这些幻相以为是真的，在这里面起妄想分别执著。从妄想分别执著里面，生起是非人我、贪瞋痴慢，无端造作无量罪业。於是外面境界、这个幻相就产生变化，变成了地狱、饿鬼、畜生，变这种相。相随心转，三恶道的相，是从心想变出来的;三善道的相，也是从心想变出来的。你心里面想善就变善，心想恶就变恶，心想净就变清净法界，心里面染污就变污染的境界，这才是事实真相。

　　佛说法说了许许多多的名词，这个地方讲作真实之际、真实慧，又给我们说，真心、自性、真如、佛性、法身、法界、法性，《楞严经》上讲如来藏，全是说的一桩事情。一桩事情，佛为什么说这么多的名词?这是佛的智慧教学，意思教我们不要执著，名词是假的。老子头一句话就说：「道可道，非常道。名可名，非常名。」老子也懂得，名是假名不可以执著，是破我们凡夫执著名相的这个错误观念。所以佛往往一桩事情、一个道理说很多名相，用意在此地。

　　我们明白了，随便你怎么说都一样，决定没有分别执著，要在这里头真正觉悟。如果你不觉悟，基督教讲耶稣、讲上帝，我们这里释迦牟尼佛讲佛是最究竟的，他们那是不究竟的，这个话说起来好像是有道理，我们凡夫听了有道理，诸佛如来听了没有道理。为什么没有道理?你在那里又分别了，又执著了。佛在经上说了几句话，同学们大概都曾经听过，「一切众生皆有佛性」。这个话听过了吗?听得耳熟了。「凡有佛性，皆当作佛」，这个话也听过。那我要问了，上帝有没有佛性?耶稣有没有佛性?上帝有佛性，那上帝应当作佛;耶稣有佛性，耶稣也应该作佛，这才叫真正觉悟。你见到上帝、见到耶稣，你也合掌恭敬，念阿弥陀佛，你不会轻视他，这开悟了。没开悟的，「那是外道，那是基督教。」没有觉悟!觉悟了之后，万法是一不是二，入不二法门。

　　你要说是基督教跟佛教是二，你没有入门;回教跟佛教是二，你没有入门。再给你说远一点，基督教跟回教是二，你也没有入门。你慢慢去想去!说「想」还不行，说想还有错误，佛家的名词「参」，你好好的去参究，你才真的安住在真实慧。真实慧里头一个妄想都没有，法法平等，法法皆如，无有一法不如。所以真正觉悟的人，没有一法不是佛法。这个世出世间哪一法不是佛法?悟了都是佛法。给诸位说，基督教是佛法，伊斯兰教是佛法。明天是哪个教来讲?犹太教，犹太教是佛法，没有一法不是佛法。你是真的悟了。你还有妄想分别执著，那就要问你：哪一法是佛法?佛法也没有。

　　住真实慧能解决问题，不住真实慧就天天吵嘴打架。这个世界不就是这样的吗?天天在争吵，天天在打架。佛教导我们住真实慧，让我们明了宇宙人生真相，它是一不是二。所谓的真如、自性、法身、法界、法性，就是《华严》所说的能现的心、能变的识，心跟识还是一不是二，这就是佛家所谓的「万法归一」。可是又有人在这里头找麻烦，这万法归一，一归何处?你们说一归何处?一归万法，万法跟一是一不是二。如果说一跟万法是二，那就不是佛法。万法跟一是一桩事情，一个是能现，一个是所现，能所不二。

　　所以生佛不二，生是讲众生，佛是讲佛性，佛的相也是众生，众缘和合而生的。凡所有相统统是因缘生法，是众缘和合而生的，众缘和合的就叫做众生。佛，释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是众生，众缘和合而现的相，所以那个「生」，你要晓得「生」的范围多大?十法界都是众生，依正庄严全部都是众缘和合而生。生佛不二，那个「佛」是佛性，能生众生的是佛性，一切众缘所生的现相，都是从佛性流出来的，它是一不是二，我们对这个道理不可以不知道。不知道，你要想断烦恼难，纵然你有定功、你有志气、你有毅力、你有恒心克服你的烦恼，你的烦恼不干净，你明白这个道理，把你烦恼化了，融化掉了，那才叫干净。所以理不能不懂，道不可以不学。

　　宗门所说的明心见性，心是本体，心性是本体，能生、能变、能现，对於这个大道理、这个事实真相透彻明了，一丝毫不怀疑，心安住不动，从体起用叫做住真实慧。这三个真实，真实之际，法身;真实的利益，解脱;真实慧，般若;正是大乘佛法里面所说的三德。怎么能不知道?怎么能够不学习?三德密藏是法身大士们所证得的，涅盘三德一即是三，三即是一。然后再跟其他大乘经教对照一下，你才晓得《无量寿经》甚深甚深，决定不能够轻视它。

　　『勇猛精进，一向专志庄严妙土』，这是住真实慧的大用。这个作用是什么?「庄严妙土」。这四个字怎么讲法?土是国土，一切众生的生活环境。生活环境最重要的一部分，「庄严」，一般讲法是真善美慧;「妙土」是精妙绝伦，没有能够跟它相比。这是说的极乐世界，这一个居住环境里面一切美好，没有一丝毫的缺点，佛在许多经里面告诉我们，依报永远是随著正报转。法藏菩萨怎样造的极乐世界?极乐世界妙土他怎么造的?就是前面讲的三个真实，我们不能不知道。

　　我们再回来想一想我们今天的地球，你看看多少人说地球病了。真的生病，天灾人祸这么多就是地球的病相，这生病的现象不正常。为什么会病?真实没有，全是虚妄的，所以生病了。如果我们懂得这个道理，把宇宙一缩小，我们这个身，身心是小宇宙，现相上有大小，理论上没有大小;换句话说，我们人身，这个身心怎么复杂，宇宙就怎么复杂，决定是成正比率的。我们要想身体健康，色相妙好，同样一个道理，住真实慧。你只要住真实慧，色相一定妙好，身体一定健康，你的居住环境一定也是妙土。我们读经必须要体会到这一层的意义才有受用。不仅仅是佛在经论里面常常说，我们这个世间众生迷失了自性，在中国孔老夫子、孟夫子，我们在他们的书本里面也常常看到，他们对於当时社会迷失心性，随顺妄想烦恼习气，也是感慨万千。我们从他们言语里面常听到的，他们都是赞叹尧舜禹汤，怀念那个时代，而感叹著世风日下，人与人之间真诚心逐渐淡薄，自私自利、贪瞋痴慢逐渐在增长，而引以为忧。这是二千五百年前的事情、社会，这些大圣大贤都如此的在感慨。

　　我们生在距离他们二千五百年之后，现在看看我们这个世界，如果孔子生在今天，他如何感想?释迦牟尼佛也生在今天，他有什么想法?看看这些芸芸众生造无量无边极重的罪业，夫子没有示现佛菩萨的身分，看到这些人造业可能想想：「算了，还是移民吧!这个地方不能住。」可是佛菩萨不行，佛氏门中不舍一人，佛菩萨还是要来挽救这个社会。用什么方法挽救?教学。「人不学不知义」，义是什么?哪是该做的，哪是不该做的，人没有受过教育他不懂;他无知，不知道什么是该做的，什么是不该做的，随顺自己烦恼习气在胡作妄为，他认为他做得很正确。换句话说，他走他自己的路，觉悟的人走圣贤的路。跟著圣贤人走，这觉悟的人;跟佛菩萨走，这是觉悟的人。自己没有智慧、没有学问，随顺自己烦恼习气，「我高兴怎么做就怎么做，不高兴我就不做」，这个路是黑暗的，这个路是走向地狱的，错了!唯有跟随诸佛菩萨，才能走出六道，走出十法界，回归到一真法界，一真法界是庄严妙土。我们今天能够随顺佛菩萨这个教诲，就是庄严妙土。要说随顺自己烦恼习气也庄严，庄严地狱，这是都是真的不是假的。

　　从「住真实慧」到「庄严妙土」这个一段，这几句话是极乐净土的根本。如果有人问你们，修净土的人修的是什么?你把这一段文念给他听听就行。最正确的答案，这也是普贤十愿的总纲，佛在大经上告诉我们，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。可见得普贤行是菩萨究竟圆满的德行，净宗法门修普贤行，本经一展开在序分里面第二品「德遵普贤」，经文头一句只把与会的大众说出来，这第二品一开端是在家众，十六位等觉菩萨，在家众他不是出家人，等觉菩萨，「咸共遵修普贤大士之德」。修普贤大士之德干什么?就是「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，就是这三句话，极乐世界就这么来的，就这么成就的。阿弥陀佛带头，诸大菩萨跟进，我们要想到西方极乐世界去，也干的这个事情，跟他们志同道合，阿弥陀佛的同志，这才能去得了。你要不发心修普贤行，要不能一向专志庄严妙土，你跟阿弥陀佛不是同志，你跟西方极乐世界每一个往生的人都不是同志，去不了，没分。到哪一生哪一世你再遇到，你发了真心，跟他们志同道合，你这一生就决定往生。这个地方特别要记住，不能住烦恼，也就是说心里头不可以有烦恼，不可以有妄想，不可以有分别执著，心里头只能有真实慧，我们的功夫要在这里下。

　　真实慧是什么?真实慧是南无阿弥陀佛。一切时一切处这一句佛号不能断，口里不念没有关系，心里头真有，我们才决定得生。口里头一天到晚挂著阿弥陀佛，心里头没有，去不了，古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。心上真有。什么叫阿弥陀佛?你心里头没有妄想、没有分别、没有执著，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛这一句话是古印度的梵语音译，如果就字面上翻译，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智慧、翻作觉悟，它的意思是无量的智慧、无量的觉悟。我们这个心里头有阿弥陀佛，就是住无量智、无量觉，那不是真实慧吗?不晓得什么是智慧、什么是觉悟没有关系，只要你心里头没有妄想、没有分别、没有执著就是，这就是智慧，就是觉悟。心里头还有妄想、还有分别、还有执著，没有智慧，没有觉悟，所以念这个南无阿弥陀佛也没用处。

　　由此可知，念佛怎么个念法?把妄想分别执著念掉了;换句话说，用一句南无阿弥陀佛把我们无量无边的妄想分别执著代替了，这就是念佛的妙法。念到自己妄想分别执著不生了，你的念佛功夫得力了，这叫什么?功夫成片。二六时中心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有了，功夫成片了，带业往生;你并没有开智慧，带业往生，决定生西方极乐世界凡圣同居土。西方净土很殊胜、很特别，不要在乎：「凡圣同居土这个地位很低!」释迦牟尼佛给我们介绍，这个世界很特别，虽然跟其他诸佛世界一样有四土，有凡圣土、有方便土、有实报土、有寂光土，他方世界四土不在一起，这当中有隔碍，西方极乐世界四土在一起的，生任何一土其他三土同时都得到。

　　所以凡圣同居土下下品往生也不在乎，到西方极乐世界，你天天见到阿弥陀佛，天天见到文殊、普贤、观音、势至，他们住在常寂光土。凡圣同居土下下品往生的人，可以跟常寂光的菩萨平起平坐，天天见面，这是他方世界没有的。虚空法界唯独西方净土有，这个很特别，叫特别法门。一修一切修，一证一切证，这个机会百千万劫难遭遇，彭际清居士讲，「无量劫来希有难逢」。我们遇到了不认真，还随顺自己烦恼习气，你才晓得这个业障有多重!百千万劫你才遇到一次，你不知道珍惜，一口气不来后悔莫及。世出世间圣人都警惕我们人命无常，我们能保证在这个世间能活多久?所以真聪明人、真觉悟人他知道，这个机缘决定珍惜，决定不能放过;放过再要遇到，又要无量劫又无量劫，决定不可能来生立刻就遇到，哪有那么容易事情?

　　特别是我们现前学佛的人，在佛门里面修了一点小福，如果来生不堕三途，到人间来的时候决定福报比这一生大。一享福，堕落在名闻利养里头;福享尽了，罪报现前，立刻堕三途。肯定的，这个事情你冷静去观察，非常清楚。就像《地藏经》上所说的，从地狱刚刚出来，享一点福报，作威作福，死了之后，立刻又回去了。地藏菩萨看到叹息：「好不容易教化你，刚刚出去，你看，打个转就回来了。」众生难度!所以菩萨很感慨：「阎浮提众生，刚强难化。」这是事实，刚强难化，不肯接受，拿地狱当老家;堕地狱是回老家，人天两道是出来旅游、出来度假，没几天就回老家了。

　　在我们本经后面「礼供听法品」，第二十六品，阿弥陀佛对於十方菩萨到极乐世界去参访，有很多菩萨到极乐世界去参访阿弥陀佛，佛也为他介绍极乐世界。就如同我们新加坡居士林，许多头一次从海外到这里来访问的，我们一定接待，一定也跟他介绍这边状况一样。阿弥陀佛介绍话里面说：「通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。」这四句话重要。你们来参访，参访的目的是要来学习，学习的目的是要回去建筑你们的净土。所以阿弥陀佛把西方极乐世界怎么形成的告诉大家，第一个住真实慧。真实慧是什么?明理，一切通达。你不学，你怎么通达?阿弥陀佛怎么成就的?好学。前面我们读过，他亲近世间自在王如来。那个时候他本身是国王，跟释迦牟尼佛一样，舍弃王位，跟佛出家。长时间闻法修行，闻法成就学问，修行成就道德，一切通达之后才晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，三心不可得，万法无所有，末后偈子里头所说的：「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」

　　所以阿弥陀佛告诉大家，「一切空无我」。一切空无我并不消极，反而更积极。无我了，无我而后才能够为人;有我，不能为人。我们现在的讲题总题目挂在那两边，「学为人师，行为世范」，决定做不到。为什么?有我。师是什么?表率。范是模范。你起心动念、言语造作，是社会大众最好的表率，最佳的模范，一切众生都应当向你学。这个「师」跟「范」是谁?诸佛如来，法身大士，他们无我，念念为利益一切众生，帮助业障极重的众生。开不了悟的，就教他断恶修善，目的在哪里?希望他不堕恶道。他出不了六道轮回，在六道里面，希望他在三善道住的时间长，不要堕三恶道。

　　所以善恶要懂得。善恶的标准，就是佛讲的《十善业道经》。能够奉行十善，永断十恶，这个人不会堕三途，这是佛教下根人。中根以上的，佛都是帮助他破迷开悟。破迷开悟，才能够脱离六道，才能够脱离十法界，转凡成圣。中等根性的，成小圣;四圣法界，十法界里头四圣法界，小圣。根性大利的人，佛帮助他成就大圣。大圣是什么?法身大士，成佛作祖，那是大圣。如来的教学，净宗法门这个法门特别，所谓「三根普被，利钝全收」。下下根人遇到这个法门，只要他有善根，什么叫善根?能信、能解、能行，这个人有善根。这是帮助人成大圣的法门，不是小圣。一生当中不但脱离六道轮回，脱离十法界，无比殊胜的法门。但是，我们遇到了，千万不要骄傲，一定要细心认真去学习，要随顺佛陀的教导。佛陀的教导，就在这一部经典上，所以经典义趣不能不通达明了。不能很通达，也要有大略的明了，依教奉行，要把它做到。

　　我在前面曾经跟诸位报告过，这一个本子，我这一次是第十一次的讲演。每一次都提醒同学，要随顺经典上的教训。佛教给我们做的，一定要认真努力去做;教我们不能做的，我们决定不可以违犯，才能得生。一定要知道念佛的人，学佛的人，学净土的人很多，真正往生的人不多。这什么原因?随顺自己的烦恼习气，不能往生;随顺经典教诲的人，一定得生。道理就在此地。

　　阿弥陀佛将他因地修行的故事为我们说出来，用意在哪里?是让我们模仿，让我们学习。他首先做给我们看的，他是国王，是一个非常好的一个大国王，决不是遇到打击、刺激才学佛，不是的。他是真正把这个大道理搞清楚、搞明白了，舍弃王位出家的。跟《观无量寿佛经》的韦提希夫人情形不一样，韦提希夫人真的是受了打击才学佛的，才回头的。世饶王没有遇过挫折，没有遇到打击。我们要从这里细细去想，他教我们什么?我们怎么样去学?荣华富贵统统舍弃，名闻利养、五欲六尘放下了;我们现在还要去争，那就错了，人家放下了。放下就是什么?学佛法。显示出好学，在世间自在王佛会下，佛的弟子很多，好学他是第一，没有人能够跟他相比。不好学怎么能成就?

　　大圣大贤都是好学成就的，孔老夫子在《论语》里面，他自己说出来，说出他一生的经历。他「十五岁而志於学」，十五岁立志求学，这么好学。「三十而立」，三十岁的时候，他学问这个根扎下去了，等於我们今天所说的，学业完成了。从十五岁到三十岁，十六年。这十六年这学根扎下去了。往后这个学问就有受用，这完全讲他自受用，他在做学问的时候得到的利益。「四十而不惑」，什么叫不惑?不为外面境界所诱惑了。世间人看到外面财色名食睡都会动心，孔老夫子四十岁不动心了，名闻利养、五欲六尘摆在面前，不会被它诱惑。继续不断努力在学，「五十知天命」。天命是什么?业因果报。因果报应的这一些理论与事实明白了。明白这个道理，一个人心安理得了，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，决定不怨天不尤人，能安於本分。这是学问所得来的好处。

　　「六十而耳顺」，耳顺是什么?是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺;还见世间过失，你这个耳怎么顺法?你看人家修行这个功夫境界，怎么向上提升的?「七十而随心所欲，不逾矩」，那是什么?自在，解脱。最后夫子还有一个结论，他常常思惟，常常反省，「不如学也」，他老人家一生都在学习，「好学不厌，诲人不倦」，凡是有人亲近他，他乐意的教导，绝不疲倦。学，自己学，「学不厌，教不倦」，夫子的大德大能，这示现的世间圣人给我们看。出世间的圣人更不必说了，他不是一生的，生生世世无量劫来从来没有一天离开学。等觉菩萨还是好学不倦，成了佛之后，好学永远不断。为什么?他学已经学完了，还学什么?做出好学的样子给众生看，给大众做榜样、做模范。不能说他无学了就不学了，还是装出一付好学的样子。不好学怎么能成就?这是我们不能不知道的。

　　也许有一些同修听到佛门里面有所谓，「终日度生，无生可度。庄严佛国，佛国离相」，看看《般若经》上，就是这么说法的。「凡所有相，皆是虚妄」。一个是理，一个是事;事不碍理，理也不碍事;理事无碍，事事无碍。所以诸佛菩萨示现在六道，示现在人世，所谓是「建立水月道场，大做梦中佛事」，圆修圆证。圆修圆证也就是无修无证，这些话决不能够分别，决不能执著，决不能够思惟。你一思惟，错了!愈想你就愈错，必须直下承当。现在人说直觉，我们要用直觉，不能用思惟，你才懂得这里头的意思。

　　诸佛菩萨示现在世间只为一桩事情，帮助一切苦难众生离苦得乐。来，就这一桩事情。众生受尽苦难，不知道受苦难的原因，佛菩萨清楚。你为什么会受这么多苦、会受这么多难，他清楚。怎样帮助你解决苦难，必须消除你苦难的因缘。这个作法才真的叫合情合理。不是说你有苦他可以代你受苦，这个话讲不通。你没有乐，他可以赐乐给你，这个话也是假的，理上讲不通。所以他只能把方法教给你，告诉你你苦从哪来的，你明白了，你把那个因跟缘改变过来了，那问题不就解决了吗?

　　因果的复杂，太复杂!佛为一切众生细说，四十九年说了这么多经论。把它做一个总结，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。苦从哪里来?苦从迷来的。乐从哪里来?乐从悟来的。迷悟是因，苦乐是果报。果报上没有办法解决，因缘上有办法解决。所以佛把这一些理事真相给我们说出来，我们於是明白了。无量劫来我们所造作的业，善业恶业统统有，所以阿赖耶里面含藏的种子，种子是因，业因，作佛的因、作菩萨的因，作声闻、缘觉的因，都有，每个人都有，生天的因、得人身的因，你去变饿鬼、变畜生、变地狱的业因，也统统具足。十法界的业因，一切众生个个具足。

　　佛怎么教我们离苦得乐?佛教我们在缘上下手。所以佛家讲缘生论，不讲因生。因，我们没有办法控制，已经造了，不能改变。但是缘可以改变，缘是现前，过去我造的业因，我从现在再不造恶业，我有恶因我不会有恶缘，恶的果报不会现前。过去造的有业因现在再造恶，那好了，你的因、缘都具足，下面的果决定是苦报。这个道理是真的，这不是假的。同样的，过去我们造的有善因，我今天做善事，专做好事，不做坏事，我没有恶缘只有善缘，我阿赖耶识里善因种子起现行，你一定得善报。所以种善因一定得善果。

　　由此可知，十界六道苦乐果报从哪里来的?自作自受，不是别人给你的。你在受苦难的时候，你不晓得这个事实真相，你还埋怨别人，怨天尤人，你是罪上又加罪，你的苦报就很可怜，受不尽的苦报，这个人叫糊涂到所以然，愚痴到极处。真正明白觉悟的人知道，全是自作自受，「我得的福报是自作自己享受，我受的苦报也是自己作的自己受，与别人统统不相干」。这个道理几个人能参透?我们想做一桩好事，遇到有人来破坏，这个好事做不成功。是不是他真能破坏?果然真能破坏，因果定律被推翻了。所以我们清楚，不是别人破坏，是我们自己的善缘不足。我们做好事人家能破坏，因果律就被推翻了，没有这个道理的。所以一定要细心去思惟，佛菩萨、古圣先贤，他们确实是住真实慧，他们了解事实真相，他们所讲、所做的，是真实的、是正确的，没有错误。我们应当诚信不疑，应当学习，应当奉行。更应当要有智慧，有智慧的人不住果报，这个有智慧。有福，自己不会去享福。世饶王有福报，智慧开了，国王舍弃了，不享福。释迦牟尼佛觉悟了，他是王子，继承王位的，他不要，出家修行了，只修福不享福，这个人觉悟了;修福享福没觉悟。

　　不享福，修福干什么?修福给大家享。这芸芸众生，他们迷惑，他们受苦，他们不懂得修福，佛菩萨修福给他们享。佛菩萨要不修福，众生就可怜，永堕恶道。人天两道维系的状况，这靠诸佛菩萨在修福，我们享他的福，沾他的光，这个道理又有几个人能参透?我们学佛，要学佛这一种精神，要学佛的这一种德行，我们效法佛菩萨，我们也积功累德，但是决定不享受。

　　将自己所修积的，奉献给大众，这就是佛家里头天天念的回向偈。你们看看回向偈是不是享福的?「愿以此功德，庄严佛净土」，不就庄严妙土?不是为自己。我们这个世间、这个社会安定，人民在此地生活都还能过得去，这也是庄严妙土。这个地方有佛法，大家都修福，所以社会安定、繁荣，人民很幸福。佛菩萨就干这么一桩事情，到这个世间来，决定不是为自己的，这是我们应当要学习的，要认真努力修学。所做一切功德绝不执著，回向，统统回向，没有了，都送给别人。一部分供养佛，一部分供养一切众生，「下济三途苦」，供养众生，这才清净，干干净净、一尘不染。否则的话，心里念著，「我做了多少好事，我做了多少功德」，你心还是不清净，你还是不能往生。做再多好事，一尘不染，心里头印象都没有，这才好。心里有印象，你已经被污染了。善、恶都能够污染心性，所以叫染业。净业，不受污染，心里头连印象、痕迹都不落，这个造作叫净业。净业生净土，染业在六道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第九十七集)　　2000/8/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0097

　　请掀开经本《科会》第二十七面经文第一行，「成就妙土」：

　　【所修佛国。开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】

　　这是《积功累德》里面，「如愿修行」的第二小段「严净佛土」里面的「成就妙土」。菩萨勇猛精进，「住真实慧」，上一次特别跟大家介绍，这一句非常重要。唯有住真实慧才能有真实的成就，才能成就殊胜的依正庄严。从「住真实慧」到「庄严妙土」，这一段是极乐净土的根本，上一次跟诸位介绍过了。『所修佛国』，下面经文说明他的成就。『开廓广大』，首先世尊为我们说明这个国土的广大，确实是不可思议。再想想我们自己现前所居的这个报土，这是个地球，地球现在愈来愈小了，为什么会变得愈来愈小?与我们的因行有密切的关系。

　　过去科技没有发明，居住在地球上这一些众生，在他们感官当中这个大地是无限大。所以诸位一定要知道，虚空法界都不是真实的，说穿了是感官的世界。由於众生的心行不一样，佛家常讲的妄想分别执著不相同，所以对於依报正报的感受就不一样。最明显的是苦乐忧喜的感受，我们在古人诗词歌赋文章里面读到很多。然后再回过头来观察我们周围的环境、我们的亲戚朋友，我们所熟知的这些人事他们对於人生的感受，就知道佛在经典里面所说的义趣，才能体会得到。

　　从前人的心量开阔，何以故?受过圣贤人的教诲。自私自利的念头不能说没有，没有他就不到这个世间来了，他就不会在六道里面。六道里面这个根源就是我执，说得不好听，自私自利;自私自利感应得六道的果报。现在我们居住的依报环境小了，说明什么?我们的心量小了。这个话乍听起来不合科学，如果你细细去思惟，你会觉得这个说法是合理的，与经论里面所讲的相应，不是不相应。科学是论事这一边，佛法是性相、理事、因果面面都说到了。佛法说的是全面，科学家讲的是片面，我们要懂得。所以西方极乐世界这个佛国土太大了，由此可知，我们念佛人必须要有广大的心量来求感应。

　　大乘佛法念念都是以虚空法界为境界。我们学佛，为谁学的?为自己学是小乘;为众生学的，为哪些众生?虚空法界一切众生。你们想想这个心量多大!我们学成之后，目的是要帮助佛弘法利生，利益哪些众生要知道，法界一切众生。「众生」这两个字的本义尤其要清楚，不能含糊。「众生」两个字的意思是众缘和合而生起的现象，就称之为众生。动物，我们人是属於动物，动物是众缘和合而生的;植物也是众缘和合而生的，植物也叫众生;矿物还是众缘和合而生的。佛家讲大，讲世界、一尊佛的化土，小乃至於微尘，无一不是众缘和合而生的，这才知道众生范围的广大。

　　住真实慧，这就重要了。不住真实慧就不是大乘菩萨，不是大乘菩萨就不能往生净土。西方净土，古大德跟我们讲得很多，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比的殊胜。我们要连个大乘心都没有，念佛怎么能往生?大乘心就是真实慧，所以我们念念要为众生。天天念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，多少人都在念，念得怎么样?有口无心，心量实在实在太小了。只知道自利不能利他，帮助别人都非常非常不愿意，这怎么能成就?有些同修说是：「我不是不愿意，我没有能力。」这个话讲得有道理吗?没有道理。你没有能力，谁有能力?我们每一个人都谦虚没有能力，佛法在这个时代就灭绝了。佛法灭绝了，我们四众弟子都有责任。果报是什么?堕到阿鼻地狱。你为什么堕地狱?你是佛弟子，没有尽到做佛弟子的责任。佛弟子最大的责任就是续佛慧命。

　　佛法跟世法不一样，诸位同修都熟知：「佛氏门中，有求必应。」我求成佛都能够得到，何况我求帮助佛接引众生，哪有不得诸佛加持的道理?决定得诸佛护念，龙天善神保佑，就怕你不发心。你们说笨、愚痴，你念过《弥陀经》吗?周利盘陀伽，你比他还笨吗?释迦牟尼佛教他一首偈，念上一句，下句忘掉了，再教下一句，上句又忘掉了。你还没有笨到这个程度吧!他都能够修行证果，我们想一想，比利根聪明的人不如，比周利盘陀伽强多了。为什么自信心不能建立?不知道住真实慧。一定要记住，不住真实慧就一事无成。

　　今天这一段经文是说果报。必须要晓得十方世界每一天，以我们这个世间时间来算，往生西方净土的人不知道有多少!这个世界何以这么大?法藏菩萨的心量大，每一个往生西方世界净土的人心量大，共同感得的。所以国土依报的广大没有边际，十方世界众生去往生都能容纳得下，决定没有说是人口过多。我们现在这个世界大家都讲人口过多了，西方世界没有这个现象。当然那个世界祖师大德给我们介绍过，那是法性土。

　　『超胜独妙』，不但是广大，「独妙」。注意这个「独」字，跟其他诸佛刹土比较，阿弥陀佛的极乐世界格外的殊胜，所以才称之为独妙。这些独妙，不外乎说极乐世界依正庄严样样都第一，样样都超过诸佛刹土，所以才说「超胜」。这个世界确实不可思议，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，介绍过不少的诸佛世界，唯独西方极乐世界确实独妙。妙在哪里?妙在四土同在一起，这个实在是妙。

　　我们今天住的是释迦牟尼佛的报土。释迦牟尼佛的报土何以是这个样子的?世尊在经上告诉我们，他老人家所住的报土跟阿弥陀佛没两样，他住实报庄严土，那是纯净土。我们今天住的这一块地方，也是释迦牟尼佛的报土，我们怎样?我们把这个地方糟蹋掉了，这地方本来是清净庄严，我们现在把所有垃圾东西都堆在这个地方，变成圾垃堆了;不是释迦牟尼佛把垃圾堆在此地，是我们自己堆在这里，使这个地方凌乱不堪。这个比喻说明今天住在地球上的人，垃圾是什么?污染，严重的污染，被自私自利污染，被是非人我污染，被名闻利养污染，被五欲六尘污染，被贪瞋痴慢污染。世尊的报土本来没有污染，是我们自己污染了自己，污染了自己居住的这个环境。这就是所谓自作自受，不能怪别人。

　　诸佛菩萨教化众生说得再多，总结起来不外乎是看破、放下。看破是明了宇宙人生真相，放下是把这一些染污拉杂东西放下、舍弃掉，真正觉悟到世出世间一切法「不可得」、「无所有」。果然契入这个境界，我们居住的这个秽土就转变成净土。境随心转，所以「心净则佛土净」，我们要懂这个道理。转境界不是佛来替我们转，佛不会替我们转的，佛也没有办法替我们转。佛如果有能力替我们转，我们还要修什么行?不需要修了，佛大慈大悲不都给我们转过来了吗?这说明佛只能教导我们转的方法，怎么转还得要靠自己。佛把这一些道理给我们说清楚，方法说清楚，境界说清楚，这就是佛菩萨对我们的加持。我们明白了，就要认真努力去学习。

　　转恶为善，这是头一步。我们也不知道什么是恶，也不知道什么是善，佛把善恶的标准跟我们讲清楚、讲明白了，我们从这里下手。然后再进一步，才能转迷为悟。那要问为什么我们不能从转迷为悟下手，不是更快一点吗?是可以;上上根人行，中下根人不行。为什么中下根人不行?中下根人是恶的业障障碍了你，障碍了你的悟门，你不会开悟。教给你转恶为善，是把你的悟门打开，把你悟门障碍拔除，是这么个意思，你才有开悟的可能。

　　堵塞悟门的两种烦恼，一个是烦恼障障碍住了，一个是所知障。烦恼障是贪瞋痴慢;所知障就是自己的成见，我们现在人讲就是自以为是，自以为是叫所知障。这两种障碍把自己的悟门堵塞了，我们真实慧不能现前，我们的妙土不能证得。妙土在哪里?现前就是。跟诸位说，净土跟秽土不二，是一不是二。你心清净了，这个秽土就变成净土。像一间房间一样，你把房间里头乱七八糟东西统统清出去、丢掉;垃圾清出去，你的房间干干净净，不就变成净土了吗?你要把外面一些垃圾统统都摆在家里头，样样都舍不得，你这个房间就变成秽土，就这么回事情。净土跟秽土不是两个地方，心净则佛土净。所以西方极乐世界身土依正都是殊胜无比，超过一切诸佛的刹土，得力於阿弥陀佛究竟圆满真实智慧的教导。

　　我们在经上看到西方极乐世界，人家居住的东西当然干净，一尘不染。为什么?需要的东西心里头一动念就来了。我想吃东西，念头才一动，这个东西都摆在桌上，都是自己喜欢吃的;不想吃了，不想吃这个东西就没有、空了，不需要收拾，不需要去洗碗、洗碟子，不需要!就没有了。他的家多干净，他们家里都没有厨房，也没有卫生间，也没有拉拉杂杂的家具，没有。有客人来，「请坐!」宝座就现前了;客人走了，宝座就没有了。真正叫净土，一切物质都是随念而生，不用的时候自然化去。

　　我们听到这个话好像感觉到很神奇，其实现在科学家懂得有此可能，但是今天科学家做不到。有此可能是什么?科学家懂得这就是能跟质的转变，科学家今天懂得这个原理，不懂得方法。把能量变成物质，我们需要用的;不需要用，就把物质转变成能量，就没有了;能与质的转变。大家晓得，原子弹就是根据这个道理发明的，把物质转变成能量。但是怎样把能量转变成物质，科学家就没有办法了。所以西方极乐世界的科学高明，我们今天这个世界科学家跟西方世界比，不能比。

　　昨天我们有几位同学去参观一位同修他们开的高科技的一个店，销售就是双向通讯的这些器材，我们看了确实很进步、很理想。坐在家里可以跟全世界每一个地方亲戚朋友谈话，在萤幕里面看到对方，跟对方面对面谈话，非常亲切。这个机器也可以用来开会，几百个人在一起都行，都看得很清楚，声音都听得清楚。科技不错了，不能跟西方世界比。西方世界阿弥陀佛能够把十方诸佛刹土变现在面前让你看，不需要用机器，机器太麻烦了，所以说「超胜独妙」。这是说的两个世界不同。实在讲，它的殊胜之处我们很难理解，也无法想像，古大德为我们略说了几桩事情。

　　第一桩，我们知道佛有三身，法身、报身、应化身，极乐世界的佛三身一体，跟世尊在经典上讲他方世界的佛不一样，而且三身无处不在。西方极乐世界太大了，有的人想：「我生到西方极乐世界，我什么时候能见到阿弥陀佛?」像我们这个世界一样，假如阿弥陀佛住在中国，中国去我们这么远，我们见阿弥陀佛很难、很不容易。西方极乐世界，阿弥陀佛无处不在、无时不在，你想见，他就在你面前，人人都能见得到，不费一点力气，这个难得!你见到的佛是真佛不是传真的影像，是真的，所以超过他方应化身佛。譬如从前释迦牟尼佛降生在我们这个世间，他在印度，中国人就没有缘分见到他。西方世界不然，那个国土非常大，但是佛无处不现身，无时不说法。这是第一个殊胜。

　　第二，佛的光明殊胜。释迦牟尼佛在本经他可以说是代表诸佛赞叹，赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，寿命无量。寿命无量不是讲法身、报身，法身、报身无量，一点希奇都没有。法身无始无终，当然是无量的;佛的报身有始无终，也是无量的。所以我们在经上念的佛寿无量，诸位要知道，是讲佛的应化身。释迦牟尼佛当年在这个世间示现，佛的寿命七十九岁，示现的跟我们这个世间众生一样，并不显示奇特。阿弥陀佛在极乐世界示现的应身无量寿，跟报身、跟法身没有两样，这是非常非常希有。

　　第三个，是名号利益不可思议。这是佛教化众生修学的方法殊胜，「超胜独妙」。你们看看修学其他的法门都不容易，这一句「阿弥陀佛」哪个不会念?太容易了。所以这个法门简单、容易，稳当、可靠，而且快速。不仅仅是有这一些超胜之处，成就超过所有的法门，这独妙了。华严会上法身大士修无量阿僧祇劫、修三大阿僧祇劫才成就，西方净土只要你执持名号，这一句名号就超越华严会上的法身大士。

　　我们在天天在念，我们有没有超越?没有。是不是不灵?不是的。原因在哪里?原因在你不会念。「我也念这一句『阿弥陀佛』。四个字，一个字都没有念错，怎么叫不会念?」你念的是有口无心。你们看看中国文字，念佛这个「念」字。「念」字是今心，现在心里面有佛，那叫念佛。不是口里头有佛。口里有佛，心里没有佛，没用处;心里面有阿弥陀佛，你就成功了。这一句名号含无量义。西方极乐世界大家知道有四土三辈九品，这是略说;细说，四土三辈是无量的品位。这一些品位差别怎么来的?是你对於名号的义趣，能够体会多少、能够契入多少。名号有无量义，你能够入多少?你能够会多少?你契入得愈多，你品位愈高;你契入得少，你的品位就比较低;你只念，一分都没有契入，阿赖耶识里种一个阿弥陀佛种子，这一生不起作用。这些道理我们都要懂。不懂，你将来误会：「我念一辈子佛没有往生，释迦牟尼佛欺骗我，这个法子不灵。」於是你谤佛、谤法，造阿鼻地狱罪业，冤枉了。不是不灵，是你知道的太少了。

　　由此可知，经不能不读，经不能不听。你不读不听，你怎么懂得名号的意思?名号意思少说一点，古人讲的不是我讲的，「阿弥陀佛」这个名号什么意思?四十八愿就是名号的意思;这一个名号里面就有四十八个意思。你能懂得多少?你能体会多少?你能够奉行多少?往生品位当然不一样。四十八愿是什么意思?这一部《无量寿经》就是四十八愿。这一部《无量寿经》又是什么意思?古人跟我们讲，八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的意思。再说得细一点，释迦牟尼佛四十九年所说的叫一大藏教，我们今天所讲的《大藏经》，就是《大方广佛华严经》的注解。这样你才慢慢体会到，这个名号的意思真的是太丰富了，哪里能说得尽?我们能够体会多少?能够行多少?「超胜独妙」才能体会到一些。所以弥陀名号，一切诸佛都弘扬，没有例外的。

　　诸佛菩萨在十方世界帮助众生，所谓是「随类化身，应机说法」。众生族类不相同，程度不一样，佛说法最重要的是契机，因此佛现身说法所说的是有限，释迦牟尼佛在我们这个世间示现也是有限的。可是净宗法门、念佛法门，所谓是「三根普被，利钝全收」，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生都适合，就是它契机普遍，哪一个法门都不能够跟它相比，普应群机。所以一切诸佛不论现什么样的身形，没有不讲净土教的，没有不教导人修学这个法门，这是无比殊胜。只要能信、能解、能发愿、能依教奉行，十念必生，闻名信受一生成就。还有哪个法门比这个殊胜?没有了，所以说独妙。

　　第四殊胜的地方，它能令各种不同根性的众生平等成就。这个难!一切众生里面菩萨高，菩萨里头等觉菩萨几乎跟佛证得同等的境界，诸佛如来还是用这一句阿弥陀佛来帮助他成就。这个我们相信。《华严经》上我们看到，十地菩萨都用念佛法门，文殊、普贤两位大士教导他们;文殊、普贤在华严会上是毗卢遮那如来的帮手、是毗卢遮那如来的助教，这两个人。菩萨好不容易修到登地了，十地菩萨始终不离念佛;始是初地，终是十一地，十一地等觉，这是我们在《华严经》上看到的。初地以上到等觉，他们修什么法门?念佛法门。我们从现在就开始念佛了，所以华严会上这一些法身大士看到我们赞叹不已，他们到那个境界才知道念佛殊胜，我们现在就知道。想想看，我们的成就超过他们。可是要记住，你不往生就不超过他们;你要往生到极乐世界，真的就超过他们。

　　西方世界四土平列，这个不可思议，一生一切生。不要看到我们现在业障很深重，生到西方极乐世界凡圣同居土。在其他世界真的是凡圣同居土，方便有余土里面的圣哲：阿罗汉、辟支佛、权教菩萨我们见不到，实报庄严土里面法身大士我们见不到。可是西方极乐世界不然，实报土的菩萨、方便土的菩萨跟同居土的菩萨都在一起。所以到西方极乐世界，观音菩萨、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，你所熟知的天天见面，天天在一起，时时刻刻都不会离开。这些人跟我们做同学，我们道业哪有不长进的道理?我们想想这个修学环境多殊胜!这是十方世界一切诸佛刹土里面没有，它独妙。

　　即使造作极重的罪业，造五逆十恶的罪业堕无间地狱，只要你头脑还清醒，你这一口气还没断，都来得及，只要你真正忏悔念佛，决定得生。我们在经典里面看到《佛说阿闍世王经》，阿闍世王造五逆十恶无间地狱罪业，临终念佛忏悔，他往生。这是地狱众生也能在一生往生净土。也许我们要问：造作极重罪业的人，临终念佛往生，大概品位很低。这是我们平常人想像的。出乎我们意料之外，世尊告诉我们，阿闍世王往生西方极乐世界，上品中生。我们最初听到很疑惑，大惑不解。以后大乘教薰习久了，逐渐逐渐明白了，忏悔的功德不可思议。我们中国古人常说的，所谓「浪子回头金不换」，他真的回头，回头就是真正的好人;没有回头他是恶人，回头是真正好人，不再是恶人。因此我们对於作恶的人决定不敢轻视，说不定他临终忏悔往生，品位还在我们上面，我们一生修学还不如他。

　　於是我们就明了，往生有两种修行方法。一个是平时积功累德，依教修行，这个路是稳稳当当走的;另外一个是临终忏悔，也能取得高品位。说到这个地方，有些人一定想到：「不要紧，多造一点罪业，多做一点坏事，临终我忏悔，再求往生。」你存这个念头，保证你不能往生。什么原因?你侥幸的心理，明知故犯怎么可以?决定不可以存侥幸之心，这个道理要懂。是不是每一个造作极重罪业的人，临终的时候都会忏悔、都会往生?真的千万人当中难得找到一个，你就以为你是千万人当中那一个人吗?所以不可以误了自己的大事。再跟诸位说穿，那一种造极重罪业临终往生的人，过去生中决定有深厚的善根，否则的话他临终时候怎么能忏悔?过去生中生生世世他修得的功夫差不多了，快成功了，这一生得人身一下子搞糊涂了，临终遇到缘一下子醒悟过来了。所以不是侥幸，要是没有深厚的善根临终遇到善知识来提醒你，你根本不相信、不能接受，还是枉然。这个例子我就见过。

　　我在初出家的时候，在台北圆山临济寺。临济寺有个念佛会，副会长林道奇林先生，福州人，念佛会的副会长，平常共修的时候他当维那，他法器敲得很好，领众念佛。临命终时，别人给他助念他拒绝，听到佛号他就排斥。你就晓得，这个业障现前是多么可怕!平常天天念著求生净土，到临命终时他不干了。为什么?怕死，听说往生，这要死了，恐惧、害怕，不准人念佛。这是我们当时亲眼所看到的，业障现前，不由你自己作主，这多可怕!所以一生造作罪业临终听到佛号生欢喜心，真正发心忏悔回头，决定是善根非常深厚的人，决定不是普通人，这是可以肯定的。他在这一生当中造罪业，那是遇缘不同，我们要懂得这个道理。

　　第五种殊胜之处，这是经上讲的，二乘、根缺，快速的他就转变成一乘，一乘是法身大士。这是讲的五乘根性的人，我们通常讲人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这五种不同根性，只要生到西方极乐世界，都转变成一乘。一乘是真的，五乘是方便说。世尊在《法华经》上说：「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」这个意思就是说明，方便往生就转变成真实，这个不可思议。在我们这个世间修行就很辛苦了，很不容易超越六道。超越六道之后，才成个阿罗汉。阿罗汉再往上进修，回小向大，这才是大乘权教菩萨。到什么时候你才能超越十法界?破一品无明，证一分真性，这才是一乘。太难了，不只三大阿僧祇劫。

　　三大阿僧祇劫，我们在大乘经上念到才晓得，是圆教初住菩萨到等觉，这个时间是三大阿僧祇劫;不是指地前菩萨，我们讲圆教的地前菩萨，不是指这个。而生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生的，我们在经上读过，四十八愿也读过，皆是阿惟越致菩萨。这就是说，五乘生到西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，也转变成一乘阿惟越致。阿惟越致是菩萨果位里面七地以上，证虽然没有证得，但是他所得的一切受用跟七地菩萨没有两样，智慧神通德相彷佛是七地以上菩萨。这到哪里去找?确实是殊胜独妙。

　　第六个意思，古德讲：「往生正因，易修易获。」往生正因这个经上讲得好，我们看《三辈往生》。《三辈往生》经文中，你们能看出来往生正因吗?「一向专念阿弥陀佛」，这就是往生正因，上辈、中辈、下辈都有这一句话。「一向」，一个方向、一个目标。我们这一生在这个世间，只循著这一个方向、一个目标，决定成就，无比殊胜的成就。无论是什么人，男女老少、贫富贵贱，只要你肯念，你就决定往生。

　　肯念，也不容易。居士林附近住了多少人家，你叫他念，他念不念?住得这么近，他都不肯来念。你们有很多从外国到这儿来的，坐飞机飞了十多个钟点到这儿来念;他就在门口，他都不来念。从这个地方我们就能体会佛所讲的善根、福德、因缘，人不能没有善根。你从地球的那一边飞到这边来，你有善根;住在隔壁的他没有善根，他就不来。善根、福德、因缘，念佛的人有福，三个条件确实不容易具足。三个条件在一个时间具足、在一生具足了，你这一生肯定成就。

　　不要说现前佛法，释迦牟尼佛当年在世，世尊的僧团能不能尽满人意?做不到。世尊很诚实，绝不欺骗人，绝不掩饰自己的过失。佛教给我们发露忏悔，他带头做榜样。当年僧团里面六群比丘常常出乱子，常常在僧团里面搞是非，搞得大家都不安宁，何况后代?何况在末法时期?我们这个僧团批评的人多，所以有很多到这里来参学，参学之后退心的人多。有人来告诉我，我点点头：「是，是这样的。」他觉得我们这个僧团不满意：「回家自己念佛可不可以?」我说：「可以，好、很好，只要你肯念都好。」

　　我们要冷静去想想，现在在这个世界，像这样一个不圆满的僧团、不圆满的道场还有几个?你要找到一个完全没有欠缺的道场，那只有到极乐世界。可是你要嫌弃我们这个道场，恐怕到极乐世界还有问题。我怎么知道?我们凭著佛法理论知道，你的心不清净，你的心不平等，你心里头还没有放下是非人我。真正是念佛人，六祖惠能《坛经》上说得好：「若真修道人，不见世间过。」他到我们这个道场，把我们的过失都挑出来，他很了不起。我们心里很清楚这是什么原因?善根福德不具足。遇到缘，轻易的舍弃掉了，说：「不再想供养这个道场。这个道场听说是不错，来看看不是这么回事情，言过其实。」好，你到别的地方修福去，这个地方不需要你来供养，这个地方也没有求你来供养。这是实在话，从来没有求人供养。到这个地方来都自动发心的，我们只知道认真努力如教修行。

　　我们烦恼习气是无量劫薰习成的，不是短时间能够改变的。我们清楚，但是我们很认真、很努力，真的是在改。我们也真有心帮助念佛人、成就同修们，不是不在做。别人对我们的批评我们欢迎，给我们警惕，使我们常常能够警觉到我们做得还不够好，我们的缺陷还很多，我们要认真努力提升自己的境界，要最后做出成绩给大家看。这个在三转法轮里面是「作证转」，我们做出成绩就是拿出证据给人看，目的劝勉大家修学这一个无上殊胜的法门。决定不为自己;不是为自己利益，也不是为居士林道场的利益。这一边的义工大家做得都很辛苦，这些义工成就的是真实的福德。他没有善根福德，遇到这个缘他也不肯干。

　　所以前面讲的话，「住真实慧」确实是太重要了。使我们立刻警惕到我们没有智慧，烦恼在作祟，烦恼当家、烦恼作主，使我们常常见世间过;见世间过就是自己烦恼习气起现行。为什么惠能大师不见世间过?他的烦恼习气不起现行。他烦恼习气到底是不是断了我们不敢讲，至少它不起现行，跟世尊在《十善业道经》里面的教诲相应，《十善业道经》佛所说的，「菩萨昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，相应。为什么我们念念当中还有很多不善夹杂?依旧不知道惭愧，还认为自己是对的。道业到哪一生、哪一劫才能成就?我们要觉悟。

　　我们要想在这一生成就道业，不要说居士林这个道场还能勉强像个样，比这个更不如法的道场，我们在里面也能见到它的好处。世间极恶的人，不能说他百分之百的恶、他一点好处都没有，找不到这种人;他也有一念之善行值得我们赞叹，值得我们尊敬的。如果我们能够尊重一切善法、赞叹一切善法、学习一切善法，我们的善行成就了;见到一切不善法，我们回头来反省、检点，我有没有?我如果有，立刻改过。那个不善在我们面前变成善法，你能有这样一个转变，你就会修行，你会用功。

　　儒家讲：「三人行，必有我师焉。」三人，自己是一个、一个善人、一个恶人。善人，效法他，是我的老师;恶人，我反省、检点，他是我一面镜子，帮助我改过自新，他也是我的老师，我对他同样的尊敬。这是普贤行法，普贤行里面第一个「礼敬诸佛」，礼敬里头没有分善恶的，没有分等级的。对於诸佛如来礼敬，对地狱众生也礼敬，决定是平等的，这是普贤行。称赞，这里头就有差等，随顺性德的称赞，不随顺性德的不称赞。称赞里面有这个差别，礼敬里头没有差别。再告诉诸位，服务没有差别，布施供养没有差别，这叫佛法，这样才能够成就自己，才能够教化众生。

　　所以「一向专念阿弥陀佛」说起来容易，可是彻底要明了其中的义趣也不是容易事情。但是不明了义趣也能成功，那就是没有怀疑、没有夹杂、没有间断就行。没有夹杂，你的心善、念头善、行为善，没有丝毫不善夹杂，你念佛肯定往生。因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你是善人，善人将来到哪里去?当然到极乐世界去，所以念佛能往生。我还嫌这个不好，嫌那个造恶，这是你心里头夹杂不善。夹杂不善，念佛往生就有障碍，这是我们不能不知道的。

　　佛在《八大人觉经》里面教导我们：「不念旧恶，不憎恶人。」我们想想佛的开示，旧恶是过去，过去人家有对不起我的、毁谤我的、侮辱我的、陷害我的，过去了，算了，不要放在心上;「不念」就是不要放在心上。看到一个人作恶，不要厌恶这些恶人。你厌恶，你的烦恼现前，你的心永远被外面境界转，心被外境转的是凡夫。我们学佛菩萨，佛菩萨的心在《楞严经》上说得很好：「若能转境，则同如来。」我们要学著转境界，不被境界转，要学这个本事。境界是恶，我不憎恶人，我就转境界了。逆境恶缘我生活得也很潇洒、很快乐，不被境转，这是佛教给我们。特别是在现在这个世界，逆境恶缘常常遇到，古德都说过，「世间不如意事常八九」。怎样把不如意转变成如意，我们就成功了。佛教给我们的秘诀，一切不如意都不要放在心上。常念佛恩，常念一切众生的好处。冤家债主过去跟我们相处，也有处得很好的时候，多想想好的时候，不要想分裂的时候。这个好处很多，功德之大不可思议。

　　我在讲经、讲演的时候常常说，今天的社会动乱不安。今天的世界确确实实不太平，许许多多众生一生当中没有安全感，日子过得多么辛苦。这些现象到底是怎样造成的?归结第一因素，就是我们自己的妄想分别执著，常常看别人的过失。从家庭开始，我看这个社会动荡、社会不安，因素起於家庭。我们中国儒家讲得好：「齐家、治国、平天下。」平天下就是天下太平、社会安定。世界和平的基础是社会安定，社会安定的基础是家庭和睦。

　　常说「家和万事兴」，你这个家庭会不会兴旺?看你家庭和不和。家庭里面关键的人物，夫妇和合。夫妻不和，家庭就破坏，社会就动乱，天下就不太平了。它有连带的关系，我们不能不知道。夫妻为什么不和?不和为什么要结成夫妻?怪事!这个事情不难理解。在没有结婚的时候，彼此双方都看到对方的好处，决定不看对方的缺点，对方有缺点也不放在心上，人家告诉对方怎么怎么不好，他都不相信。你看看他是怎么个看法?结婚之后，专看对方的缺点。麻烦不就大了?这是妄想分别执著。如果能保持永远都看对方的好处，不要看对方的缺点，夫妇就和合，「家齐而后国治，国治而后天下平」。古圣先贤给我们讲的大道理跟佛法讲的完全相应，我们学佛要想有成就，就要在这里下功夫。别人有缺点我们要是不晓得，这个人叫愚痴，没有智慧;知道不放在心上，智慧，这叫做功夫。我不是不知道，样样都知道，但是绝不放在心上，心地永远保持清净平等，那就叫住真实慧。

　　所以净宗这个法门说难不难，说容易也不易，可是比起其他法门确实易修，容易获得圆满的果报。古人讲这个法门易修、快速、稳当，这个话句句都是真实。尤其是经上给我们讲的「信愿持名，十念必生」，於是古德有提倡「本愿念佛」。本愿念佛在古人是决定没有错误的，他懂得。现在传了这么久，愈传愈讹，传错了，错得太离谱了，错到了违背教义，这有罪过。认为只持第十八愿，四十八愿其他的四十七愿统统不要了，只要这一愿。这个错了，错得太离谱。我们在四十八愿里面跟大家详细报告过，四十八愿每一愿都包括其他的四十七愿，它这一愿才圆满;如果只有一愿，其他的四十七愿都不要了，这一愿也没有了，全部落空。这个错得就太离谱，这变成邪教、邪说了。我们如果不是有这么长的时间细细来研究讨论这些经义，我们听人家的说法，也很容易迷惑，也很容易产生误会。

　　第七，这都是古德讲的，往生之后所得的果报太快了、太高了，有一点教人不敢相信。不但我们一般人不相信，连声闻、缘觉、菩萨听了都不相信，哪有这种事情?他们修了三大阿僧祇劫才修成等觉，你怎么这么快就成等觉?很难接受，太快了，特别是讲五逆十恶，临终十念都能往生。这个我刚才说过，他们不是普通人物，都是过去生中具足一些善根，而这一生当中没有遇到善缘。特别是我们现在这个时代，我们现前这个时代恶缘多、善缘少;在社会上交往，邪知邪见的人多，正知正见的人少。哪些是邪知邪见?纵欲、争利。你看看现在世界上，哪个不是这样的!什么叫正知正见?还有一些仁义道德的概念。现在在社会上，讲仁义道德的人太少了。

　　我这几天偶然看到报纸上的大标题，看到好几个「跳槽」。如果受过中国古老的教育，决定没有这回事情。为什么?人与人之间要讲道义，别的公司待遇虽然比我这边好一点，我也不能够忘恩负义，这个事情不能做的。人要有道义，来生才能得人身。见利忘义来生到哪一道?畜生道去了、饿鬼道去了。这一生得一点小小的便宜，来生的麻烦大了。一个明理的人，决定不会干这个事情。所以今天在这个社会上谈到这一桩事情，我们就不能不尊敬日本人。日本人战后成为世界经济大国，实在讲，得力於中国古老的文化薰陶。他们讲义气，公司经营在很不顺利的时候，高级职员都愿意不拿薪水照样工作，讲义气。决不是别的公司看到你是个人才不错，「你在那里拿多少?我再多给你一点」，马上就过去了，这是不义，这种行为在中国古代社会上不能立足。为什么?大家瞧不起你。今天的社会不重道义了，日本人还重道义，所以日本人能够在世界上占到崇高的地位，举世之人提到日本人没有不尊敬的;他缺点很多，这一点是他的长处。员工对老板不满意了，抗议，他不罢工。罢工怎么样?对不起老板。是怎么表示?头上扎条白布表示抗议。老板也很聪明，看到员工头上扎著白布，赶紧开会解决问题。这有道义，这个精神要发扬光大，我们应当要学习，绝不贪小利。

　　古人讲，朋友是老的好。利害的结合，寡情;道义的结合，恩情厚。这是人生的意义，人生的价值观。现在价值是看金钱多少，你说这算什么?这个社会有危机。外国很多人讲世界末日，如果大家只看利，人生价值观是用金钱来衡量多少，这个世界危机就现前了。为什么?逼著大家不能不去争利，争到最后就是流血战争，就是世界毁灭。中国古时候的教育，是教讲仁、讲义、讲道、讲德，轻视名利。所以解决二十一世纪社会问题，西方的学者说只有中国孔孟学说跟大乘佛法，这个说的话有道理。如何解决二十一世纪问题?二十一世纪已经走上争利纵欲，这个发展下去之后，是世界毁灭。挽救之道，中国儒家讲仁、讲义，大乘佛法里面讲道、讲德，讲真诚。真诚是道，讲善心、善行这是德，只有这个东西能救，一点都不假。

　　所以生到西方极乐世界之后，我们在经上读到的，世尊决定没有妄语，一到极乐世界就是阿惟越致菩萨。这太快了，阿惟越致是七地以上，太快了、太高了，这是十方诸佛刹土里面都没有的。古人讲了这七种，从这七种里面细细去观察，西方极乐世界确实是称得上「超胜独妙」。这四个字不是普通的赞叹，确实有事实根据，这个难得。后面这两句『建立常然，无衰无变』，这更不可思议了。但是今天时间到了，这两句我们下次才能讲。

　　大乘无量寿经　　(第九十八集)　　2000/9/16　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0098

　　请掀开经本《科会》第二十七面第一行，「成就妙土」：

　　【所修佛国。开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】

　　此次经文上一次虽然讲了一半，因为钟点到了，末后这两句还没有跟诸位做详细报告。末后的两句，『建立常然，无衰无变』，这两句话非常重要。在这一段经文里，前面三句是说纲领，末后这四句是讲他所庄严的佛国，用我们现代的话来说，就是他们居住的环境生活环境的美好。尤其是说到「建立常然，无衰无变」，就文字上来说，「建」是兴建，我们开始构想来建造，「立」是建设完成了、成立了。西方阿弥陀佛极乐世界在诸佛刹土里面是一个新兴的建立，好比我们现前居住环境当中，有许多所谓是老社区、旧社区，也有一些新的社区。极乐世界在诸佛世界里面是一个新社区，可以说是崭新的一个社区，因此老社区里面有许许多多的弊病，他完全把它革新，革故鼎新，这个新社区就显得非常的美好。而它真正值得诸佛如来赞叹之处，都在常然、无衰无变，这是非常不可思议的。

　　诸佛国土里面，实报庄严土是常然、无衰无变，这是共同的;方便土跟凡圣同居土都是无常的，决定不是常然。佛在许多经典里面告诉我们，「世间无常，国土危脆」，所以有成住坏空，哪里是常然?它有衰竭的时候，有很大的变化。我们今天看到科学家告诉我们，太空当中许多星球的诞生，每天都有。每天也有许多老的星球毁灭、爆炸、消失，这些都是佛在经上讲的无常、危脆的现象。

　　事实证明西方极乐世界特殊，这个世界很奇怪、很特别，从建立之后永远不变。聪明人、真正有智慧人要相信，佛的话句句都是真实没有妄语。如果我们说一点方便妄语，对人有好处没有坏处，可不可以?不可以。如果佛有一次说是利益众生打个妄语，我们对於释迦牟尼佛四十九年所说一切法都可以给他打个问号，未必是真的。就是因为这个原因，释迦牟尼佛四十九年决定不说一句妄语，句句都是讲的老实话。《金刚般若》里所说的，「如来是真语者」，真就不是假的;「实语者」，实就不虚;「如语者」，如就是所说完全如同事实，说到不增不减、恰到好处，这叫如语;「不妄语」，决定没有一句话欺骗众生。

　　十方诸佛世界方便土跟有余土都是无常，都是有变坏的。唯独极乐世界这个地方，方便土跟同居土跟实报土的状况一样，永远不坏。这是很不可思议，这是难信之法。不是我们凡夫难信，我们凡夫倒很容易相信，佛怎么说我们就怎么相信。谁难相信?菩萨难信;菩萨比我们智慧高，菩萨听佛这样说，他不敢赞同。他的智慧比我们高，他的能力比我们大，十方诸佛刹土他都见到了，他所见的。如果佛说：「建立常然，无衰无变。」这一句话诸位要记住，专讲方便、同居这两种净土，不是讲实报土。实报土，一切诸佛的实报土都是建立常然，无衰无变，所以极乐的殊胜不是殊胜在实报土，是殊胜在方便土、同居土，这个我们一定要清楚、要明了。

　　这里头总有个道理在，真的，是有道理。为什么西方世界凡圣同居土、方便有余土也能跟实报土一样?假如诸佛如来的这两种净土比不上阿弥陀佛的净土，我们要问：是不是诸佛如来的智慧比不上阿弥陀佛?诸佛如来的神通道力比不上阿弥陀佛?决定不是的。大乘经上佛常说「佛佛道同」，智慧道力、神通能力都相同，都相同为什么两种众生依报环境差别悬殊这么大，原因在哪里?我们可以说一句，佛的智慧神通道力相同，佛的福报不相同。要能够从这方面来观察，我们的疑惑就解除了，真的是福报不相同。

　　这就是我刚才比喻当中所说的，一切诸佛的刹土，这两种刹土是老社区，居民毛病很多;极乐世界这个新社区，居民从哪里来的?原居民一个都没有，全部都是移民过去的。移民那就好办了，你把移民的条件严格的守住，不符合条件的就拒绝不让他来，你这里居民程度就整齐了。西方净土我们去往生就是去移民，条件是什么?大家读净土经的都知道，要断恶修善，要转迷为悟，要心净则佛土净;真正的条件是清净心。由此可知，往生到西方极乐世界的人，没有一个不是积功累德。我们常讲「放下万缘」，这个万缘就是妄想分别执著;烦恼习气统统放下了，恢复自己的性德。这一些居民都有这么好的德行水平，依报环境当然好。大乘经上常讲的，依报随著正报转，西方极乐世界也不例外，决定不能违背这个定律，这个定律是真理。换句话说，西方世界每一个人都好，每一个人都没有自私自利，都放下名闻利养，都没有贪瞋痴慢，所以依报环境有这样的殊胜，道理在此地。

　　上一次我们在回教皈依协会，不是传道协会，在那里我们举行一个座谈会，有一位大德提到一个问题，他说：「回教里面所讲的天园、天国，跟西方极乐世界是不是一样?」我给他的答覆是：「一样。」他问我：「在哪里?」我说：「就在此地。」这个话是真的不是假的。西方极乐世界在哪里?就在此地。只要我们心地清净，我们居住的这个国土就是极乐净土;我们如果依旧还有妄想分别执著，我们这个地方就是娑婆世界。境随心转，一定要懂这个道理。特别是我们在《华严经》上得到的讯息，佛告诉我们，宇宙人生的真相在《华严经》里头。这个经典告诉我们世界原本是一真，一真法界为什么会变成十法界?为什么会变成六道轮回?那是人为的。而且再告诉你，这不是事实真相，这是事实的幻相，不是真相，《般若经》上讲的：「如梦幻泡影，如露亦如电。」十法界六道是幻相不是真相，真相是一真法界，是我们自己可以说是不小心、不谨慎，堕落在妄想分别执著里面，把我们原本的一真变成了虚幻，就是这么一回事情。极乐世界是一真法界，华藏世界是一真法界，我把他们宗教里面的天国也捧到一真法界，是平等的。

　　现在的问题：怎样恢复我们正常的社会、正常的生活环境?我想这是我们这个世间不分国家、不分族群、不分宗教，每个人都在希求的、都在向往的。我们祈求，特别在今天，祈求世界和平、社会安定。因为社会实在太不安定，世界实在不太平，每一个人生活在这个世间，天天都有危机感，也就是说身心不安稳。物质生活过得再好，心理不安，情绪不稳定，你就想一想他精神生活多么痛苦。这一桩事情我们在讲席里面说了很多遍。政治不能解决;释迦牟尼佛有很好的政治背景，有很好的从政条件，他知道这不能解决问题，放弃了。用军事来镇压也不能解决。经典上的记载，世尊年轻的时候武艺超群，他是将军、他是元帅，他也放弃掉。为什么?解决不了社会问题。现在的经济科学技术，它所带给我们的是什么?这个我们太清楚了，不能解决问题。真正解决问题的是教育。所以释迦牟尼佛，不单是释迦牟尼佛，几乎古今中外所有的这些圣贤、神圣都选择教育，来从事於这一个伟大的工作，真正是救度一切众生的工作，他们干这个。这一种工作，用现在人的说法，就是多元文化的社会教育。

　　有人问：「这些大圣大贤，有大智慧、有大能力，从事於这个伟大的工作，何必要生活过得那么苦?释迦牟尼佛一生所示现的三衣一钵、日中一食、树下一宿，为什么过得这么苦?」有人来问我。我的答覆很简单，新加坡有个许哲居士，她就说得很好，就把这个答案说出来了。她到此地来表演的时候，李木源居士问她：「你为什么不做一件新衣服穿穿?」她的衣服都是垃圾桶里面捡来的，别人丢了不要的，她拿回来洗洗干净自己穿，不合适的她就改一改，从来没有做一件新衣服。他问她为什么，她答覆得好：「我每天跟那些穷人、最穷的人，跟他们在一起往来，我的生活要比他们好，我的心不安。」这是真的;不但自己心不安，这些穷人看到害怕，必须过他们同样的生活。这是佛说的，应以什么身得度就现什么身，才能得到众生的欢喜心。所以释迦牟尼佛、耶稣基督、穆罕默德跟中国的孔老夫子，都是过最低水平的物质生活。因为这个世间苦人多、贫穷人多，必须跟大多数的人打成一片，才能推动圣贤的教育。这是那些人的一番苦心、壮举，我们要能体会。生活在这个时代，我们要能够牺牲一切物质文明的享受，我们要过清苦的生活，跟贫民打成一片，把圣贤的教诲介绍给他，他才会欢喜接受。

　　教育从哪里教起?佛法从「净业三福」教起。佛在《观无量寿佛经》里面说的，这三条是「三世诸佛净业正因」，我们知道应该从这儿教起。教孝亲，教尊师，教人要培养慈悲心，要修十善业，从这儿做起。佛是这么教我们的，孔老夫子也是这么教我们。孔孟的学说总纲领就是在《大学》前面的一章：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」孔孟教学的纲领就这几句。大是大人，学是学问，在佛法讲，学是觉悟。儒家讲的大人是圣人，佛家讲的大人是佛菩萨;换句话说，诸佛菩萨圣贤之道在哪里?在「明明德」。明明德是自行，亲民是化他。德是德行，我们自性本具的智慧德能。我们自己的学习没有别的，无非是恢复自性本具的智慧德相而已。

　　我们求学、学佛，为的是什么，目标总要清楚。中国古人所谓「读书志在圣贤」，这就没错。你读书求学为的是什么?不是为升官发财，也不是为有一个技术能力，将来在社会上可以发财、可以谋生，不是的。读书目的是要作圣人、作贤人，学佛的目的是要作佛、作菩萨，目标要搞清楚。凡是往生到西方极乐世界这些人，他们的目的鲜明，都是去作佛、都是去作菩萨去。佛菩萨的凡圣同居土当然是建立常然，无衰无变，他不是凡夫。我们要是能够想到这一层，这里面的疑惑就没有了，知道他的凡圣同居土殊胜是理所当然。

　　回过头来，我们今天怎样建立我们的社会?我们不敢跟佛菩萨比，希望我们社会能祥和一点，世界真正能到和平，这是我们替娑婆世界众生来祈福。於是我们不能不讲求儒佛的教学。怎么样恢复我们的「明德」?从哪里做起?也是从孝亲尊师。儒家讲的孝道，诸位读《论语》就明白了。讲师道，《论语》头一句：「学而时习之，不亦说乎?」那个「学」是求学;每天不断在学习，你得到法喜、得到法乐。可是「人无志则不立」，立是建立;你虽然用功求学，到最后还是落空、还是没有建树，必须先有目标，就如同佛教给我们先要发菩提心，儒家讲先要立志，立志作圣贤;佛家发菩提心就是立志作佛。志不立，你这一生功夫就不得力，人不可以没有志。立志上求下化，下化是亲民;上求要止於至善，下化也要止於至善，这是真智慧。上求是作圣作贤、作佛作菩萨，下化是帮助一切众生，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生转凡成圣，这才叫止於至善。

　　末后讲「知止而后有定」。我们现在的心为什么定不下来，一天到晚胡思乱想?因为你不知止，你不懂得止於至善。你要是真正懂得止於至善，把你的志向目标都定在这里，你的心定了，在佛家讲，你就得三昧。得三昧是什么样子?六根接触外面六尘境界不动心;内可以不动心，外不受诱惑。儒家讲「知止而后有定」，你不知止你怎么会得定?「定而后能静，静而后能安」，身心安稳。「安而后能虑」，那个「虑」是什么?虑是智慧，佛家讲的「常生智慧」，不生烦恼，那个虑是智慧。「虑而后能得」，得的是什么?得的是圣人的果位。那个「得」就是我们一般讲的证果。你看看儒家讲的跟佛法讲的是不是一样?

　　我们今天最重要的，从小没有人教导我们，家庭教育我们失掉了。学校教育，学校里面只有一些科学技术的教育，人文教育没有;人文是教我们怎么做人、怎样与大众相处，没有人文教育。社会教育，看看现在的报纸杂志、电视广播、电影戏剧，教我们什么?宗教教育，只有形式、仪式上的祭祀，对於经典的教学疏忽了。天下焉能不乱?社会怎么可能祥和?大问题!过去连外国人英国汤恩比博士都已经觉悟到：「要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。」这是世界著名的学者给我们一个伟大的启示。我们怎样救自己、怎样救社会、救众生?必须回过头来向孔孟学说、大乘佛法里面来寻求来学习。

　　首先我们要补习自己，只好用补习教育。依照儒佛的教学理念，教学的过程，从哪里下手?从断烦恼下手。儒家讲「格物致知」，物是什么?物是欲望、物欲。现在的社会，无论是哪个国家、哪个地区，社会人心普遍的错误观念「争名夺利」，认为这是本事，「恣情纵欲」，现在整个社会就这八个字。这八个字发展下去，就是世界末日。如果不能够有效的制止，世界末日是决定不能够避免的。有效的方法，就是儒佛的教诲。儒跟佛头一个教给我们断烦恼，儒家教给我们，「恣情纵欲，争名夺利」自己在内心里面去做反省，去做一个克服自己的功夫。「格」就是格斗，要跟自己的烦恼习气作战，你要打胜仗才行。克制自己的物欲，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，这才能回头。所谓「回头是岸」，回头就是圣、就是贤，回头就是佛菩萨。物格而后知至，这个话重要，烦恼真正伏住、断掉了，你的智慧才现前。烦恼不断，这个人在佛法里面讲，充其量只有一点小聪明，世智辩聪，不过如此而已，没有智慧。世智辩聪不能改造你的命运，智慧能够改造你的命运。克服烦恼之后你才有智慧，有了智慧你才知道修身。用什么方法修身?你的思想，你的见解，你的行为，你的言语与十善业道相应，这是修身;与十善业相违背的，是错误、过失、罪孽。

　　我们今天依照十善业道，我们也讲了，也天天在念，为什么还不能够回过头来?没有智慧。为什么没有智慧?烦恼没断。总得想想，为什么从前古人有效果，我们现在没有效果?古人有次第，按部就班学习。我常常嘱咐同学们，我们第一个关口没有办法突破，所以讲修行就困难了。第一个关口是什么?自私自利。这一桩事情要不能放下，无论是儒、是佛，我们都走不进去。把自私自利放弃，佛门、儒家的门就很容易进去，你才能入门，才能够登堂入室。只要有丝毫自私自利的念头，你就不行。

　　今天有一位同修来问我，他是经商的，他说：「我们经商念念都是自私自利，要不自私自利，还做什么生意?可是这样搞下去之后，将来一定在三恶道。要怎么样让我经商，又能够到西方极乐世界去作佛?」这个问得好!经商一样可以到西方极乐世界去作佛，只要你把念头转过来。经商，我还要不要赚钱?要，一样的要赚钱，赚钱扩展你的事业。可是你要晓得，如果你所赚取的自己受用，你的家庭受用，给你儿孙受用，那你的业报在三途。你经营的这一些商业、生意买卖是为服务社会的，是为利益众生的，决定不是自私自利的，你将来成佛，将来作祖。念头一念之间转过来。

　　我们曾经听说此地过去有一位大商人陈嘉庚，他经营的事业很大，赚了不少钱。所赚的钱都建学校，建小学、建中学、建大学，造福社会。听说晚年检查身体，医生说他营养不良。发那么大的财，营养不良，不是笑话吗?为什么营养不良?自己的生活很清苦，没有享受，没有想做一点好的东西来吃，好的补品，没有。所赚的钱都用在社会，都帮助别人，这个人是菩萨。菩萨怎么不可以发财?发的财愈多愈好，苦难的人就有福了。所以菩萨学佛，哪一个行业都可以学佛，决定没有障碍。营生利益的事情可以做，哪个行业都可以做，决不是为自己，是为服务社会、为利益众生，这就是菩萨。凡跟圣就在念头，一念为自己是凡夫，念念为众生是圣人。

　　我们要帮助这个社会，最重要的是教育。如何帮助现在的儿童能够接受圣贤教育?如何帮助社会的群众能够觉悟回头?这比什么都重要。我从马来西亚回来，看到马来西亚有一些中文学校提倡小朋友读经，好事情。小朋友记忆力好，昨天一天丹斯里李金友的大儿子今年九岁，陪了我一天。我们在车上教他念《大学》，《大学》前面经这一段文，他念五遍就会背了，这是正常的。五遍能背之后，把他的书收掉，叫他背，背一百遍，大概背了一个多小时，一遍一遍的背，背了一百遍，他有信心了。

　　然后我告诉他：《大学》、《中庸》、《论语》合订在一册。我说：「我给你一年的时间，你就照我教你的方法，每天念一段。这一段念背了之后，再背一百遍。明天念底下一段，要把前面这一段温习一遍。天天这样温习，你这一年把这一本书就背得很熟很熟，一生都不会忘记。」对小朋友来讲，一天只需要用一个小时，家长要好好的督促，一年当中这三部书就完成了。第二年把《孟子》背完。两年的时间《四书》就背完了。每天只需要一小时，这是基础，比什么都重要。我说：「你一个小朋友你在家里这样用功念，」他们兄弟姊妹五个人，「其余四个都会跟著。」不跟怎样?不跟将来落伍了、比不上了。

　　一家能够这样做，他们的亲戚朋友来看，这个小朋友一年当中《四书》都能够背过，我看家家都会教他的儿女要来学习了，不学习在下一个时代跟不上了。由此可知，不难，难在大人疏忽，没有教他，没有督促他。天天要督促，要看到他读书、背书。到了十几岁，中国过去是十三岁，智慧渐渐开了，再跟他讲解。现在是只背不讲，利用他的记忆力。大概在六、七岁到十二岁这个年龄记忆力最好。中国古老的教学有智慧，也符合今天所讲的科学理念，科学的精神。利用人在生命成长当中，每一个阶段有每一个阶段的优点，利用这个优点。儿童记忆是他的优点，到青少年这个时候理解是他的优点，再跟他讲解。让他明理，晓得自己处事待人接物应该怎么作法，这是教育。

　　佛在这一部经，前面我们曾经读过，教导我们修行下手，也是从三业清净上著手，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，十善业道，修身一定要落实在十善业道。《无量寿经》讲的三种真实跟《大学》上的三纲完全相同。本经讲的「开化显示真实之际」，就是《大学》里面讲的「明明德」;「惠以真实之利」，就是《大学》上讲的「亲民」;「住真实慧」就是《大学》讲的「止於至善」。你们同学想想，是不是?儒跟佛说法有差别，实际上是圆融的;我们必须做到这三点，然后佛才教给我们善护三业。

　　你们想想看，这是世尊跟孔老夫子的教学，我们把它比照比照，他们两个过去没见过面，也没有通过讯，所说的、所教的居然完全相同。这正是谚语里头所说的：「英雄所见，大略相同。」这些人是真正的英雄豪杰，真正是不为自己，是为了苦难的众生，所以他们都从事於社会教学工作，现在人说的，这是社会教育学家。他们一生所作所为，是社会教育义务的工作者，一生不求报酬，不求改善他的生活品质，他不求这个。一生不疲不厌的教导一切众生。这一种精神、这种德行，我们要细心去观察、去体会、去学习，然后我们想到恢复社会正常的秩序是可能的，不是一个难事。

　　我在马来西亚有同修问我，要我用最简单的几个字提供修学的要领，我说了八个字，「忠孝仁爱，礼义廉耻」。忠孝仁爱是儒家说的，礼义廉耻是管仲说的，管仲古时候把他列入道家。我们今天社会就缺少这八个字，我们要提倡。怎么提倡法?要从自身做起。我们自己做不到，教别人做，别人不相信;自己做到，劝别人，别人就相信。释迦牟尼佛劝人看破放下，如果他是个王子，他将来继承王位，劝人看破放下，几个人相信他的话?他舍弃王位，到外面去沿门托钵，他教人看破放下，人家相信，他自己真的看破放下了。这所谓是「听其言而观其行」，他真的是做到说到，还不是说到做到，先做到然后再跟你说。这个我们听了之后没有话讲，我们不能不信奉，不能不依教奉行。

　　这是从「建立常然，无衰无变」，我们读了这两句，看看我们现实的社会感慨万千，我们应该怎样学习，怎样来落实在我们现实生活当中。古大德对这两句有解释，唐朝善导大师就有很透辟的发挥。他根据《佛地论》里面讲，「常」有三种，一种是「本性常」，第二种是「不断常」，第三种是「相续常」。本性常，法身。法身也叫本性，也叫自性，也叫真如，无生无灭。这是什么?现代哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，在佛法里称为法身。称「法身」这个意思很好，虚空法界万事万法都从它而生的，它是一切万法的根本。它是能生，一切万法是所生，所生之法有生有灭，能生之法无生无灭，这是常然。西方极乐世界是法性土，所以建立常然。

　　我们今天住的这个土是什么土?其实也是法性土。你怎么能离开法性?离开法性，哪里有土?这个地方毛病到底出在哪里?出在著相不见性，我们的问题出在这里。我们执著相，「相」是什么?相是所生的，叫法相。我们执著法相而不知道法性。假如你在法相上见到法性了，我们这个地方也是建立常然，也是无衰无变。由此可知，毛病还是发生在我们自己本身，正像蕅益大师所说的，蕅益大师跟昙生方丈一段简短的开示说：「境缘无好丑，好丑起於心。」我们用的是分别心，用的是妄想心，用的是执著心，所以见相不见性;西方极乐世界的人永远离开妄想分别执著，所以他见相就是见性，性相一如，性相不二。所以从性上来讲是本性常、法身。

　　「不断常」是讲的报身，报身不离法身，法身无生无灭，所以报身没有间断。「相续常」，相续就是完全讲的相分、应化身。应化身有生有灭，那怎么叫常?生灭相续。就像《普门品》里面所说的，「应以什么身得度就示现什么身」，十方世界无处不现身，无时不现身，这是应身常，就是「相续常」。我们平常讲「万法皆空，因果不空」，因果何以不空?相续不空。我们这三种常都有，很可惜的，前面两种常不知道，不知不觉，完全迷失了;相续常天天在干，人死了马上轮回又投胎，又生了，在六道轮回里面生生死死，死死生生，永远在相续不断，相续常。这是宇宙真相。

　　有一些年轻人不相信生死轮回。中国古籍里面记载得很多，现在我们常常听说的也不少。中国人总不相信中国人，中国人总是相信外国人，这有什么法子?这叫丧失民族自信心。所以现在我找一批外国的同修们，专门在外国给我收集因果轮回的这一些资料，他们有寄信寄过来的，有传真传过来的，今天我还收到一份，是英文的，要找同学来翻译。外国杂志报章里常常登的有，这是真的不是假的，这就是讲相续不断，因果不空。诸位如果真正明了这些事实真相，懂得这些道理，我们起心动念自然就收歛，我们一生的际遇不会怨天尤人。知道什么?「一饮一啄，莫非前定」。谁给你定的?自己定的;不是别人定的，与别人总无交涉。所以命运是自己造的，命运自己可以改变。

　　我看到李金友那个小儿子，小儿子今年才五岁，非常爱护小动物。他说他有最好的朋友，我说：「最好的朋友是谁?」他说：「最小最小的。」我说：「蚂蚁是不是?」他点头;「是的。」蚂蚁是他的好朋友。他看到别的小朋友要踩那个蚂蚁，他就告诉他：「你要是蚂蚁，愿不愿意别人踩死你?」这小朋友有善根，有慈悲心，一只小蚂蚁决定不肯伤害它，何况更大的动物。我们听他的讲话，想想自己不如他。我们看到蚂蚁来骚扰，还要想办法把它驱逐出境，他是朋友招待它。所以从小就能看到这个人有没有福报，有没有善根，都能看得出来。

　　从经典里面世尊给我们介绍的，我们能够体会得到，极乐世界就是大涅盘的境界。这一次我在怡保遇到一位小乘的法师，这个法师修行很好，得到社会大众的尊重景仰，持戒很严，日中一食。他来问我：「大小乘里面所讲的涅盘有什么不同?」因为他受的是小乘教育，小乘对大乘排斥，大乘经论他们认为不是佛说的，「大乘非佛说，佛所讲的都是小乘经」，对於大乘法不能接受、不能相信。他们希求这一生当中，通过禅定的修学证得阿罗汉果。我说：没有错。小乘的经论早期传到中国，中国把它翻成汉文。现在《大藏经》里面保存的小乘经《四阿含》，数量相当完整。跟巴利文的小乘藏，过去有人做一个比较，它只比我们汉译本多了五十多部;两三千部经典相差五十部，数量很小。由此可知，小乘经流传到中国是相当完整。他问我：「为什么大乘没有能够流传到泰国、锡兰?没有流传到这一边?」究竟是什么原因?相隔这么多年，两千多年，我不是研究历史的我不知道。据我们的推想，从理论上推想，佛教化众生应机说法，每一个地区众生根性不一样，你们喜欢学哪一样，佛就会把这一部分介绍给你，当然这个介绍都是后来佛的弟子，你喜欢哪一样介绍哪一样。同样一个道理，大乘在中国有八个宗派。为什么要有这么多宗派?还不是众生根性不相同。喜欢学《华严》的，华严宗，这个地区专门研究这些经论，你有这个志趣，跟他们志同道合，那你就到这个地方去。喜欢研究《法华》的，你就到天台山去，我想应该是这样。可能南洋这个根性欢喜小乘，所以小乘经流布到你们那里去了。东方人的根性适合於大乘，欢喜这些东西，所以那一部分东西流传到中国，我想应该是这样的。这是我们从理论上推测，我给他解答。

　　他说：「要怎样才能成佛?佛在经上说，佛要不把众生度尽誓不成佛。我现在还是凡夫，释迦牟尼佛为什么成佛?」这个问题难住我了，他怪释迦牟尼佛：为什么你成佛了?我还没有度，你为什么成佛了?他说得很激动。然后问我：「什么叫成佛?」这个问得好。他要是把我所答覆他的话连起来，他就会懂。什么叫成佛?妄想分别执著统统断掉了就叫成佛。所以我从经典教义跟他说：「对於世出世间一切法再不执著了，执著断掉了，你就成阿罗汉。世出世间一切法分别断掉了，不再分别了，你就成菩萨。对於世出世间一切法再不会起一个妄念了，你就成佛了，这是佛在经上说的。」他的分别执著很重，不会证阿罗汉。必须放弃一切分别执著才能证阿罗汉果。还埋怨释迦牟尼佛成佛了没有度他，释迦牟尼佛说的话不算数。

　　我也得要跟他说说：「佛度众生，这经上讲的、常说的，佛度有缘人，佛不度无缘人。有缘的人统统都得度了，他成佛了。为什么没有度你?你没有缘，你不能怪佛，你没有缘。」这个话他听起来还不好懂，我又举个比喻，我说：譬喻我们带了一个篮子到果园里面去摘果实。譬如我们去采桃子，树上结了很多桃子，这个桃树上结的桃子不是同时都熟，这个我们都知道。看看哪个熟了先摘哪一个，没有熟的过两天再来摘。那个熟的就是先得度的，没有熟的就是没有缘，就这么回事情。所以一定要懂得，在当时你还没有成熟，希望以后什么时候成熟了，佛什么时候就来度你。这是经典上说得很多：「佛氏门中，不舍一人。」你一个人成熟了，佛也要帮助你成就。很多人成就了，佛就用应身来度你;一个人成熟、两个人成熟，佛用化身。我们在历史上都看到、都见到，这就叫佛度有缘人。什么叫有缘?我们很清楚，妄想分别执著统统都没有了，有缘;还有妄想分别执著，没有缘，缘没有成熟。什么时候看看你的妄想分别执著断尽了，佛就来度你。所以极乐世界是大涅盘境界，不是小涅盘。阿罗汉所证得的涅盘，小涅盘，偏真涅盘，这大乘经上讲得很多，但是小乘经上没有说。

　　读经也不是个容易事情，所以《华严》、《大智度论》都有说：「佛法无人说，虽智莫能解。」必须要有真正修行，真正证果过来人跟我们讲解，我们才会懂得这里头的意思。可是虽有人讲解，还有很多人把意思错会，误解了经义，曲解了经义，很多很多。不但后世多，世尊当年在世的时候也有。什么原因?妄想分别执著没有放下，会把意思听错、解错。总而言之一句话，这三种，大障碍。这个障碍不去掉，我们怎么能成就?这三种障碍去掉了，业障就消除，智慧就增长。

　　古德在这一段经文里面也有一个问题，他说：既是修因感果，也应当有开始，怎么可以说是非因非果，建立常然，无衰无变?这个问题就是佛法里面讲的疑情，所谓「小疑则小悟，大疑则大悟」。「修因感果，是始觉智」，开始觉悟了。「建立常然，无衰无变」，这是本觉之理。从始觉到究竟觉，本觉之理从来没有改变。所以古人才讲：「若得始觉，还同本觉。」我们要懂这个话的道理。「若得始觉」，不同究竟觉，跟究竟觉不一样，但是跟本觉是相同的，因为你始觉觉的是什么?无非觉的是本觉。你觉的本觉是不圆满，究竟觉是本觉圆满。本觉没有先后，本觉也没有分满，分分满满没有。

　　这个道理我们用月亮来比喻好懂。始觉好比是初二、初三的月牙。本觉是什么?本觉是月球。究竟觉是什么?究竟觉是十五的满月。你们想想，初二、初三的月牙没有离开月球，到满月的时候还是一个月球。月球没有分没有满，始觉跟究竟觉是有分有满;始觉是不圆满，究竟觉是圆满。诸位从这个地方去体会。所以佛在经上讲的「若得始觉，还同本觉」，这个话你就懂。这是讲一个修行人证果分分证。分分所证都不离本觉理体，离开本觉理体那是邪觉、那是错觉，那不是真智慧，不是真正觉悟。所以看起来好像是有始有终，到你证得的时候都是一个月球，不是两个，所以叫「始本不二，本有常住」，就是这个意思。这些意思黄念祖居士注解里头有，你要细心去体会，你能够体会得，很有受用。

　　黄老居士也非常难得，他在这一段后面引用一些科学来解释，解释得也很好，说明极乐世界是个法性土，是如来自性里头变现出来的。他说的这些话没错。我们后学的人要特别留意的，就是极乐世界跟我们现前的环境差异在哪里?我们必须从这些地方去体会。极乐世界是法性土，难道我们这个地方不是法性土吗?离开法性，就没有土可得，这是一定的道理。也有人说，我们这个法性土已经变成了法相土了。试问：法性土是不是真的会变成法相土?听到好像有道理，细细一想就没道理。为什么?性相是一不是二，这才是真话。由此可知，我们真正问题出在哪里?出在我们著相忘了性。正如古大德说性相关系，用比喻来说。用金跟器，用这个比喻来说：「以金作器，器器皆金。」金比作性、比作法性;相比作法相。譬如我们用黄金做成一尊佛像，金跟这个相是一不是二;离了金没有相，离了相没有金，金跟相是一不是二。明白的人知道，相就是性，性就是相，这叫见性，明心见性。见性这个土是法性土，那就是「建立常然，无衰无变」。

　　可是一些人不见性，他没有见到金，他只见到相，这是尊佛像。你要说是：「我哪里有多少黄金?你给我拿出来。」他找遍你的房子没有找到黄金。因为他看到佛像，他不知道这个相是金。你们家里头这个房间里面黄金很多，但是都做了种种器皿，这个杯子也是黄金，碟子也是黄金，桌子也是黄金，他一看你们家里黄金没有，都是一些桌子、碗、佛像什么东西的，他不知道那就是黄金。我们今天就像这种人一样，不晓得山河大地、一切众生是自性。什么时候你要真正恍然大悟，明白了，才晓得法性土跟法相土是一不是二。真正明白之后，我们这个世间又何尝不是建立常然、无衰无变?何必一定到极乐世界去找?眼前就是。我们现在这种妄想分别执著到极乐世界也找不著，常然无衰无变也找不到。

　　所以学佛，佛在经上常常劝勉我们「深解义趣」，你解得不够深不行。他这个地方所讲的让我们比较好懂。他说西方极乐世界是法性土，不像其他世界是微尘聚集的一合相，《金刚经》上讲的「一合相」。「合」是什么?组合。「一」是什么?佛经里面讲的「微尘」。微尘这个意思我们不懂，我们听说微尘，以为是很小粒很小粒的灰尘，其实不是的。佛讲微尘是比喻极其微小物质。极其微小的物质，他这个里面就讲到了，他说现在科学家所知道的最小的是粒子，我们讲原子、电子，以为电子是最小的。现在又发现比电子更小的物质存在，叫夸克。这是我们过去在美国常常听说的。夸克是不是最小的?科学家不敢断定;也许将来仪器更发达，又观测出来比夸克还要小的，这就很难说了。所以佛说虚空世界一切万物都是由最小物质组合的。它组合也很有秩序，排列成秩序，这是科学里面称之为分子，由分子再组成元素，由元素组成这一切万事万物，这叫「一合相」。

　　一合相，实在上讲的是法相。佛告诉我们法相不是真实的，法相是有生有灭的。什么力量在主宰著法相的生灭?佛在经上讲是「念头」。《华严》上说：「一切法从心想生。」心想是念头。心能现，「唯心所现，唯识所变」，识就是我们今天讲的念头，妄想、分别，有妄想分别就把法相改变，改变了它的组织，使它产生变化，因此才有十法界依正庄严。十法界依正庄严是法相的变化，法性没有变化。就如同一块黄金，我们喜欢把它造成佛像;哪一天不喜欢了，把这个佛像熔化，我们把它造成一个菩萨像。这是法相上产生变化了，黄金没有变化，法性上没有变化。

　　因此诸佛如来他们是见性不著相，所以说：「一切众生本来成佛。」这个说法是真的不是假的，从法性上说，一切众生本来成佛。《华严经》上又说：「情与无情，同圆种智。」这是从法性圆满上来说，不但动物本来成佛，植物也本来成佛，矿物也本来成佛，无有一物不是本来成佛，说得更究竟，说得更圆满。我们不了解事实真相，还分我、分你、分他，天天还在吵吵闹闹，还要打架，打得头破血流，不知道是一桩事情。就好比一个什么?这个说起来就很难听了，人发狂了，左手跟右手打，打得头破血流，都是自己不是外人。世间人乱哄哄闹成这个样子，就是自己左手跟右手打架、大拇指跟小拇指打架，就干这种事情。所以佛眼光里面看起来愚痴、愚痴到了极处!

　　他这个末后总结结得很好，但是他讲的是：「极乐与密严，皆非如是粒子之所成，举体是如来妙心，是当人自性。故不生不灭，无衰无变，凝然常住」，总结在「如无为性」。这是黄老居士所讲的，跟我刚才所讲的有一些出入，诸位要细心去体会，细心去比较。同样是一部经，自古以来许许多多大德做的注解，看法、讲法都不尽相同，各人有各人的道理，都讲得有理，都讲得没错，我们从这里面细心去体会、去观察，就开智慧了。不能够拘泥於一家之言，要知道佛给我们说了一个总原则：「佛无有定法可说。」更进了一步，佛说：「无有法可说。」这才讲到究竟圆满。「无有定法可说」不圆满，无有法可说!我们从无有法里面体会到世尊的真实说，这是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。古来祖师大德各人有各人的悟处，悟的浅深广狭各个不相同。有人悟得深，有人悟得浅，皆有悟处。我们要细心去观察，细心去体会，不要执著，执著就变成自己修学重大的障碍。一定要细心去领会，特别是在现代这个时代，一定要修学大乘，大乘里面有真智慧，有真实受用。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第九十九集)　　2000/9/23　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0099

　　请掀开经本第二十七面，经文第三行：

　　【於无量劫。积植德行。】

　　这个在科判里面是第二段，「净心」;前面一段是结前启后，「如愿修行」。这两句是总说，从「不起贪瞋痴欲诸想」往下这是别说，这两句话非常重要。我们连著前面的经文，法藏菩萨「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，从他修行功夫可以直接著这两句，『於无量劫，积植德行』。净宗法门，佛在经论上常说：「心净则佛土净。」实在说，世出世间法真实的功德福报都在清净心上，如果不懂得修清净心，不能够在日常生活当中得清净心，我们就没有办法离苦得乐。

　　苦从哪里来的?总而言之，是从不清净而来的，从染污意而生的。乐从哪里来的?乐从清净心得来的。我们现前能够远离染污，修得一心清净，我们现实的生活就离苦得乐。佛家常讲「烦恼轻、智慧长」，这就是离苦得乐的现象。反过来，如果我们在日常生活当中是智慧轻、烦恼长，那就错了，这个事情我们千万不能够疏忽。所以人生在世，「积植德行」就是人生真正的意义、真实的价值。人在世间有什么意思、有什么价值?他知道积植德行，这就有意义、有价值，我们要认真努力去累积。

　　第一句所讲的「於无量劫」，这是说的时间。只有积功累德是永无休止的，诸佛菩萨在此地，给我们做了一个榜样;不但有言教，他有身教，说明人家「积植德行」时间的久远。我们才修几天，怎么能跟人家相比?德行，「行」是什么?用现在话说，行是行为。德行，道德的行为称之为德行。一切有情众生都有情识，我们现在讲，他都有分别、执著。分别、执著是心理的行为，表现在外面是言语动作，身口的行为。行为再多，佛将它归纳这三大类，身口意全部都包括了。我们每天从早到晚，每年从初一到腊月三十，起心动念、言语造作从来没有停止过。如果我们的行为是随顺自己的烦恼习气;烦恼习气是什么?总不外乎自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，行为跟这些相应，麻烦就来了，这是佛在经论上常常讲的「造恶业」。一切众生哪有不造恶业的道理!所以六道三途的流转，无量劫来永远没有休息过，佛菩萨眼睛里面看到，真正是叫可怜悯者。

　　不要说佛菩萨，我们看看佛在经上所说的忉利天人。佛给我们说，忉利天的一天是我们人间一百年，这个话我们现在能相信，这是近代人所讲的「时差」，忉利天跟我们有很大的时差。其实地球上的时差，诸位要仔细观察就很大。我们居住在这个地方是热带，中国是在温带，有四季的差别。如果住在南北极，南北极半年的白天、半年的晚上，我们这个地方讲一年，南北极讲一昼夜，一天，一个白天、一个晚上，在地球上就能看到。何况这是不同维次的空间!忉利天人一天是我们人间一百年，他要是看到我们地球上众生，非常感叹：很可怜!这个寿命多少?一天就完了。再往上面去，夜摩天一天是我们人间二百年;大家都知道弥勒菩萨住在兜率天，兜率天的一天是人间四百年。兜率天人看到这个人间，一天还没有过，一个朝代就完了。清朝二百六十年，在兜率天看，半天。再往上去，倍倍增长。天人的福报比我们长、比我们大，可是从诸佛菩萨眼睛里面，看这些大梵天王、摩醯首罗天王，就跟忉利天、兜率天看我们一样。我们今天看一些小动物，最明显的，蜉蝣，水面上走来走去的那个小虫，那个小虫的寿命大概只有十个小时，那是它的一生。我们细心去观察，了解世间的真相，然后才晓得，随顺烦恼的行为是错误的。

　　六道轮回从哪里来的?这一桩事情，古老的婆罗门教就知道得很清楚。婆罗门教就是现在的印度教，在此地称为兴都教。现在世界上一般承认，它的历史有八千五百年，比佛教早得太多了;佛教现在世界上承认的是二千五百多年，它有八千五百多年。轮回不是佛教说的，是印度教说的。他们怎么发现的?给诸位说，不是凭空想像的。许多学者们不了解宗教，从表面上观察推测，道听途说，认为宗教的起源是人类对於大自然的畏惧、猜测、联想，是从这么来的;这是没有接触到宗教的深处，他有这些误会。

　　印度婆罗门，我们知道，他们都是修禅定的。在甚深禅定之中，突破了时空的界限，二十八层天他见到了，饿鬼、畜生、地狱他都看到了，这是定中的境界。定中境界在佛法里面讲是现量境界，它不是比量、不是非量;比量是推测的，根据理论或者根据数学推定、推断;这是亲证的境界。如果你有相当的定功，你也能见到。人跟鬼交往不需要大定，小小的定功就行。你要是认真老实修行，修个一年、二年、三年，鬼就通了;你就晓得那是真的不是假的，可以跟他们交通，可以跟他们往来。

　　我过去有一个同参道友，跟我一同出家、一同受戒的明演法师，他在早年喜欢神通、喜欢感应，跟屈上师学密。他修学非常认真，不到一年他告诉我，他每天跟鬼往来。决定不是假的，这个人是非常诚实的人，决定没有妄语。他跟我说每天黄昏的时候，鬼就在街头上出现;不多，因为黄昏是鬼的早晨，早晨出来的不多。到什么时候最多?到晚上十点钟以后，十点钟到两点的时候非常热闹，都出来了;到天快亮的时候，逐渐逐渐就没有了。他常常跟他们往来、跟他们交往，做了朋友。

　　以后我把这个事情向台中李炳南老居士报告，李老师摇摇头说：「不是好事情。」我看也不是好事情。为什么?我看他的气色很不好，脸上是灰黑色的，常常跟鬼往来，带有阴气。人身体好像是胖胖的，虚胖。这是事实，决定不是妄语。他还找到他前世的朋友、前世的家亲眷属，在鬼道里面。所以六道不是胡思乱想想出来的，是事实真相。我们如果还随顺自己烦恼习气，死了以后去作鬼是非常有可能。六道轮回，为什么大家都说人死了变鬼，说这个话不无道理。佛跟我们说贪心变饿鬼，试问问：你有没有贪心?贪心断了，鬼道就断了，你决定不会生饿鬼道。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。佛讲贪瞋痴是三毒烦恼，随顺三毒烦恼将来的果报在饿鬼、地狱、畜生，在这三道。所以佛在经教里面把这个事情说得特别多，特别详细，时时刻刻提醒我们要断贪瞋痴，断贪瞋痴你不会堕三恶道，佛教导我们的用意就在此地。

　　我们为什么不舍掉贪瞋痴?把贪瞋痴转过来就是德行，转过来就变成戒定慧。「戒」是什么?戒就是布施，我们不再有贪心，我们全心全力帮助世间苦难众生，这是戒学的精髓，舍己为人。「定」是得清净心。佛家的修学纲领，「诸恶莫作，众善奉行」。贪瞋痴是恶，我们要把它断掉，改过来，诸恶不做了。众善奉行，一切善是爱护众生、帮助众生、成就众生，这是众善奉行。善行里面最善的，是帮助一切众生破迷开悟，这是善中之善。所以诸佛菩萨不辞辛劳，永远不停止的、无间断的在教化众生，为众生说经讲道，帮助众生破迷开悟，这是大善，没有比这个更善的了。我们帮助别人最重要的，就是怎样帮助他觉悟，帮助他回头，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣。能够这样作法就跟诸佛菩萨没有两样，诸佛菩萨的事业就如此而已。无论我们现前过的是什么样的生活，从事於哪一种行业，就在自己生活工作之中，帮助社会、教化众生，这叫做德行，这叫做佛法。

　　「身、语、意」这三类的行为，佛在《无量寿经》里面教导我们，从「善护口业」下手。三业里面口业是最容易犯的，随顺烦恼的口业免不了过失。然后才讲到，「善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」。为什么在《无量寿经》上佛把口业放在前面，我们要多想一想，这里面有大道理在。修行，积植德行，德行的根本是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。在佛法里面，无论你修学哪一个法门，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都是以净业三福做基础。你看看过去成就的人，现在成就的人，是不是以三福为基础?如果没有三福的修养，不管他修哪一个法门，都不能成就，这一生当中还是要搞六道轮，决定没有办法出离。

　　所以净业三福我们要牢牢记住，认真去修学，这是德本，根本舍弃决定不会有枝叶花果。而德本里面最重要的是十善业，十善业的反面是十恶业。所以佛教导我们，我们能够看得出来佛的究竟圆满的智慧，教我们东西不多，只有十条，我们很容易记住，要牢牢记在心头，时时刻刻用佛陀这个教诲检点我们自己的心行。起心动念、言语行为与佛教导我们的相应不相应?如果与十善相应，你的行为是德行;与十恶相应，你的行为是罪行，你在造罪业。

　　有人问：如果这个人是个恶人，无恶不作的恶人，我们要怎么对待他?我们是不是可以用恶意来对待他?不可以。我们用恶意对他，我们自己就造恶。他为什么会造恶?他迷惑，他可怜，他无知。佛在经上常常讲，那是「可怜悯者」;可以怜悯他的，他无知，那不是他的本性，他本性是善良的。这个道理连儒家都懂得，孔老夫子讲：「人之初，性本善。性相近，习相远。」在佛家讲，一切众生的本性完全相同的;有情众生的本性叫佛性，无情众生的本性叫法性;法性跟佛性是一个性，是纯善无恶。他为什么会作恶?迷失了他的本性。这个人可怜，我们怜悯都来不及了，怎么可以去怨恨他?你是一个明白人，是个觉悟的人，他怨恨你可以，情有可原，他无知。你这个明白人再要以恶意对他，你就错了，你也迷惑了，你也颠倒了。

　　所以修行人从哪里修起?决定念念与十善业道相应。冤亲债主亦复如是。这个人毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们知道他迷了自性，是可以原谅他的，决定不会责怪於他，这是培养自己的德行。如果说是以恩报恩、以怨报怨，这是世间人，这不是佛法。佛法是真正觉悟、彻底觉悟，佛法只有化解一切怨怼，用和平的方法、智慧的方法，佛家讲「善巧方便」来化解，这一世不能化解还有来世，於无量劫这一切恩怨才能化解完。

　　释迦牟尼佛，这是大圣人，究竟圆满的佛果，今天世界上批评释迦牟尼佛的人，侮辱释迦牟尼佛的人，释迦牟尼佛虽然不在，我们造的释迦牟尼佛的形像，恶意把形像破坏的人，有!释迦牟尼佛尚且有这么多人对他产生误会，毁谤、陷害，我们算什么!想想我们这个老师都是这样的，老师能忍受，我要学老师，我要能忍受，心平气和的接受。又何况这个里面因果循环，因果相续，你造的善因一定有善的果报，你造的恶因必定有恶的果报。我们为什么会遭遇这么许多艰难困苦?过去生中造的不善行为，这一生感得的果报。真正明了了，你就很欢喜，逆来顺受，永远生活在感恩的世界当中，心地里面没有丝毫怨恨，口里面没有一句怨言。对冤亲债主，都是以真诚心、清净心、慈悲心，看到他们有苦有难，无条件的帮助他们，不会去计较。「他对我不好，他害我。他有难，活该!我才不帮助他」，这就错了，这个我们自己在造恶行，就不是在积植德行。

　　所以积植德行无论对什么人、无论对什么物，这一些动物，乃至於毒蛇猛兽，我们都以真诚慈悲心来看待，绝不伤害。从什么地方做起?你家里面常常有些苍蝇蚊虫蚂蚁，从这里做起，绝对不伤害它。它到我家里来扰乱，我们想想，过去我们当蚂蚁的时候我们扰乱它，今天它来扰乱，我们这个帐不就结掉了吗?以清净慈悲心来对待，逐渐逐渐这些小动物就被会感动，它就会搬家，搬到你房子以外，不会到你房间里面来扰乱;不可以杀害，甚至於不可以驱逐，你的心才真正到清净平等慈悲。「我不害它，我把它赶走」，已经就对不起它了。何必赶它走?它自己走可以，我们不要赶它走，把它看作朋友，把它看作善知识。

　　往年印光大师就是这样修行的。他那个房间，他住的寮房里面有跳蚤，冬天有虱子、蚊虫这些东西，他的侍者要给他清除，印光大师禁止：「不必，让它在这里面活动。」印祖说得好：「我房间里面有这些东西，说明我的德行不够。」真正有德行，这些小动物它也知恩报恩，它也尊敬有德行的人，自自然然会离开。我们在印光大师传记里面看到，印祖七十岁以后，他所住的地方，这些小动物一个都找不到。别人住的时候，这个房间里面有;他老人家一搬到里头去住，都没有了。这小动物搬家了，这个在佛教的术语叫「迁单」，它们统统都搬家、搬走。这是我们要学习的，这是印光大师教我们的。

　　慈悲心能够感动这些小动物，哪有不能感动人的道理?时间要长，「於无量劫」，我们要认真去干，要懂得化敌为友。中国古德常说「仁者无敌」，仁是一个仁慈的人，仁慈的人心里决定没有冤家对头。心里面还有哪个是我的冤家、哪个是我对头，你不仁，你没有仁慈。世出世间圣贤都是教我们从这些地方积植德行，我们要认真去做，一生当中行为都能够与道德相应，纵然不学佛，不懂得西方净土，他来生必定生天，他去享天福去了，这就是种善因一定有善果。世间人都想求福求慧，福慧要凭自己平日去栽培。善是福，恶是祸，这是说学佛的人最根本的、最基础的，就是在十善业下真实功夫，起心动念、言语造作，一定要与十善业相应，而且要发心持之恒久，绝不违背，这是总纲领。下面是「别说」，先讲自利，然后再说利他。自利里面，这是真实的利益。

　　【不起贪瞋痴欲诸想。不著色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。】

　　这里教我们念佛。大势至菩萨在楞严会上劝告我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」忆佛、念佛范围非常广泛，我们今天所做的，把那个范围搞得非常狭窄。我们忆佛，忆佛是想佛像，念佛是念佛名，这个忆佛、念佛的范围太狭小，所以我们自己得不到受用。佛在此地教给我们怎么念佛?忆是忆佛的善根，往昔所修的善根，无量劫他所修的善根，我们就想这个;念佛，也念他无量劫积植的德行。我们忆念这个，好!忆念这个，我们自己就会学了，就会做了。而佛名、佛像就是佛德行的象徵、德行的代表，我们要懂得这个意思，才知道自己怎么个修学法。

　　要想学习诸佛积植德行，关键就是要放下『贪瞋痴欲诸想』，放下自私自利，这一句，是说你妄念、妄想、执著要放下。第二句，绝不受外面境界的诱惑，外面境界是『色声香味触法』。我们六根接触外面的对象，眼所接触的对象，用一个「色」做代表;耳所接触的，用「声」做代表;鼻所接触的，用「香」做代表;舌所接触的，用「味」做代表。六根接触外面对象，这不能不接触;而且这个接触，可以说根本就没有中断的时候。佛菩萨的接触是不著相，虽然接触，用现在话来说，没有把它放在心上;六根有接触，心里头没有，心里面永远是清净的。凡夫随顺自己烦恼习气，六根接触外面境界就起贪瞋痴慢，起这些恶念。顺自己意思，起贪爱;不顺自己意思，起瞋恚;六根接触外面境界，生烦恼，造业障。诸佛菩萨明白了，他能够内息妄想，外不著相，他怎么能做到?他了解事实真相。《金刚经》上说得好，内，三心不可得，所以就不起贪瞋痴欲诸想;「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是认识自己。末后偈子里面所讲的：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」「观」就是现在人所讲的人生观、宇宙观。觉悟的人他们的人生观、宇宙观，就跟这一首偈所说的「如梦幻泡影」，不是真的。这个道理要讲起来，那就深了，全是假的。

　　下面讲「色声香味触法」，这是什么东西?这是因缘所生法，当体皆是空，缘生之法了无自性，不可得。内，三心不可得;外面，诸法无所有。所以他的心定下来了，不再起妄想，妄想分别执著他放下了。我们今天为什么放不下?不了解事实真相。经虽然听得很多，虽然也会讲，可是境界现前，还是随顺烦恼，还是放不下。这是什么原因?天天听经，天天读经，确确实实佛在经上讲的意思没有懂。真的懂了、真的明白了，不必劝你，你自然放下。为什么?放下得大自在，放下就是真解脱;这一放下，不但六道没有了，十法界也没有了。现前是什么境界?一真法界。你说那是何等自在!那个受用，就是诸佛如来果地上的受用。真修行人，真正契入境界，他得到了。我们今天依然还随顺烦恼习气;由此可知，烦恼习气多么严重，这是无量劫薰习而成的。我们这一生不能够精进，不能够努力，不能够依教奉行，要想克服无量劫的烦恼习气，佛说「无有是处」!

　　可是我们要问：就我们在一生当中，有没有办法突破、有没有办法克服?佛的答案是肯定的;关键就是你自己肯不肯干，夏莲居老居士讲的「真干」。你肯干，肯真干，你这一生决定有能力突破，决定可以享受，佛我们不敢说，法身大士他们的境界可以得到。十住菩萨，《华严经》上讲的圆教十住菩萨，那一种生活的意境，我们确确实实是可以达到的。问题是你肯不肯放下自私自利?肯不肯放下是非人我?肯不肯放下贪瞋痴慢?不再执著色声香味触法?必须有这样的基础，才能学佛。后面这两句是学佛，你才能够忆佛念佛『所修善根』。佛说的话，前后是有次第的，不能够颠倒的。教导我们从哪里做起?这一小段是「离欲念佛」。不离欲谈不上念佛，那是口念佛;口里有佛心散乱，古人讲的，「喊破喉咙也枉然」!所以念佛的基础是建立在离欲。请看底下这一小段：

　　【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】

　　这个小科是「行寂植德」，这逐渐逐渐契入境界了。前面一小节，我们把它总结起来说：第一个要断内惑，第二个要远离外缘。我们看看法藏菩萨，这是说阿弥陀佛在因地修菩萨道的时候，给我们做出的榜样。内没有恶念，这就是远离烦恼习气，外面不著外缘，然后才身心清净，「但乐忆念过去诸佛所修善根」，这就是他将念佛法门，落实在自己生活当中。想想诸佛菩萨是怎么过日子的，诸佛菩萨是怎样从事他的日常工作，诸佛菩萨如何处事待人接物，我们要忆念这些。

　　怎么个忆念法?这些事情都在这一部经上。因此修学首先要把经念熟，时时刻刻能提得起。当我们起心动念、言语造作，立刻就能够想到佛在经上是怎么说的，我这个念头应不应该起?我这个话可不可以说?我这个事情能不能做?一切随顺佛陀教诲，这是忆念诸佛;佛怎么样教，我怎么样做。《华严经》上说：「十地菩萨始终不离念佛。」意思就在此地，这一句是净土宗的总纲领。我们念念要向佛学习，所谓是「老实念」;最重要的，念佛的教诲，念佛的行业。他的行为，他的造作，我们应当怎样向他学习?佛在前面曾经说，「去来现在佛佛相念」，可见得诸佛之所以能成就，都是学习前面的佛。我们今天也想成佛，还是这个老办法，要向释迦牟尼佛学习，要向阿弥陀佛学习。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛，这一句很重要。

　　接著说『行寂静行』，什么叫「寂静」?要照古大德的解释，无余涅盘名寂静，修无余涅盘就叫做寂静行。这个说法我们不好懂。首先我们要理解「寂静」的意义：寂是寂灭的意思，静是清净的意思。寂灭是说什么?对哪个讲的?对妄想烦恼执著讲的。这个说法大家就好懂了。远离妄想分别执著这叫寂，这就是「无余涅盘」，佛经上的术语。什么叫「静」?我们生活在这个世间，不能离开社会;换句话说，我们眼要见，耳要听，口要说话，六根在日常生活当中起作用，它不是不起作用;虽起作用，心里面确确实实没有分别执著。这个行就叫「静行」。

　　佛给我们表演，释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法四十九年，天天接触大众，忙得不亦乐乎，他是寂静行。寂静并不是什么都不做，跑到深山挖个洞躲在里头，那也不寂静。什么时候到动静不二，这才入寂静。像《华严经》后面善财童子五十三参，这五十三位法身大士，代表的是什么?我们社会上五十三种不同的行业，不同的生活方式，他们每一个人都是行寂静行，我们要在这里头去学习。在现在这样繁忙复杂的社会里，你要懂得修寂静行，你就得清净心，你在这里面就修行证果了。

　　为什么我们在生活里面得不到寂静?原因不外乎妄想分别执著。你怎么能得寂静?六根接触一切境界起心动念，这是妄想，分别是非善恶利害，你不能够离开分别执著，你怎么会得到寂静?看看这些修行人，这些法身菩萨们，他们跟我们一样，也生活在我们这个环境当中，为什么他没有烦恼?为什么他们能得清净心?由此可知，得清净心与外头的外缘没有关系，外缘再繁杂，也不会扰乱道人心。可是诸位要记住，这个人他的道业成就了才行，像我们这些人、初学的人，那就难了。没有事情的时候，没有跟人事接触的时候，心里面妄想分别执著就停不住。接触外面境界，那还得了!所以祖师大德对於初学的人，一定要给他选择一个修行环境，道理在此地。凡夫是心随境转，这很可怜。心随境转，那你就一定要给他选择好环境。

　　我们中国古人知道。大家都知道「孟母三迁」的故事，孟夫子的母亲为了培养她的小孩，搬三次家。为什么搬家?周围环境不好，对她小孩有不良的影响。古来的祖师大德们教诫初学，为什么把道场建立在山林里面?距离村庄都相当远，人迹不到，环境清净，用这个来做助缘，帮助你修寂静行。寂静行真修成功了，你要到都市去度化众生，要去行菩萨道。接触繁忙的社会，依然清净，依然不动妄想分别执著，你成功了。你在这里面去磨炼，福慧双修;你帮助社会大众，是修福，自己心地清净、一尘不染是修慧，福慧双修。不是叫你永远住在山上不出来，那有什么用处?修成佛了不能度众生，这个佛有什么用处?这个佛怎么能得到别人尊敬?修成功之后，一定要接触大众，跟大众和光同尘，融合成一片。在大众当中为大家做榜样，不但是有言教，而且还有身教，成就菩萨度生的事业，这才真正是无余涅盘。由此可知，入无余涅盘而灭度之，它是活活泼泼的。

　　『远离虚妄』。《涅盘经》上有所谓的「一切恶事，虚妄为本」。你懂得什么叫虚妄?《金刚经》讲：「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影就是虚妄。一切有为法是什么?《百法明门论》里面所讲的心法八个、心所法五十一个、善法十一个、烦恼二十六个、不相应行法二十四个、色法十一个，这些东西统统叫做有为法。「一切有为法，如梦幻泡影」，都是虚妄的。六道、十法界全是有为法，我们现在生活在这里面。「远离虚妄」，即虚妄而离虚妄，要明白这个道理;换句话说，这个「虚妄」凡人没有办法摆脱掉的。

　　前天有个同学问了个问题，他问了几个魔。什么叫阴魔?阴魔就是五阴;色受想行识这是五阴。你能够摆脱得掉吗?五阴是什么?五阴讲我们的身，我们这个身体，这个物质是「色」，四大和合，这是讲的色法;精神的部分「受想行识」，这叫五阴。一切今天讲动物，佛法讲有情众生的身、根身，是五阴和合的，也叫做五蕴和合，这个东西就是折磨。早在佛法没有到中国来之前，老子就讲过了，说：「吾所以有大患者，为吾有身。」他知道这个身不是好东西，身是祸患，这就是魔，五阴魔的意思。佛法没有到中国老子就已经认清楚，这个身体是魔障。怎么能够摆脱掉?「无我」就离开了。什么时候你能够做到无我?无私，无我就解脱了。解脱，这个身在不在?在。身虽在，不苦了，不再受这个苦的折磨。这叫解脱，这叫离。「离」不是把这个身毁掉，不是的;身还在，离开一切折磨了。第二种是烦恼魔，第三种是死魔，第四种是天魔。天魔是什么?外面的诱惑叫做天魔，五欲六尘的诱惑。这些东西全是虚妄的，内而根身，外面世界都是虚妄的。怎么个远离法?不执著就远离了;用现在的话来说，不要把它放在心上就远离了。远离不是事上的离，事上的离就搞错了。

　　我们讲经，从前我初学佛，老师就教我看破、放下。我也常讲：有人把意思错会了。中国大陆有同修写信给我，他放下了，工作也放下了，也没有收入了，现在吃饭都成问题，问我怎么办?这是错会了意思。我没有教你把家放下，也没有教你把儿女、妻子放下，也没有教你把工作放下，这个东西不能放下的。所以学佛把这个话意思完全搞错了;认为放下，这一切都不要了。这是招来许许多多的障难，惹别人毁谤。学佛学迷了，真的是学迷了，真的是学错了。佛教我们放下，是放下妄想分别执著，要懂得这个道理。佛在经上教我们「孝养父母、奉事师长」，我们父母不要，老师也不要，放下了!释迦牟尼佛什么都放下，他何必还要四十九年讲经说法，他也得要放下，他不必要讲了。所以要晓得，事相上一定要照做，如理如法的去做。不合理的念头要放下，不合理的思想要放下，不合理的分别、执著要放下，教你放下这些。所以你得搞清楚、搞明白，你才不至於学错了。学错了，修错了，放下之后不但没有得到自在快乐，得到许许多多的烦恼，这也错了。

　　「远离虚妄」，前面经文讲的「住真实慧」，住真实慧就是远离虚妄。住真实慧的人，他的行为一定是清净行，清净行再往上提升就是寂静行。我们现在寂静做不到，应当做到清净。断恶修善，断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，清净心就现前。心清净，行自然清净，在这个境界里面，你一切的忧虑、恐惧、畏怖都没有了，真的得轻安、得自在，确确实实佛家讲的离苦得乐，这是真的不是假的。可是你要不能够舍弃一切的妄想分别执著，这个清净安乐你是得不到的，这个烦恼、忧虑、恐惧、怖畏你也放不下。远离虚妄，这是看破，这是对於事实真相有相当程度的理解、认知，然后才能够『依真谛门，植众德本』。

　　「谛」这个字在佛经里面用得很多，它的意思是真实不虚，真实不虚的道理称之为谛。佛说经依二谛而说法，佛讲就是两种真实不虚，一种世间法，一种出世间法。世间法是我们一切众生大家所肯定的，这个不能说是假的，我们不能够疏忽。佛法常讲：「佛法在世间，不坏世间法。」这就是随顺俗谛。佛教给我们「孝养父母、奉事师长」，如果诸位要问：「佛法到底是什么?」我们也可以这样说：「佛法就是孝亲尊师」。这个话答覆没有错误。孝亲尊师是世谛，把孝亲尊师扩大，能够孝顺一切众生，能够尊重一切众生，就变成了出世法。由此可知，世谛跟真谛区别在哪里?区别是在一念之差。你这个念头心量小，就变成俗谛、变成世谛;心量展开到像佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，俗谛就变成了真谛。

　　由此可知，一切谛理当中，哪有世俗跟真谛之分?果然是有两个，在佛法「向上一著」，就讲不通了。到华严境界，《华严》讲一真，《华严》讲不二，不二就是一，就是一真。世谛跟真谛不二，世谛跟真谛一如，这才是真实。佛的言语，佛的教诲，语意里面含的道理，确实是广大无有边际，深广无尽。我们怎么能认识?一定要落实，要认真去修学。行门帮助你理解，解门帮助你深入境界，从初发心到如来地，解行相辅相成，我们懂得这个道理，决定认真努力修学，这叫真精进。

　　佛在此地教导我们，要「依真谛门」才能「植众德本」，这个真谛里面，诸位千万不要疏忽有俗谛在其中。佛家也说依第一义谛，这是众德之本。什么是第一?起心动念就落二、三。第一，这个意思我们就能体会了，真诚到极处，这就是第一义谛，这就是真谛。换句话说，真谛、第一义谛就是真心本性的异称、别名。我们能够用真心，用真诚心，就能植众德本。你要用虚妄心，那是一切恶源。一切罪恶的根源是虚妄心，一切真实功德的根本是真诚心。为什么佛教大乘菩萨最重要的是发菩提心，菩提心是什么?菩提心就是真诚心，就是此地讲的真谛。诸佛如来无量劫种植德行就是依真诚心;真就不妄，诚则不伪。

　　真诚的标准是什么?这里给我们讲的「远离虚妄」，我们还是不懂。远离虚妄当然就真诚。远离什么虚妄?怎么个离法?《金刚经》上讲的四相，我们从这个地方能够体会到一点讯息。佛在《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」后半部里面说：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨。」这几句话说得好!「有」是什么?有分别、有执著。如果你有分别，分别我、分别人、分别他，你有这种执著分别，你的心不是真心，不是诚意，你没有菩提心。菩提心里面决定没有四相、四见，没有四相的执著，没有四见的分别。

　　这个要怎么落实?释迦牟尼佛给我们讲经说法，集结经典第一句：「如是我闻」，那不是我相吗?那不是我见吗?怎么离相?要知道诸佛菩萨为众生现身说法，都离虚妄。佛菩萨之现身，他那个身不是业报身;我们这个身是业报身，没有办法，受报来的。他不是的，他是乘愿来。乘愿来现身是感应的身，「众生有感，佛菩萨有应」，他那个身是感应身，所以是真实，不是虚妄。我们的身是业报身，是虚妄不是真实。他们为我们说法，为我们讲经说法，是随顺我们的说法而说法，不是他真有执著、他真有法可说。佛无有法可说，不但是无有定法可说，佛无有法可说。我们凡夫执著这个相叫「我」，佛也就跟我们讲「我」，佛也说「我」。佛说「我」是随顺我们知见说我，他自己决定不执著这个是我，决定不分别这个是我，这叫远离虚妄。而我们今天讲我，确确实实执著这个身是我，执著这个是我的，这不是你的，我们真有执著，佛没有我执，也没有我所的执著，叫「恒顺众生，随喜功德」。你们说这个相是「我」，我也跟你说是「我」，这个才能讲得通，才能够交接。这叫随顺俗谛而说，然后把这里面道理讲清楚、讲明白，你也恍然觉悟了，这就是从俗谛度到真谛;到最后真俗不二，真俗圆融，那才契入佛的境界。真俗不能够合一、不能够圆融，是权教菩萨，没有入佛的境界。

　　由此可知，这一句话八个字：「依真谛门，植众德本」，就是以真诚心、菩提心。世尊在《观经》里面讲的真诚心、深心、回向发愿心;马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说的直心、深心、大悲心，经论合起来看，意思就更清楚、更明显。我们一个人在世间用真心就是植众德本，决定不用虚妄，决定不欺骗众生。众生欺骗我，他无知，他在造恶业，我们决定不能够欺罔一切众生。决定不要害怕，「这个年头要给人说真话，那我就处处吃亏，处处要受损害」。可是你要想一想，人生在世顶多不过一百年，吃一百年的亏、受一百年的害，有什么了不起?来世跟诸佛菩萨把手同行，这个利益多大?眼前这一点小利益，你不肯放弃，将来的大利益你得不到。佛讲的话是对的，没有错的，我们一定要遵守，绝不欺罔一切众生，决定要依十善业道。以真诚心修十善业道，就是诸佛如来「植众德本」。我们虽然也修十善业道，这个功德不能跟佛菩萨比，原因是什么?我们是用阿赖耶的心心所，我们用八识五十一心所去修十善，断十恶、修十善，这个功德只能够生天，连出六道轮回都很困难。你想想看，如果我们用真诚心来断十恶修十善，就能够超凡入圣，不一样。所以这一地方经文给我们提示的，我们千万不能够疏忽。

　　古大德也教给我们，也有人说「德本」是指阿弥陀佛的六字洪名，这是讲阿弥陀佛的名号万德庄严，所以执持名号也叫做德本，这个话说得没错，能讲得通。我们天天念阿弥陀佛，就能够修成万德庄严吗?问题很多。为什么我们念这一句阿弥陀佛，不能够修成万德庄严?我们没有依真谛门。如果我们用的心，真的是真诚心、是深心、是回向发愿心，念这一句六字洪名，那的确是修德本。我们今天没有这个心，我们是妄想心，一面念佛还一面打妄想，那怎么成功?所以经上讲的这些话，我们一定要了解，千万不能够误会。

　　黄念祖老居士注解，引用《观佛三昧经》上一段话，释迦牟尼佛说：「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智。」从前蕅益大师讲，释迦牟尼佛是怎么成佛的?念佛成佛的。很多人问：「这是哪一部经上所说的?」确实《观佛三昧经》上是这么说的;《弥陀经》上也有，我们一般人《弥陀经》念得很熟，都粗心大意疏忽了。蕅益大师在《要解》给我们点出，我们才恍然大悟，佛确确实实是念佛成佛的。然后再看《华严经》，「十地菩萨始终不离念佛」，才知道念佛功德无量无边。

　　但是念佛，诸位一定要记住，不是口念，口念没有用处，是心上真正有。所以「念」这一个字，上面是个「今」，下面是个「心」，你现在这个心里头确确实实有佛。可是我们还是隔了一层，我们今天充其量心里头有阿弥陀佛的名号，其他的都忘掉了，都没有了，这样念佛不行。要有佛的德行，最低限度要了解，心里要有：佛是存什么心?佛是怎样生活?佛是怎样处事待人接物?你心里头没有这些，你怎么学佛?单单念这一句阿弥陀佛的名号，将来学成功了，也不过就一句空名号而已，你还能得什么?

　　我讲这一部经，在前面曾经讲过很多次，阿弥陀佛就是全部的《无量寿经》，我们什么时候能把《无量寿经》的道理通达明了，《无量寿经》上所说的字字句句我们都落实在自己生活当中，这叫做念佛，这是真念。经典里面的教诲，你要是完全落实，百分之百的做到，你将来往生西方极乐世界，决定生实报庄严土上品上生;你心里头真有，有是圆满的有，没有欠缺，你往生极乐世界，当然是实报土上上品往生。你没有办法做到圆满，能够做到百分之九十，你是上中品往生。这样逐渐逐渐往下降，下下品往生也要做到百分之二十。

　　想想看：我们对经典上的教训，能不能做到两成?做到两成，念佛才有资格往生。两成都做不到，只能够说，这一生当中跟阿弥陀佛结个法缘，这一生往生难了。这是老实话，连过去李炳老常常跟我们说：「一万个念佛人，真正能往生，两、三个而已。」为什么一万个念佛人，有九千九百九十多个都不能往生?也就是佛陀在经典上教导我们的教诲，连两成都没有做到。这里头最重要的，我常常讲：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你要把这四句老老实实真正做到，算你做到两成，你算是个善人。经上常常讲善男子、善女人，你能够把这四句话做到，你是个善人。这四句话详细的解说，都在这一部经中，我们要好好的去读，去思惟、观察，把它落实在生活之中，这叫真念佛，念佛的教诲。佛教给我们做的，我们努力去做;佛教给我们不能做的，绝不违犯，这才叫做「依真谛门，植众德本」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一00集)　　2000/9/30　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0100

　　请掀开经本，《科会》第二十七面，经文倒数第五行起，看「忍力成就」这一小科：

　　【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

　　这六句，这一小段对於我们现前修学非常重要，不但能够自利，而且能够利益这个世间一切苦难的众生。众生灾难从什么地方来的?我们细心的去观察思惟，不外乎纵欲、不知足，贪图世间种种五欲六尘的享受，於是就不能不做违背性德的不善业，争名夺利、纵欲、自私，这才造成现前这个世间无比的灾难。如果要想消除这个灾难，这一段经文虽然不长，确实是一副良药。世间人多，大家造的这是共业，我们有能力帮助他消除吗?关键在我们自己有没有信心，能不能如理如法的修学。如果有坚定的信心，坚强的愿力，将这些灾难彻底消除这是决定不可能的，我们做不到的，可是要想将这个灾难减轻一些，时间推迟一些，这是肯定可以做得到;有理论的依据，有事实的证明。如果说是做不到，实在讲还是我们自己的信心不坚定，愿力不恳切;回过头来自己忏悔，勇猛精进，决定能够自度，而且能够利他。

　　前面两句，『不计众苦，少欲知足』。「计」是计较、是执著。「众苦」太多了，我们在这一生当中，遭遇的苦难无量无边。世尊为我们说这些事相，他老人家把一切苦归纳为三大类，通常我们称之为「三苦」：第一个是苦苦，第二个是坏苦，第三个是行苦。苦难的事情再多，总不出这三大类。第一种「苦苦」，下面这个苦字是名词，上面这个苦字是动词。佛家常讲「八苦交煎」，这是八类，把它分做八类，八类的苦都是属於苦苦;前面四种是生、老、病、死，这是一切众生都不能够避免的。

　　「生苦」，我们都经历过了，但是非常健忘，忘得干干净净。佛在经典上告诉我们，佛用形容的话来说，当我们的神识到这个世间来投胎，寻觅父母，父母跟你有缘，你就看到一道光，你循著这个光去走，不知不觉就投胎了。与你没有缘分的，你决定不会到他家投胎，投胎来的都是有缘分。缘，确实有善缘、有恶缘。善缘，报恩的、还债的，这都算是善缘;恶缘，是报怨的、讨债的，这个属於恶缘。如果没有这四种缘，不会到一个家里来变成一家人，父母、夫妇、兄弟、姊妹，变成一家人，佛说都是这四种缘，我们凡夫不知道。所以有些人儿女非常好，很听话、很容易教;有些儿女非常难教、不听话，好像生性就是悖逆。我们读佛书晓得这种情形，听话、好教的，这是报恩来的;生性悖逆的，报怨来的。懂得这个事实真相了，一定要用智慧、要用慈悲善巧方便来调教，把过去的善恶缘都把它变成法缘，这就好了，把骨肉间的眷属变成法眷属。

　　佛都是教我们做一个转变，这样自自然然就能够转恶为善，转迷为悟，到极处的时候，转凡成圣。有些时候我们想转，自己功夫道力不够转不过来;至诚的心祈求佛菩萨感应，连世间圣人都说「诚则灵」，真诚到极处没有不能感通的。凡是不能够感通，我们自己一定要反省，我们的真诚心不够。就像世尊在《十善业道经》里面所说的，虽然我们行善，这个善里面还夹杂著不善，这就不诚，真诚里面不可以夹杂丝毫不善;换句话说，不能夹杂丝毫虚伪，我们的真诚心才能感动诸佛菩萨，能感动一切众生。这个道理我们要懂。我们要修真诚心、清净心、平等心、慈悲心，我们的境界自然就能转，这是讲头一个，生苦。

　　老，人不能不老。「老苦」，诸位现在虽然年轻，你看到老人，你自己不知不觉也慢慢就变老了，时间快得很。我学佛的时候二十六岁，现在想一想，就像在昨天一样，不知不觉衰老。人到中年之后，最幸福的不是财富、不是地位，是身体健康。身体不健康非常之苦，纵然有人照顾伺候，老苦依旧不能够避免。第三种，「病苦」。人每天吃五谷杂粮，不可能不生病。病痛之苦，我想许多同修都有经验，你都生过病。后面还有一个，「死苦」，我们时间还没有到，还没有死过，不知道死的苦怎么样。

　　生与死，佛说了。生苦，投胎到母亲，投胎的状况，佛讲怀胎十个月，这十个月胎儿，就如同在地狱里面过生活一样，所以叫胎狱。母亲喝一杯热水他就像在拔热地狱，喝一杯冰水他就像在寒冰地狱，苦不堪言。如果不是佛跟我们说，我们怎么想也不会想到。至於死之苦，死的时候，我们的神识离开这个身体，俗话说灵魂脱离肉体，那个痛苦，佛比喻说就像「生龟脱壳」;乌龟，活的乌龟，你把那个壳拔下来，他说神识离开身体痛苦就像这样的。所以人断气之后八个小时，最好是十二个小时不要碰他。为什么?他非常痛苦，你要碰他的时候，他感受的苦痛太大太大了，有的时候受不了。十二个小时之后他离开了，神识才是真正离开，通常八个小时没有离开，十二个小时是最安全。

　　生老病死，我们没有法子避免。真正修道的人，修到有相当程度的功夫，这个苦他能够避免;虽然有这些事，他不会有痛苦。可是后面四条你得要先做到，然后才能够避免老病死之苦。后面四条，第一个是「求不得苦」。你心里面希求的太多太多了，你求财富、你求地位、你求聪明智慧，你求的事情太多了，不能满你的愿望。谚语常说：「人在世间，不如意事常八九。」十之八、九都是不如意的，你就晓得人生之苦，「求不得」。

　　可是佛门里面又常说：「佛氏门中，有求必应。」这个话靠得住吗?确实是很可靠的。但是你要懂得求的道理、求的方法;你要不懂道理、不懂方法，你的求是求不到的。绝对不是说，你求升官发财，你在佛菩萨面前天天烧香、天天磕头、天天供养，这个求不到的，这是你不懂道理，也不懂方法。理论和方法佛在经典里面都讲得很详细。你不知道到哪里去学，有一个小册子叫《了凡四训》，我们过去曾经讲过几遍。袁了凡先生得到云谷大师的教导，他明白求的道理，也懂得求的方法;他求功名得功名，求富贵得富贵，求儿女得儿女，他都求得了，那是真的得到的。为什么?孔先生跟他算命，他命中没有的，命中没有，你求能够求得到，这是你真正得到;如果你不懂方法、不懂这个道理，你迷信的去求，是决定求不到的。《了凡四训》提供你一个很好的方法，我们依照这个方法去求，当然也是有求必应。但是世间许多人不懂方法，所以有求不得苦。

　　第二种「爱别离苦」。你所喜欢的人，不能常常在一起;你所喜欢居住的环境，你也没有办法去住。很多富贵人家，在许多风景区买了很多别墅，他很喜欢，但是他一生可能只能在那里住一天、两天，甚至於一天都没有住过，这很苦。自己不能去住，要请人去住，帮他看房子、帮他整理环境，还要给他工资，请他到那边去享福。这大概都是还债的，欠这些工人的债，还他债的，我们看得很多。喜欢的，自己不能常常聚会，这叫做爱别离苦。

　　第三种「怨憎会苦」。冤家对头，不喜欢遇到他，偏偏天天见面。你所爱的、你所讨厌的，都是过去生中所修的善、不善业。佛告诉我们，我们到这个世间来是干什么的?有许多人在问：人生有什么意思?有什么价值?在这个世间有一些辉煌的成就，就算有意义、就算有价值吗?诸位同修如果念一念印光大师给卫锦洲居士的一封信，你仔细想一想老和尚所讲的话。他举出历史上许许多多有名的人物，在历史上好像建的丰功伟业，佛眼睛当中看到，造业。他举曹操做例子，这在历史上也是很了不起的人物，自己虽然没有作皇帝，儿子做了皇帝。建立一个政权，由於自己的心术不正，杀人太多，那个福报，过去生中多生多世修的，一生几乎就享尽了，还有一点余福，儿子作皇帝，也不过是四十五年就亡国了，亡於晋。在过去有人杀猪，这个猪杀了之后，毛刮掉之后，那个身上有「曹操」两个字，证明曹操已经在畜生道里面投猪胎、变畜生了。

　　我们知道，罪业深重是先堕地狱，地狱罪受完之后变饿鬼、变畜生还命债;欠钱的还钱，欠命的还命，这个事情不能不知道。绝对不可以说杀生不要偿命的。你杀个蚊子、杀个苍蝇，你不要偿命，法律上没有规定要判你的刑;可是因果逃不了，你今天杀它，来生你再变苍蝇被他杀，你再变蟑螂被他杀，就这么回事情。所以佛告诉我们，「人生酬业」。我们要了解六道轮回的真相，我们的怜悯心就生起来了，绝对不会再杀害一个众生。这些小动物跑到我面前来的，我们杀的念头立刻就起来。那是什么?来还命的。我们想想，何必?过去他杀我，现在我也杀它，来生他又杀我，杀来杀去没有完的时候，冤冤相报没完没了，这个不能解决问题。我们真正觉悟了，这一生不再干傻事情，过去他杀我，现在我看它，我也不杀它，我们的帐到这个地方就一笔勾销了，这才是一个真正觉悟的人，是个真正明白人。

　　为什么会有爱别离?也是我们自己造不善业，破坏别人的家庭，使别人家庭不能够完聚，於是我们在这一生受到果报。古时候破坏人家的家庭的事情少，破坏畜生的家庭多，都受这种果报。特别是打猎，我们在《感应篇》、《阴骘文》里面都念到，打猎的时候常常破坏巢穴，这就是破坏人家庭，招来的来生不如意。所以什么样的因，有什么样的果报。我们现在受什么样的果报，晓得过去世造的是什么因，不善的业因我们还敢造吗?六根接触六尘之处，起心动念多想想，损坏众生的事情决定不可以做。别人占我们便宜、别人损害我，是我过去生中损坏他，绝对不可以有丝毫报复的念头;一定要懂得逆来顺受，解冤释结，过去生中的冤结，在这一生当中都把它解除，我们才能真正离苦。尤其是佛教导我们，基本的修行方法就是十善业。

　　十善业不是戒，戒跟善不一样。第一条，不杀生。蜎飞蠕动都应当爱护，不可以恣意杀害。不但不可以杀害，佛在经论上跟我们说得很清楚，众生因我而生烦恼，我们就有很大过失了。所以我们在经上常常看到诸佛菩萨，佛菩萨所在之处，令一切众生常生欢喜心，这是佛菩萨;我们所在之处，令一切众生常生烦恼，我们就错了。那个人讨厌我、不喜欢我，我怎么办?我看到他来了赶紧回避，躲著他一点，让他生欢喜心。他欢喜跟我见面，我跟他打个招呼;不欢喜，赶快躲著一点。所以佛教给我们存心要善良，要想十善。不杀生，不偷盗。不偷盗，绝不可以有占别人便宜的心，损人利己的事情决定不能做。这个做了往后要吃大亏，你所得的一些利润你不会保住，保不住的，你怎么样得来，你还怎么样失掉。这个历史上的记载太多太多了，用欺骗手段得来的，最后还被人骗去，因果循环。在我们现前社会里面，如果我们细心观察，这种果报太多太多了。我们要明理，要了解事实真相，知道怎样修福，怎样保持你的福德而不会丧失，这才是个真正聪明人。

　　八苦最后一条，叫「五阴炽盛苦」。这八种前面七种是从果上讲的，末后这一种是从因上讲的。五阴炽盛，要用现在的话来说，我们浅显的话来讲，就是你的烦恼习气非常重，身心不安，妄念妄想分别执著很重很重，你才会感招到前面七种苦报，这些都算是苦苦。欲界具足了苦苦，还有坏苦。如果你修行功夫不错，得到禅定，真正得禅定，欲伏住了，定功伏住了，你的心得清净，你生到四禅天。看你功夫的浅深，从初禅到四禅，这叫色界天。这个天里面这八苦没有;生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都没有。这很快乐，虽然快乐，他寿命有尽，寿命到了的时候，他还要死，於是苦就来了。所以色界天人平常没有苦，临终的时候有苦。临终的时候身体坏了，生病，身体坏了。他所居住的这些宫殿、一切享受，一样都带不走，真的是佛法里头常讲的：「万般将不去，唯有业随身。」所以虽然没有苦苦，他有坏苦。

　　最高级的凡夫，无色界天，他连身体都不要了。咱们中国老子说得好!老子说：「吾有大患，唯吾有身。」他说我最大的忧患，是因为我有身体，没有身体多自在!修世间的禅定，到第五个层次就出了色界，生到无色界。无色界也有四天，最高的，非想非非想处天。佛家通常讲「四禅八定」，八定包括四禅，四禅再往上面去还有四个阶层的禅定，这个禅定深，连身体都不要，所以坏苦也没有了，但是它有行苦。什么叫「行苦」?它的境界不能永远保持，寿命到了的时候还要流转，还是要搞轮回，不究竟。

　　佛给我们说欲界这三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦，三种苦都要受;色界天它受两种，它有坏苦，它有行苦，它没有苦苦;最高的无色界天，它只有行苦，它坏苦跟苦苦都没有。佛在大乘经上讲「三界统苦」，《法华经》里比喻说「三界火宅」，这个里面不安全。今天我们居住的地球，地球上的众生造的不善业太多、太重了，所以这个地球非常不安全;我们住在这里没有安全感，道理是因为造的不善业。因与果我们一定要搞清楚、搞明白。这是众苦，简单的就跟诸位说到此地。再多的苦，这个八种都能够包括了，八苦、三苦都包括尽了。

　　菩萨不计众苦，这个「计」是不分别、不执著。我们凡夫对这些众苦分别、执著，你就得受，你不能不受。佛菩萨到我们这个世间来，他是个再来人，他不是来受果报的，他是乘愿再来，帮助我们这些迷惑颠倒众生离苦得乐。他的表现有没有三苦、八苦?有，他也表演。像释迦牟尼佛他老人家示现的一生，他示现的有生老病死，也有求不得，也有爱别离，也有怨憎会，所示现的统统示现全了;在我们感觉，释迦牟尼佛跟我们差不多，实际上完全不一样。他是表演的，他没有分别、没有执著、没有妄想，他知道「凡所有相，皆是虚妄」，像《金刚经》上讲的，「三心不可得，万法无所有」，所以他就离苦。离苦就是乐，他得的是真乐。我们在这个世间是受果报的，是随业受报的;他不是，他是来度化众生的。怎么会一样?他的种种示现都是像唱戏唱给我们看的，让我们看了之后在里面恍然大悟，帮助我们开悟，永远安住在清净、平等、正觉、慈悲。

　　我们要学佛菩萨，必须把自己的业障放下。看破、放下，把自己的业障放下，绝不随顺自己的习气，不随顺烦恼习气，随顺诸佛菩萨的教诲，随顺诸佛菩萨的修行，我们在这一生当中，就能够转业报身为愿力身。这一生当中就可以转，问题是你懂不懂、你会不会。懂不懂是讲理论，会不会是方法。你懂得道理，知道方法，你就会转了。你这一转，就得大自在，你在这个世间也跟诸佛菩萨一样，随缘自在。这是菩萨说「不计众苦，少欲知足」。

　　诸佛菩萨示现在这个世间，有没有欲望?没有，什么欲望都没有。身体在这个世间，一切随缘，这个才自在;自己要想怎样怎样，就不自在了。与一切众生往来，能够恒顺众生、随喜功德，对於一切众生绝不加丝毫勉强;佛菩萨教化众生的态度，佛菩萨只是苦口婆心的教导，对於众生确实不加丝毫干涉，这是我们要学的。我们今天教学，为什么会生烦恼?因为你干涉学生。佛菩萨何以不生烦恼?他不干涉学生，「我教了你，你懂了，很好;你不懂，也好。我教你断恶修善，你肯听、肯做，很好;你不听、不肯做，也好!」所以佛菩萨就快乐，就不生烦恼。我们今天教人，这是凡夫心。劝你好，你听了、你照做，很欢喜，欢喜是烦恼;给你讲，你听了不肯做，依旧还作恶，心里就很不高兴，那也生烦恼。这是什么?这不能随缘。佛菩萨随缘，所以不生烦恼。一定要看破。

　　众生业障深重，不是一生能够得度的。我们是恨不得一生把众生都度了，比佛的愿力不知道强多少倍，自找烦恼!佛菩萨度众非常有耐心，这一生不能得度，没有关系，来生再来，来生还不能得度，下一生再来。佛菩萨可以等到无量劫之后再来度你，你什么时候愿意听话，他就示现;你不听话的时候，丝毫不勉强。我们要学这个本事，就能够自在随缘了。否则的话，你决定不会得到自在，你不会得到清净、平等、觉;你的心不清净，你的心不平等。自己没有得清净、平等、觉，怎么能帮助别人?帮助别人太有限了。我们同学，尤其是发心出家，不能不懂这个道理。你真的把这些道理搞清楚、搞明白了，放下自己烦恼习气，随顺佛菩萨的心行，我们这一生真有成就;决定要「少欲知足」。

　　「知足」不是说，我生活能过得去就知足，这还是不知足。什么叫真正的知足?恒顺一切众生，随缘之中绝不起心动念，你真的知足了。起心动念不知足，知足怎么会起心动念?不会计较这个有、那个没有，不会计较的。有也好，没有也好，一切都好。黄念祖老居士在这个经的注解，引用了《涅盘经》上所说的：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」这是佛在《涅盘经》上说的。《遗教经》说：「少欲之人，则无谄曲以求人意。」这一句话就是现在所谓是巴结人，少欲之人决不会巴结人;「亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。是名少欲。」这都是佛在经论里面所说的。无论在家、出家修行，对於物质生活需要淡薄，虽然自己前生修福得的是富贵，也要少欲知足，把你的福报，与一切苦难众生分享，你的福报就更大。

　　这部经上还说，佛叫著：「汝等比丘」，这是叫著出家的学生，「若欲脱诸苦恼，当观知足。」这是教给我们离苦的方法，你观察知足。「知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。」这一段经文我们细细去思惟。这一桩事情，我们常常看到小动物，只要留心观察，我们会开智慧。我们看看树上的小鸟，它有什么?它需求什么?看看树上的小松鼠，我们从这个地方体会到「少欲知足」。它所需求的仅仅是食物，除食物之外一无所求。再看看世尊当年在世，为我们所示现的，跟这些野生的动物几乎没有两样。释迦牟尼佛每天出去托钵，托一钵饭，日中一食，树下一宿。佛教给我们少欲知足，他老人家自己做出榜样来给我们看，那真正叫知足常富。什么叫富?你给我，我都不要，这是真富。世间什么人最贫?不知足的人贫困;知足的人常富。

　　《法华经・劝发品》说得更好!「是人少欲知足，能修普贤之行。」我们修净土，在这个地方读的是《无量寿经》，《无量寿经》经文一开端就给我们说：「遵修普贤大士之德。」这一句话重要，紧接著十六正士后面头一句话。由此可知，西方极乐世界全都是修普贤行的。佛在大经上跟我们说：「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。」换句话说，要证得圆满的佛果，一定要修普贤行。普贤行从哪里修?普贤行从少欲知足修。一个人不能够少欲知足，他就决定不能修普贤行。这个两句，你就想想是多么重要!

　　黄念祖老居士总结经论古大德的意思，做了一个总结，他说得好!「不於心外取法，无一法当情者，名为少欲。」这个境界高，换句话说，我们对於世出世间法还有丝毫的欲念，就不算是少欲，这个境界高。什么叫知足?「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足。」少欲跟知足都是称性之谈，我们明了，但是我们做不到。这是指的什么人?法身菩萨、明心见性的菩萨，这不是普通人，那真正是佛所讲的少欲知足。佛的意思很深很广，我们现在是凡夫，是在初学，尽量的减少欲望，减少希求，对我们修道会有帮助。

　　下面两句，『专求白法，惠利群生』。「不计众苦，少欲知足」，我们可以用一句话总结：放下万缘;也就是身心世界一切放下，决不要把它放在心上，心里头干干净净、一尘不染，这就是少欲知足的意思。然后「专求白法」，佛经里面讲白法，是对黑法所说的。中国人词汇里面讲善恶，善法、恶法;古时候印度人，他不是说善恶，他是说黑白，黑就是恶法，白就是善法。此地「专求白法」，就是专求善法。像《十善业道经》佛为我们开示，他说：「菩萨有一法」，菩萨有一个方法;「能断一切世间苦」，像我们前面讲的三苦、八苦，这一切世间苦。用什么方法?「昼夜常念善法」，就是专求白法。哪些是善法?狭义的说，十善业道;常念不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。

　　常念，这一种修为是消极的，从消极转变为积极就是「惠利群生」。惠是恩惠，要布施恩惠。怎么布施恩惠?利益众生，这就变成积极的;要把你的十善落实到日常生活当中，落实到工作，落实到处事待人接物。《十善业道经》的后半部，具体说明十善业道，如何落实在菩萨的六度，落实在慈悲喜舍这四无量心，落实在四摄法。四摄法就是人与人交往，摄受一切大众。落实在三十七道品，三十七道品包括了全部的佛法;天台家讲三十七道品讲藏、通、别、圆，藏教的道品，通教的道品，别教的道品，圆教的道品，那就包括了整个佛法。

　　我们再想想，怎样落实在我们念佛法门?这样才是真正做到「惠利群生」。群生，一切众生，不分国土、不分族类。族类包括有情、无情，包括我们现在看到的所谓是动物、植物，怎么样去利益他们;族类里面也包括苍蝇、蚊虫、蚂蚁，我们要「惠利群生」，不能伤害。对於这个小动物，不但我们不杀生、不偷盗，十善如何落实在爱护这些小动物身上，我们能够与这些动物，与一切鬼神和睦相处、平等对待，这个世界才会有和平，社会才会安定繁荣，人才会有幸福。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体，这里面的感应不可思议，我们要细心去体会。

　　怎样专求善法?善法里面的根本，就是基础，佛在净业三福里面告诉我们：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」众生造作罪业最重的是杀生，特别是杀害这些小动物。小动物是过去造的业、罪业太重，在畜生道变成这些弱小的动物，这个都是酬偿业报，它来还命债的。我们过去生中，生生世世欠多少众生的命债，当然众生也有欠我们的，这一种冤冤相报永远没了，非常残酷。我们明白、觉悟了，真正回头，彻底回头，再也不伤害这些动物。不伤害动物知道就是不伤害自己，爱护小动物真正爱护自己，自他是一不是二。

　　善法到究竟之处，就是持名念佛求生净土，所有一切善法里面，没有比这个更善的，这是到了顶点。因此我们要明白这个理论与事实真相，我们要认真修究竟圆满的善法。怎么修?劝人念佛求生净土，这是善法达到究竟圆满。怎么劝法?我自己要真干。我自己不肯修劝别人修，人家不肯相信。我们自己要真修，不但要真修，而且自己要发个愿，临命终时表演一招给大家看看，那就能度很多众生，要教大家深信不疑。就我们自己日常生活当中认真努力去做。

　　我们老林长陈光别老居士，他就为我们示现。他年岁大了，得了重病，行动什么都不方便，躺在病床上看我们讲经的录像带，过去我们讲《无量寿经》的录像带，他从头到尾看了五遍;他明白了，万缘放下，一心念佛。临走三个月之前知道，他们的家人给我们说，老居士在一张纸上写八月初七，写了十几个八月初七，家里人都不敢问他，八月初七那一天他走的，三个月之前晓得自己哪一天走。本来他大概是两年前就要走了，他跟李木源居士说，他说：「我要往生极乐世界了。」李木源居士哀求他，就是居士林没有一个德高望重的人，领导怕有困难，求他多住几年。他多住了两年，到这个时候他走了，把居士林移交给李木源居士来管理，他现在代林长。这是「专求白法，惠利群生」，给我们做了一个好样子。

　　我们念佛也要发一个愿心，一定要很认真的依照经典的道理、方法去修学，将来走的时候预知时至。如果真的专修白法，少欲知足，你临终的时候决定不会有病苦。没有病苦，预知时至，如入禅定，你的表演会比老林长高明得多，他是往生之前四年才真正遇到佛法，所以做这个示现。我们现在年纪很轻，这个身体很健康就遇到佛法，走的时候还躺在病床上，还不省人事，那就惭愧了，就大错特错!走的时候应当站著走、坐著走，自自在在的走。你要晓得，这个表演你度了多少人!我们的目的不是炫耀自己功夫，我们只有一个很真诚的愿望，希望大众看到我这么走，能对净宗生起坚定的信心，希望他们也发心念佛往生，我们有这一点诚意，决不是在炫耀自己功夫。「佛氏门中，有求必应」，你求这个，我想一定会求得到，三宝会加持。所以以这个来帮助众生，来布施有情，做无比殊胜的利益。

　　『志愿无倦』，「倦」是厌倦。世间一般人初发心的时候，那个愿好像挺坚固的，实实在在说，禁不起时间的考验。古人有所谓：「学佛一年，佛在眼前」，很诚心;「学佛二年，佛在天边」，距离远了;「学佛三年，佛化云烟」，没有了。这是说明什么?说明你发的心叫露水道心;露水很短暂的，太阳一出来就没有了，这怎么能成就?不成就就罢了，可是你不晓得后遗症可麻烦了!这个很少人想到。后遗症是什么?让社会大众看到你这种行为，对佛法生轻慢心、生毁谤心，这是由於我们自己做得不善，给别人造成口实，别人造许多严重的罪过，是我们引发他的、引起他的。我们有没有责任?不能说没有责任。佛法出家不好玩，这个一定要知道。做得不如法，就是破和合僧。「我虽然没有破和合僧，但是我做得不如法」，佛所教诲我们的，我们没有认真的去做，给社会大众看到疑惑、毁谤，造种种口业，我们这个过失就该堕地狱了。古人所谓「地狱门前僧道多」，这个话不是没有原因。我们造作一切不如法，给社会大众的口实，我们就要承担罪过。所以志愿一定要坚定，不能够疲厌。

　　普贤菩萨发十个大愿，诸位都晓得叫十大愿王，每一愿末后都说：「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。」我们也常常念，念完立刻就忘掉了，没有把它记在心上，没有把它当作一回事情。譬如礼敬，而「虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。」这是真正的志愿无倦。当然这是法身大士、等觉菩萨的弘愿，我们做不到，也要认真努力去修学，不能说做不到就算了。菩萨弘愿，诸位一定要知道，不在形式，要在实质。能修普贤行的人，念佛决定往生;不但往生，你生到极乐世界，一定是在实报庄严土，绝对不是在同居土、方便土，不在这两土，决定在实报庄严土。只要我们认真努力，真做得到。

　　「礼敬诸佛」，什么是实质的礼敬?你首先要晓得，「诸佛」这两个字怎么讲法。诸佛是讲过去、现在、未来，十方三世一切诸佛。过去佛，我们在《佛名经》里面看过，释迦牟尼佛介绍的;现在佛，佛也给我们介绍一些;未来佛，是谁?佛跟我们说，一切众生皆是未来佛。换句话说，我对一个众生没有敬意，我的礼敬就欠缺。我们能不能对一切众生都有敬意，这个敬意是我对於诸佛菩萨那个礼敬没有两样。这个事难，尤其对於自己的冤家对头，看到就讨厌，不报复也算不错了，宽宏大量，还要把他当佛来看待，这个好难!我们做不到，就没有法子修普贤行，往生品位就低一点，没那么高。真正能做到，刚才跟诸位说，蚊虫、蚂蚁都是诸佛。要修普贤行的人，对於这些小动物也跟看诸佛如来无二无别，真正是恭敬供养。看到它们堕畜生道，自己一定知道忏悔业障。它为什么堕畜生道?业障太重。我们自己造深重之业，来生也会堕畜生道。所以看到他们，自己知道忏悔。

　　普贤十愿里面最重要，就是前面四愿，一定要落实。严格的来说，修净土法门必须要修普贤行。可是我们业习烦恼太重，普贤行对我们确实有困难，我们只能够随分随力的去修学，但是一定要懂得这个道理，了解事实真相。虚空法界除自己之外，自己一个人是凡夫，这是《华严经》善财童子为我们示现的，除自己之外，没有一个不是诸佛如来，都是诸佛如来示现来教我的。他示现的善法，我看到了，我要向他学习、效法他;他示现的恶法，是来提醒我，让我反省我有没有恶法，我要有这个恶，赶快改过。所以顺境、逆境，善人、恶人，统统是诸佛菩萨示现的、应化的。我们能存这一种心，能懂得这个道理，这样修行一生圆成佛果。凡夫证得究竟佛果，哪里需要三大阿僧祇劫?不需要。所以要三大阿僧祇劫、要无量劫这么样艰苦修行，不懂得事实真相，不懂得这些大道理，不能够随顺佛陀的教诲，所以才有这么艰难，才修得这么苦。一切通达明了，决定随顺佛陀教诲，不再随顺自己烦恼习气，一生成就了。

　　善财一生圆成佛道，《法华经》里面讲得更殊胜，龙女八岁成佛。龙是畜生道，八岁是儿童不是大人。畜生，年纪那么小的畜生，都能在一生当中证得圆满的佛果，何况其他的善道众生!这是世尊在这里勉励我们，做出这些榜样来给我们看。我们今天不能成就，这常常讲，进进退退，进一步退十步，怎么能成功?「志愿无倦」，他是精进不退。一个人真的到精进不退，这一生就成功了。我们环境上的退缘太多，六根接触六尘境界，境界的诱惑都是教我们退转;我们没有定功，没有能力克服环境;换句话说，看破、放下我们做不到，所以修行这么苦，虽然天天用功努力，很难得看到进展。果然能够看破、放下，那个进步是一日千里，不可限量。

　　末后这一句说得好!『忍力成就』。忍，要忍耐，你要能忍受得住。古德讲「忍」有三种，实在是忍辱波罗蜜里面也讲三种忍。第一种是我们生活的困境，要能忍受。如果不能够忍受清苦的生活，你的心定不下来，心定不下来，道业就很难成就。所以要能够安於贫苦的生活，不必把自己的生活水平向上提升。真正修道人生活随缘，从前是乞食、是托钵，乞食，现在我们的生活随缘。居士林的生活算不错，如法。为什么?所有一切的供养、饮食供养，都是许许多多信徒送来的，非常丰足。上一次我们前总统，到这边来参加发放度岁金，看到我们这个伙食，他非常羡慕。他说：「你们吃这么多菜!」他说：「我才吃五个菜。」总统家里面吃饭才五个菜，居士林十几道菜，所以他很羡慕。可是我们在这里修行要懂得知足，这么多菜里面选个三、四道就可以了，不要每一样都选，不要一看到就贪心起来了，那怎么行!也跟托钵一样，我们自助餐，拿个盘子就托钵，选择自己需要的三、四样就好，不要超过五样，五样你就超过总统了。所以我们一定要不起贪心。饭菜不好，不起瞋恚心。这个道理要懂。

　　从前安世高到中国来弘法，在江西[共+阝]亭湖度他的同学，过去生中的同参道友。现在他得道了，安世高的道行很高，他究竟是什么果位，我们不知道，但是就他的一生修行弘化来看，肯定是阿罗汉以上，决不是在四果之下。他翻经有《无量寿经》，很可惜失传了，没有传下来。如果就《大乘无量寿经》上来说，他决定是法身菩萨，不只阿罗汉，法身菩萨。他度他这个同学，他这个同学做了龙王，堕在畜生道。畜生，神道，它的身体是蛇身，是一条大蛇，他去度他这个同学。给它诵经念咒祝福它，这个法事做完之后，他就跟它说：「你出来让大家看看。」这个龙王不好意思出来，身体不好看。他说：「不要紧，让人家看看能种善根，消除你的业障。」它就从佛龛慢慢爬出来，是一条大蛇，法师给他念咒，这个蛇就往生了，所以以后这个村庄叫蛇村。安世高坐船到南昌去，在船上看到有一个穿白衣服的人，向他拜了三拜，这个人就升空走了。安世高告诉旁边的人，刚才来拜我的，就是这个龙王，他已经生忉利天。诸位要知道，祝福、超度，最大的力量只能够超度到忉利天。夜摩天以上一定要自己修行功夫，自己没有修行功夫，单靠超度是去不了的。所以超度最大的力量，帮助你生忉利天。夜摩天以上要修定，定没有成功叫未到定;多少有一点定功，才能够往上超升。

　　有人问：「你的同学，从前在一块修行，为什么你证果了，他堕到畜生道?」他就说：「我这个同学过去明经好施。」你们想想，「明经」，他是个讲经说法的法师，通达教理，所以他堕在这个畜生道作龙王。这个龙王非常灵，大家到那里求很有感应，非常灵验，这是他明经。他的信徒非常之多，周围一千里的信徒都来拜这个龙王，香火非常盛。那是什么?福报大。他欢喜布施，所以福报大，法缘殊胜。「明经好施」，在我们想，这真正是好法师，真是难得。什么样的罪过?托钵。那个时候都是出去托钵，托钵的时候，托的饭菜不太好，心里面就不高兴，觉得自己修行也不错，也做了不少功德事情，回报偶尔托钵的时候饭不好，就心里很难过，这个原因堕到畜生道。我们自己想一想，我们修行能不能比上他?我们今天接受这些物质供养，心里有没有不满意?如果心里还有一点不满意，你就想到你将来会作龙王去了，太可怕了，不是开玩笑的事情。所以我们自己一定要训练自己，对於物质生活水平要降低，决定不能够贪图享受，果报不得了。第一种，是生活环境要忍耐。

　　第二种是「不饶益忍」。也就是说人为的加害，这是平常我们最能接触到的，别人责备你，甚至於无故的侮辱你、陷害你，我们要能忍;特别是我们对别人好，善意，人家回报过来是恶意，更要忍，这是第二种。第三种是「修法」。我们修学不能忍不行，佛在《金刚经》上教导我们：「一切法得成於忍。」是说世出世间一切法，那个「忍」的意思非常之广、非常之深。忍辱对治瞋恚，佛法常讲：「一念瞋心起，百万障门开。」我们看看安世高这个同学，落得这种下场，我们自己确确实实要高度警觉。为什么?我们的修行不如人家，我们造的罪业，必定比他严重不晓得多少倍。他堕在畜生道作神，我们可能将来就变成小蛇。不是像他那个大蛇作龙王，我们做龙王的虾兵蟹将，去搞这些东西去了。

　　所以想想古大德这些业因果报，好好的做为自己检点反省。我们将来能有什么成就?所有成就里面，往生是第一殊胜。我们能有把握吗?你要问有没有把握往生，可以说这六句经文就给你很好的答案。这六句你真的懂了，你真的一生都能够奉行，都能够不违背，那你就得到保证，你这一生决定往生作佛。过去生中、这一生当中，你所造的种种罪业都能够消除。如果这六句做不到，我们的罪业没有法子消、消不了，临终再不能往生，麻烦就大了，必定堕恶道。