净土法门法师：无量寿经（第1-5集1994年）－

净土法门法师：无量寿经（第1-5集1994年）

　　无量寿经(新加坡二次宣讲)　　(第一集)　　1994/11　　新加坡　　档名：02-027-0001

　　诸位法师、诸位同修：今天我们感到非常的幸运，无限的喜悦，能在新加坡居士林与诸位同修共同学习净宗的大经。本经在过去曾经在弘法团讲过一遍，也是三十次讲完，而当时留下来的录音带很快的就传遍了许许多多的国家地区。这是我们新加坡与全世界结下来殊胜的法缘。这次贵林的李木源居士邀请我将大经再讲一遍，目的在哪里?前面一次留的有录音带，希望这次能够留一套录影带，一般讲录相带。好!我们圆满这个愿。当然这些年来的念佛修持跟过去境界不相同，换句话说，我们读诵这个大经，更是能落实在我们实际生活的层面，这样我们才能够得到经典殊胜而真实的利益。

　　今天是开经的第一天，因缘的部分我想我们可以省略，过去讲过很多遍。现代人的心理，学佛也不例外，随著整个时代的趋向，我们总是要求新、要求变、要求快速。在佛法修学证果要达到这三个基本的要求，这部经、这个法门可以说是非常的适合。实实在在说，世出世间第一殊胜一定是很简单、很容易，像中国学术的大根大本是《易经》。易是简易，简单、容易。佛法是世出世间最殊胜的教学，它当然符合这个原则。

　　虽然世尊当年在世为我们讲经三百余会，说法四十九年，但是我们知道，总归结起来，不外乎戒定慧三学，可见得确确实实是简单、是容易。一切经无非是把戒定慧三学详细的为我们说明而已，这展开来就是一切经。在本宗所说的也非常简单、扼要。蕅益大师综括净宗的经典，在《弥陀要解》里面给我们指出来信愿行，与世尊总纲领有没有违背?这是我们必须要知道的。信，我们要信戒定慧，愿也是戒定慧，行还是不离开戒定慧。诸位细细的去体会这个意思，我们才能够将世尊一代时教的纲领掌握住。我们的修学既简单又容易，而且正如同古大德所说的稳当快速，使我们求新、求变、求速确实达到了。

　　这部经在经文当中跟我们讲了三种真实，这是我们必须要注意到的。第一个是「开化显示真实之际」，这一句非常重要。开是开示，世尊为我们开导，也就是教导我们;化，这是教学的成绩。我们接受世尊的教导，果然就起了变化，世间的教学要求要变化气质，佛法的教学要求我们转凡成圣。这个转就是转变，我们今天是凡夫，听了佛的开导之后，我们就能转凡夫为圣人;圣人就是常说的佛菩萨。也就是说，学佛的人如果不发心作佛，那可以说你的佛就是白学了。

　　学佛就是要成佛，跟释迦如来、弥陀如来、一切诸佛如来无二无别，这是我们学佛的目的。中国的禅宗常说「明心见性，见性成佛」。说明修学的目的就是要明心见性，见性成佛。本经里面讲开化显示真实之际，真实之际就是真如本性;这一句跟禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，没有两样，只是方法不相同。禅宗用参究的方法，净宗用念佛的方法，念佛比参究容易太多，方法容易、方法简单，成就实在讲没有两样!甚至於古德说念佛的成就超过禅宗，这个话也不无道理，我们讨论到经文的时候诸位自然就明白了。

　　第二是「住真实慧」，也就是说我们相信戒定慧，我们愿意修学戒定慧，这就是住真实慧。住是安住，心里面安住。唯有安住在真实的智慧，他才深信不疑，他才热烈的去向往、追求戒定慧三学。这是说我们自己修学所得到殊胜的利益成就。那我们对於别人同样也是真实不虚，经文里头告诉我们「惠以真实之利」。惠是赠送给别人，给他什么?给他真实的利益。真实的利益就是大乘佛法，大乘净宗的佛法没有比这个更真实，没有比这个更殊胜。本经具足这三种真实，这是非常希有的一部大经。经文并不很长，内容涵盖了也就是包容了世尊四十九年所说的一切法，无论是显教、密教、宗门教下，都在这一卷经之中。所以这是一大藏教的总纲领，万万不可以疏忽。

　　诸佛菩萨、古来的大德们异口同音的告诉我们，这个法门确确实实是三根普被，凡圣齐收，这是说它的利益不可思议。上自等觉菩萨，像《华严经》上我们看到的文殊、普贤;华藏世界的候补佛，在《华严经》的末后这两位菩萨，率领著华藏世界四十一位法身大士念佛求生净土。上上根人往生，下下根人同样也有分，甚至於五逆十恶的众生在临命终时遇到了善友，教导他这个法门，他也能成就、也能往生。由此可知，这个法门度众生之广，没有任何一个法门能够跟它相比。

　　我们知道有一些大经很究竟，无论在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人没分，没法子修。有一些经论方便，但是不究竟，不究竟不能成佛;成个阿罗汉，成个菩萨，那不叫究竟。既方便又究竟，唯独此经。这个经是成佛的法门，而且方便至极，所以我们人人有分!我们在座的同修，可以说善根福德都不可思议，如同经上跟我们所说的;如果不是善根福德具足，对於这个法门很难接受，很难依教奉行。正如同《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，我们遇到这个法门，的确是我们无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，我们才能够遇得到。

　　这个法门决定不是普通法门。古代高僧大德们说过，即使是《华严》、《法华》也只是本经的引导;换句话说，《华严》、《法华》引导我们归向净土。这个话当然不过分，因为《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这有证据的，这不是随便说的。而我读这句话，这感触比别人深，为什么?因为我对於净土法门生起信心，确确实实是《华严》、《法华》、《楞严经》把我诱导到净土法门来的。所以古人这句话是深深的令我感触到，我就是由这个地方入净土的，好像他这个话就是对我说的一样。

　　《楞严》上告诉我们「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是讲我们修学所得到的利益与成果。方法尤其说得精要，「净念相继」。都摄六根就不必说了，因为净念一定都摄六根，不能都摄六根，你怎么能到净念。关键就在个「净」字。净是清净，心地清净，决定不能够夹杂、不能够怀疑，相继就是不间断。由此可知，这个法门它修行的要领，不怀疑、不夹杂、不间断，决定能成功。经上告诉我们「自得心开」。自得心开就跟本经前面所说的开化显示真实之际是一个意思，也就是说明心见性，自自然然到达这个境界。这是说明了我们有分，不但我们有分，我们的成就跟古往今来的这些上上根人也没有任何的差别。我们对於这些明白了，自然产生信心，自然感到庆幸。

　　刚才说，我们求新、求变、求速，根据什么样的道理，如果理论不清楚、理论不扎实，我们的信心就很难建立，这一点非常重要。所以古德讲经，在未讲经文之前，一定要将佛说这部经的理论、根据说出来，使我们对它产生真实的信心。这一切大乘经都是依据实相而说的，所谓实相是事实真相，那当然我们就放心了。所说的全是事实真相，不是佛的理想，不是佛的推测，所说的全是事实真相。

　　佛告诉我们，这一切万法唯心所现，唯识所变。在《华严经》上讲的，唯心所现，所以一切万法没有两样，不异!唯识所变，既然变了，当然就不是一样的，就不一。许多大乘经论给我们说「不一不异」，而我们对於这一句话很不容易体会，所以古德为了为我们说明，不得已举个比喻来说。比喻，诸位晓得，只能比喻到一个彷佛，没有办法那么样的逼真，是希望我们从比喻当中细心去领会。譬如说「以金作器，器器皆金」，这个比喻让我们去体会。金是体，我们用黄金，现在最常用的做金炼子、金镯子、金耳环，乃至於一切用品，但是那个金是一样的，没有两样，都是金做的。金是体，没有两样，都是一样的，金器。可是从器上来看，炼条跟镯子不一样，镯子跟耳环也不一样，相不一样，用途也不一样。这就是我们讲到体相用，一切万法的体是相同的，相不相同，作用不相同。相、用不相同。我们首先要把这个认识清楚。《大方广佛华严经》，「大方广」三个字就是形容宇宙万法的体相用。大是赞叹体的，方是说相，广是讲作用，作用是无量无边。这是我们先要把纲领抓住。

　　那个戒定慧从哪里来的?都是从事实真相里面说出来的。佛在经上常说「精一中和」，这都是给我们讲的修行的纲领。精一就是定，中和就是戒，特别是大乘佛法主张中道，我们中国儒家实在讲也很了不起，儒家讲中和，都知道用中!这是真实的智慧，这样才能够达到佛之知见，像《法华经》上说的「开示悟入佛之知见」。佛之知见就是慧，戒定慧是从这儿来的。由此可知，戒定慧不是佛的发明，是从事实真相里面显示出来的。用现在人的话说，这是真理，决定不能违背;在我们佛法里面讲性德，是你真如本性里面、是你自己真心理体里面的德能，本有的德能，不是从外来的。随顺法性就是随顺戒定慧。戒定的作用能够帮助我们证得大菩提、大涅盘，这是佛法修行究竟圆满的果位;在本经里面就是一心不乱，定慧等持。

　　因此，我们才真正明了诸法必须融通，必定融通。要能达到这个境界，对我们个人来讲，诸法就是我们身体许许多多的细胞、器官，融通没有障碍，我们身体就健康，百病不生，健康、长寿、快乐在佛法上你可以得到!家庭里面，我们每个分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福;社会大众能够做到融通，社会和谐，社会繁荣;乃至於再扩张世界和平，这是佛法。

　　佛法在今天必须落实在真实利益的基础上，我们才会感觉到这佛法真的是我们需要，而且在这一个时代当中是我们最迫切需要的。但是也许有一些同修说，我也常听说，学佛的人不和，不是像我们所讲的，不是像佛在经上所说的。佛讲的没有错，他没去做!这个责任不在佛，他没有依教奉行。甚至於学佛多年了，佛教是什么不晓得;皈依很多年了，什么叫皈依也不晓得。那就难怪!

　　今天有一个小册子，是我们此地一位同修他发心印送给大家的，《认识佛教》。这个小册子是一九九一年在美国佛罗里达州迈阿密所讲的，台北有几个同修整理出来，印成这个小册子。这一本书可以帮助诸位同修明白什么是佛教。我们学了佛，人家问我们什么是佛?这答不出来是很难为情的事情。我们总要能说得清清楚楚、明明白白，我们学佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我们才能得到佛法真正的利益。

　　在净宗我们尊崇的导师阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。阿弥陀佛所代表的真实之际、真如本性，这是佛宝，三宝里面的佛宝;住真实慧，这是法宝;观音代表慈悲，大势至菩萨就代表智慧，慈悲是僧宝。所以从法上来说，这两位菩萨的法是属於法宝，两位菩萨人就是僧宝。我们供养西方三圣，三宝具足，这就是我们自性三宝，是我们全体的德用，也就是我们真正的皈依处。前面我就跟大家简单介绍到此地。

　　下面我们从经题看起，这省略的地方很多，因为前面一次所讲的可以补充。本经的经题「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，这个题我们可以分为八个段(小段)来介绍。题是全经的纲领，对於经题明白了，全经的大义也就了解一个大概。经，我们知道都是佛说的。为什么有些经上有「佛说」这两个字，有些经上没有?譬如说诸位很熟悉的《金刚般若波罗蜜经》，前面没有佛说;《大方广佛华严经》前面也没有佛说;《妙法莲华经》前头还是没有佛说;我们这个经上有佛说，小本《弥陀经》上也有佛说。这在古人翻经，定这个题目有一个规矩。凡是这个经文正宗分里面第一句话是佛自己说的，通常这一类的经典冠上佛说;如果正宗分是佛弟子发问的，佛然后再解释，那第一句话不是佛说的，就不用「佛说」这两个字。这是译经法师给经典立题的一个规矩。

　　「佛」，是印度梵语音译的，它的意思是觉，觉悟的意思，佛是觉悟的意思。它里面包含自觉，自己觉悟，彻底觉悟了，对於宇宙人生的真相彻底明白了，这是自觉;同时又能够帮助别人觉悟，叫觉他，帮助别人觉悟;乃至於达到究竟圆满，这才能称之为佛。因为阿罗汉，小乘阿罗汉、辟支佛他也觉悟了，对於宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化众生很难!你看《地藏菩萨本愿经》上说「阎浮提众生刚强难化」。你好心去帮助他，他还不接受，甚至於倒过来还找你麻烦，所以小乘人就不太乐意去帮助别人。你求他，他肯帮助你;你不求他，他绝对不自找麻烦，这是小乘圣者。那大乘菩萨他不怕麻烦，所以他能够主动的去帮助一切众生，这是非常难得，自觉觉他。

　　但是菩萨没有达到圆满。所谓圆满，必须是见思、尘沙、无明烦恼统统断尽，那才叫圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，换句话说，他还是不圆满，像文殊、普贤为什么求生西方极乐世界?到西方极乐世界没有别的，就是去断最后一品生相无明，这就说明了要断这个三种烦恼，西方极乐世界是最理想的修学环境。假如毗卢遮那佛的华藏世界断烦恼要很容易的话，文殊、普贤又何必求生净土?必定是西方净土比这个华藏世界来得容易，他才去!这才能讲得通。显示出西方世界的确是无比的殊胜。

　　此地这一尊佛就是本师释迦牟尼佛。这个经上冠上「佛说」，就是本师释迦牟尼佛所说的。可是这一部经特别，净土三经特别;《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，净土三经上面都有佛说。而这尊佛不仅仅是释迦牟尼佛，可以说他涵盖了十方三世一切诸佛，为什么?一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不讲净土三经的。其他经不一定讲，要看机，契机;不契机，佛就不说了。这三经，所谓三根普被，凡圣齐收，所以一切诸佛都讲，因此这个经题上冠上「佛说」，唯独这三经特别。这个佛包括一切诸佛，这是我们一定要把它认识清楚的。你才晓得它跟其他的经典不相同、不一样。

　　「说」这个字，古时候是喜悦的意思，欢喜才说。人与人见面，很欢喜，那话就多了;要是不高兴，一句话也没有，喜欢才说!古德解释这个字是「悦所怀也」，佛心里面常常想著、常常念著，这一下遇到有机会了，很欢喜的为我们说出。佛的心事是什么?凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我们凡夫不一样。佛的心事就是度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，帮助众生了生死出三界，帮助众生快快成佛，这就是诸佛如来的心事。除此之外，佛没心事。今天看到大众根机成熟了，你想想看这多欢喜，无比的欢喜;不是普通的机缘，成佛的机缘成熟了，也就是说可以把成佛的这个方法，这个经典传授给你。你得到了，你这一生就作佛了，这不可思议!

　　佛在大乘经论常常告诉我们，凡夫要想修行成佛，要经历三大阿僧祇劫那么长的时间。你得到这个法门，几天工夫就够了，哪里要长的时间?《弥陀经》上讲，若一日到若七日就成功。换句话说，这一生当中决定成就。你说佛遇到这么一个人，他那个高兴的确不是我们能够形容得出来的。能够接受净土的法门，在这一生当中，你能够得到究竟圆满的利益。蕅益大师在《要解》里面给我们说「佛以度生为怀，众生成佛的机熟了」。这句话的确从前没人说过，蕅益大师的确这个话说到佛的心坎里去了，真难得。为说难信之法，这个法，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都难信!这难信，你为什么会相信?你成佛的机会这一生成熟了，现在成熟了，所以你相信、你能接受。佛确确实实能帮助我们，在短短的一生当中究竟解脱，所以欢喜快乐为我们说这个法门。「说」的意思。

　　第三小节是「大乘」，大乘是比喻。这个乘在古时候念(ㄕㄥ、)，现在我们大家都念乘，我们就念乘;念古音反正没有人懂，人家听了觉得怪怪的，感觉到很别扭，是不是?所以，大家错了，我们就跟他一道错，这个意思不错就好了。实在讲是运输工具，就是车。车有大车、有小车。古时候的小车，羊车，羊拉的车;鹿车，鹿拉的车。羊跟鹿都不大，所以拉的车一个人坐的。这个大车是什么?马车，马车就大，可以坐很多人。所以这个经上常讲大白牛车，这是形容大车;其实大白牛车就是马车。当然现代科技发达了，现在小车也可以坐四、五个人，大车像火车要坐几百人，这是从前人不敢想像的。所以这个「大乘」就是普度众生的意思，利益一切众生，小乘是利益自己。利益自己，这小乘。

　　这部经里面所说的「能念之心」，这是教我们念佛。能念之心，本来是佛，心即是佛，佛即是心，能乘者大;起心念佛，念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德说，这个法门是大乘里面的大乘，了义之了义，了义经中的第一了义，把这部经赞叹到了极处。

　　底下是「无量寿」，无量寿是性德，是我们自性真心本具的德能;梵语叫阿弥陀佛。阿弥陀三个字是梵音、密语，就跟咒是一样的，含义无量。如果我们从字面上来看，阿是无的意思，弥陀是量的意思，无量，自性的德能无量无边。佛在经上将无量义只给我们说了两个意思，无量光、无量寿。诸位要晓得无量光、无量寿只是无量义里面的两个意思。这两个意思很殊胜，因为寿命可以代表时间，过去、现在、未来，光明遍照可以代表空间。说一个时、说一个空，时空里面所包含一切的无量，没有一个漏掉。这两个意思很好。

　　所以诸位要晓得这个无量里面含义非常广。譬如我们讲无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，种种无量，一切无量都在这阿弥陀意思里面。可是古人又说过，一切无量里面，寿命是第一义，这话讲得也很有道理。为什么?假如没有寿命，所有一切无量也就落空了。譬如现在人很现实，你有无量的黄金、无量的财宝，那没有寿命，那你这些一切财宝都被别人去受用了，你也得不到。一定自己要有寿命，才一切都得到。所以一切无量当中，寿命是第一义，这个话说得也很有道理，也不错。

　　这是西方极乐世界导师的德号，也说明了阿弥陀佛在因地的时候，也就是在没有成佛，像我们现在这种状况，初发心学佛的时候。我们在经上都可以读到，法藏比丘在因地里面他的大愿大行，一直到他修行成佛;成佛之后以种种善巧方便庄严净土，接引法界一切众生到西方极乐世界去修行证果。换句话说，他提供我们最殊胜、最圆满的修学环境，让我们到那个地方去成就。这也就是这部经里面所说的。

　　「庄严」就是我们今天所讲的美好，佛法称之为庄严。经上说「一向专志庄严妙土」。阿弥陀佛可以说从初发心一直到成佛，一心一意在建设西方极乐世界这个道场，这一个美好的修学环境，提供给一切大众来修行，这就是一向专志庄严妙土。我们也能够感觉到此地居士林这个道场，这一边上从诸位董事，下至所有一切林友们，我每次到新加坡来参学，所见到的、所感到的，大家也是在一向专志庄严妙土。我们每次来看环境都不一样。这与阿弥陀佛的因地就接近、相似，提供给同修们到这个地方来参学。使我们有一个非常美好的环境，在这个地方听经，在这个地方念佛，在这个地方共修。

　　经上又说「庄严众行」。这是我们要认真努力去做的。这一句话什么意思?我们依照经典所说的理论、教诲作为标准，要认真的依教奉行。佛在经上教我们哪些不可以做的、不应该做的，我们决定不做;哪些事情是真实的功德，我们应当努力去做的，我们就认真的去做。断恶修善，这就是庄严众行。行是行为，使我们的行为与性德都能相应。修学性德必须要有很深的认识，慧解，智慧明白一切事实的真相，然后你自然会非常的欢喜去做。

　　佛告诉我们，我们的大恶，我们的恶根是什么?贪瞋痴三毒烦恼。三毒!佛首先教给我们的要把这三毒烦恼拔掉、拔除，我们才是一个健康的人，才是个好人，健康的好人，没病。有这三毒，这个人都不健康，他这里有毒;毒会发作，发作就成病!所以无量无边的疾病从哪里来的?就是三毒烦恼发起的。三毒拔除了，你的病就没有了，从此之后不会再生病了。病根就是三毒，贪瞋痴。佛教我们用布施拔除贪毒，用忍辱去拔除瞋恚的毒，用智慧拔除痴毒。所以菩萨六度就是对治三毒烦恼的。所以佛教给我们要布施，你看菩萨行里面第一条就是教我们要布施。布施的功德利益无量无边。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我们印经布施，现在可以做卡带，录音带、录影带布施，三种布施统统具足了。你印经做卡带，要用钱，钱是财布施;里面的内容是佛法，法布施;大家闻了法之后，心开意解这个恐怖就离开了，无畏布施，一举三得。谁会做?聪明人会做。

　　我明白这个道理，我初学佛的时候老师教给我的。我明白了，我就非常喜欢修学这个法门，所以大家供养我的，我全都印经布施了。今天道场诸位用的这个经本，这经本印得很好，原本是新加坡做的，我们在台湾印的，也是这一边的同修发心。这个本子在台湾印的成本大概是美金一块钱，印一万本，跟一万个人结法缘，这心里多欢喜，而且是最殊胜的法缘，真实的庄严，「庄严众行」。这是我们举一个例子来说明。

　　经上又说「我已成就庄严佛土清净之行」。这都是说明阿弥陀佛修因证果，成佛之后依旧不忘庄严佛土，依旧不忘清净之行，提供这样一个好的场所成就大众。这经题上「大乘无量寿庄严」都是属於性德，我们自性里头本来具足的;就像六祖大师开悟之后，他老人家所说的「何期自性本来具足」。大乘无量寿庄严都是本来具足的，可是我们今天把性德迷失掉了，不能现前。因此一定要有修德才能够显出性德，也就是说，修行对我们来讲非常重要。修什么?怎么个修法?要把我们与性德相违的这一些习气毛病把它修正过来，我们的性德自自然然就开显了。经题上「清净平等觉」这三句就是教给我们修学的总纲领。

　　先说「清净」。我们的身口意三业，业是造作，我们所造作的不清净。第一个我们的心理不清净，心里面有妄想，妄想是迷惑。觉悟的人没有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的样子，迷的相状。有烦恼，烦恼更是严重的污染。贪欲、瞋恚、愚痴、贡高我慢，这些严重染污了我们的清净心。这就是凡夫跟佛不相同的地方在哪里。佛菩萨的心是清净的，凡夫的心是污染的。我们怎样把这一切心地的污染，我们现在人讲精神的污染、思想的污染、见解的污染，怎样把它洗得干干净净，恢复自己的清净心，这是佛法修学里面的中心。因为心清净了，你的身口自然就清净，心是主宰!

　　佛在一切大乘经论里头常说，常常教导我们「一切法从心想生」。这句话非常重要。佛教给我们这个法门，这个法门快速稳当的成佛，实在讲就是根据这个原理。一切法从心想生，那为什么不想佛?念佛，想佛「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是根据这个道理。凡夫迷惑颠倒不懂，天天打妄想。打妄想就做凡夫，想佛就成佛，想菩萨就成菩萨!天天想赚钱就变饿鬼，因为鬼贪财。佛给我们讲鬼是贪心，地狱是瞋恚心。不可以发脾气，常常发脾气、天天发脾气，这造的地狱业因，不好，那就是想地狱。想发财就是想作饿鬼，不好!所以为什么不想佛?想佛就到极乐世界去成佛去了。根据这个道理说的，一切法从心想生。

　　想佛、想菩萨心是清净的，就把我们无量劫来的污染洗刷掉了。本经里面教给我们「洒心易行」，怎样洒心?念阿弥陀佛、想阿弥陀佛;除阿弥陀佛、西方极乐世界，其他的统统不想。这是真话。现在人迷，迷得很重，认假不认真。真的是阿弥陀佛，他不相信;假的是什么?钞票!偏偏相信，那是假的，那不是真的，生不带来、死不带去。而且为这个东西天天生烦恼，苦到极处。聪明人把它丢掉，绝对不去想它。所以诸位细细去思惟，冷静去想想，你就会聪明了，你就会有智慧了，就能够看破世界;这个世界上哪些是真的，哪些是假的，我们要真的不要假的。一切恶业决定不造，所谓心净则佛土净。在日常生活当中，我们前面讲过，个人一生快乐幸福，家庭美满，社会和谐，都是以清净心为基础。人心地清净，清净心就是真诚心。

　　其次「平等」。经上说平等就是真如，平等就是不二法门。二就不平等了，不二就平等了。我们处事待人接物，就在这些事相上修平等心，学平等行。所以真正修行、真正用功，在哪里修?有人说要到山里面去，找一个寺庙道场去修去，纵然有这个缘分，你也不见得能成就;真正修行在生活里面，就在日常生活当中处事待人接物。如果你真的是修学大乘的、真的是修学弥陀法门的，就在自己生活当中，就在处事待人接物里面去修清净心、修平等心。用什么方法修?用这一句名号。当我们的心不清净的时候，什么不清净?贪瞋痴起来了，迷惑颠倒起来了，妄想起来了，赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛。那这个阿弥陀佛就把妄想打掉了，把贪瞋痴这个念头也打掉了。阿弥陀佛的名号是清洁剂，把我们心里的污染马上就化解了，这叫做用功。而不是每天念十万声佛号，贪瞋痴照起，那个没有用处;那个十万声佛号叫白念了，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，那个没有用处的。

　　佛号最管用的时候，就是能把妄想、能把烦恼给化解掉;古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」。这个觉就是佛号立刻就提起来，就能把烦恼化解，这叫做用功。那用长久了，功夫就得力了。这功夫得力是个什么样子?妄想少了、烦恼轻了、心地清净了，看事、看人比从前明白，比以前聪明了，有了智慧，这就是好现象，这就是功夫得力了。心地一天比一天清净，烦恼一年比一年减少，你自己会感觉得很快乐、很幸福，这是功夫得力的现象。

　　假如我们学佛学了很久，这个得不到，烦恼还是多、妄想还是多;换句话说，你的修行出了毛病，那就是不如法;你一定是方法错误、理论错误，所以你虽然很用功的修学，你没有成绩，得不到效果。这就是要认真去检讨、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如说从前我看人不平等，看事也常常不平，这是烦恼、这错误!现在?现在看了都很满意、都平等，不像从前计较了，这就是有进步。也许有人问，从前我很精明，现在我是不是糊涂了?我现在连是非、青红皂白都不分了，都糊涂了?那就真糊涂了。功夫得力不是这个样子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。所以一切善恶是非清清楚楚、了了分明，这个心是平静的，这才叫功夫。这里头要辨别清楚，不能把糊涂当作智慧，那就错了!不能把糊涂当作功夫得力，这要不得。

　　「觉」是觉而不迷。这个题里面，古德这个平等觉给我们说了四个意思，这四个意思都很好。第一个平等普觉一切众生。这个意思好，实在讲就是一切众生平等成佛的法门，诸位想想这的确是无比的殊胜。像《华严》、《法华》，虽然讲成佛，不平等!《华严》有五教，小、始、终、顿、圆;《法华》是天台家四教，藏、通、别、圆，不平等。我们这个法门平等成佛。上从等觉菩萨下至地狱众生平等得度，平等成佛，这真叫难信之法。这个难信不是假的，为什么能平等?这里头有大道理。希望在这三十天当中，诸位细细来听这部经，细心去体会这个答案都在经文里面，实在是妙不可言!

　　第二个意思是以平等法觉悟众生。这个平等法就是指这部经典，就是指六字洪名。确实我们真的明白、明了这部经里面的大义，真的相信、真发愿，这个时候就得到十方一切诸佛如来的加持。所以这个法门能平等觉悟一切众生，这个力量之大，任何经论都不能够跟它相比。第三个意思平等觉就是指如来的正觉。经上常讲，如来果地上所证得的是无上正等正觉，而平等觉就是无上正等正觉，因为到这个才真的完全平等。菩萨虽然都是等觉菩萨，等觉菩萨严格的讲还是不平等，一定要到成佛才真正达到究竟圆满的平等。第四个意思平等觉也就是阿弥陀佛的别号。这个经上有，世尊为阿难介绍西方极乐世界，曾经问他你愿不愿意见平等觉，平等觉就是指的阿弥陀佛。有这四个意思。

　　「清净」，我们再把修德的这三句配在三宝里面来看。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，所以这里面具足自性三宝，同时也是戒定慧三学。清净是戒学，戒是清净，戒是清凉，平等是定学，觉是慧学。可见得这名称里面具足圆满的三学，又是自性三宝。我们净土的修学是以这个为最高的要领。所以如果有人要问我们，我们是修净土的，你求什么?我们求无量寿庄严，我不求别的，我只求的无量寿庄严。你修的是什么?我们所修的是清净平等觉。你用什么方法修?我们用信愿持名。你看这清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。无量寿庄严是果报，是我们所求的。怎样才能求得到?那就一定要修清净平等觉。用什么方法?信愿持名。所以信愿持名里面具足了三学三宝。三学三宝，我们知道包括整个佛法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法，甚至十方三世一切诸佛所宣说的法，统统包括在其中;一句阿弥陀佛统统包括尽了，所以名号功德不可思议，是真实的不可思议。

　　后面这个字「经」，经是通题。凡是佛所说的都称之为经。这个字也含到很多的意思。我们也常常介绍就不必多说了。最普通的是用贯摄常法这四个字来解释。「贯」就是贯穿所说之理，用现代的话来说，佛讲经是很有层次的、有条理，有条不紊、不乱。这是好的言说、好的文章。第二个「摄」，是能够摄持一切众生。这用现代话来讲，佛的教诲，我们今天所说的佛的经论，它有摄受的力量，使我们接触之后欲罢不能，像磁铁一样，它能够吸铁，磁是能吸铁，有这么大的力量。这也是很明显的，譬如说我们看世间的文字，普通的报纸，报纸大家天天看，看一遍你想不想再看第二遍?不想看第二遍，为什么?没有摄受的力量。好的小说、好的文字看一遍还想看一遍，甚至於还再想看一遍，但是看个十遍、八遍，你这一生都不会再想看了，这就是它的摄受力量非常有限。可是佛经不然，像这部《无量寿经》，从我们初发心我们就读它，一直念到成佛，那个味道还浓，永无止境，这就是摄受力量太大!

　　我讲这本经，讲很多遍!讲不厌，愈讲愈欢喜，愈读愈有味道，永远读不厌。我从前小时候，学校念书那个时代喜欢看小说，中国名著，这四大小说，《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》，大概我都念过十几遍，现在你摆在我面前看都不想看了，所以它的力量不过是十几遍而已，跟佛经比就差得太远太远了。摄受的这个力量。第三个意思「常」，常是古今不易;我们世间人所讲的真理，它是真理，永恒不变。第四个意思是「法」，法是法则。过去、现在、未来，要想在这一生当中，了生死出三界，圆满成佛，遵守这个方法决定不错。具足这四个意思，这才能称之为经。这是我们中国人对於典籍非常尊重的一个字。

　　这部经里面要是配三种觉来说也具足。无量寿是本觉，发菩提心一向专念，这就是始觉。始觉合本觉，一直到圆满的究竟觉，那就是经题里面的「清净平等觉」。因为清净平等觉是诸佛如来的德号，也可以说平等觉是本觉，庄严是始觉。无量寿，证得无量寿，平等觉是我们的修因，无量寿就是我们的果德。这里头妙义无穷，诸位反覆读这个经题，你渐渐的会体会到;然后你才真正能够明了这部经摄受的力量，实在讲是一切经都不能够相比的。

　　经文总共有四十八品，都不长，序分有三品，正宗分有三十九品，最后六品是流通分。所以在文字不甚长，它的架势确实是大经的架势。像《华严》、《法华》这种大经的架势是相同的，但是经文比《华严》、《法华》要少得太多，非常适合於现代人读诵、受持。今天时间到了，我们就讲到此地。明天我们就正式要讲到经文。

　　无量寿经(新加坡二次宣讲)　　(第二集)　　1994/11　　新加坡　　档名：02-027-0002

　　请掀开经本第一面，页序在最下面的阿拉伯数字，第一面「法会圣众第一」。佛经，它的体例自然的分成三分，这就是序分、正宗分和流通分。昨天已经略略给诸位介绍过了。序分，在这部分里面要为我们说明这次法会它的缘由。正宗分，这是法会最主要的一分，将一会重要的义趣完全发挥出来。最后的流通分，是希望听到这部经的人、读到这部经的人，都有责任、有义务将这个法门尽心尽力的宣扬，也就是推荐介绍给一切众生，使一切众生都能得到大法圆满的利益。由此可见，佛法心量是很大的，大乘经上常讲「横遍十方，竖穷三际」，这是佛菩萨的心量。我们学佛目的就是要作佛，也就是所谓的成佛;我们学佛目的就是要成佛，也就是说要恢复我们本能的心量，跟诸佛如来没有两样。

　　现在请看经文第一品里面「法会圣众」。给我们介绍这一次的法会里面的状况。

　　【如是我闻。一时佛在王舍城。耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。】

　　这是一小段，先看这一小段。这一小段就像我们现代的会议记录，把法会的时间、处所、说法的人以及参加的大众都有一个记载。这是跟一般老师上课教学稍微有一点不同。

　　第一句『如是我闻』，我们常常读佛经的人一定会知道，所有的佛经一开端都有这一句都是相同的。既然每部佛经前面都有这一句，由此可知，这一句就非常重要。这四个字到底说的是些什么意思?实在讲这四个字就是说明佛为我们所说的一切经，他的根据就在这一句;换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要是把它总括起来，他说的是什么?就是说了一个「如是」。那这就妙极了。

　　要是从字面浅显的来说，如是我闻，「我」是集结经的人，阿难尊者。我们知道世尊当年在世讲经说法完全是用口语，并没有文字的记载;一直到佛圆寂之后，众弟子们觉得老师一生对於大众许许多多宝贵的教诲，应当要流传给后代。流传后代，靠口传就很难，而且容易发生错误，最好的方法就是用文字把它记载下来。记载要正确，不能够误导后人，因此这个工作做得非常的谨慎。同时这个集结是团体来做，而不是属於个人。集结的方式是请阿难尊者把佛以往讲的这些经重复说一遍。阿难尊者在同学当中，他是最有名的多闻第一，也就是说世尊一生所讲的这些经典，阿难统统听过。

　　那阿难记忆力非常之好，几乎像我们的录音机一样，他听一遍之后他就不会忘记，能够像佛一样的说出来。也许诸位很难相信这个记忆力这么好，我能相信。我现在老了，我在年轻的时候跟李老师学佛，我听他老人家讲经，我不能记到百分之百，这个能力我没有，但是至少可以能够记到百分之九十五，我有这个能力。所以阿难尊者能够记忆到百分之百，我相信。有这样的能力，那学东西自然那就快速。因此大众推阿难尊者升座讲经，旁边就有人记录，听众是五百阿罗汉。我看到我们这个四楼旁边有五百罗汉也都来了，那五百罗汉来了。

　　这五百罗汉都是佛的学生，他们都曾经听佛讲经的，请他们来作证明。阿难宣说之后，如果其中有一个人提出反对的意见，说阿难尊者你这个说法我没听说过，这一段的话就要删掉，就不能够记录。所以这个集结经的严谨，是要五百个听众每一个人都承认，都没有话说，这才能够记录下来;不是现在是多数通过就可以了，不行，一个人提出意见，就不能够记下来，一定是人人都赞成、人人都同意这个话确确实实是佛说的。所以这个经典写成之后，第一句用「如是我闻」，这部经是我听佛所说的。佛怎么说我们就怎么记录，就如同佛亲口所说的一样，这叫信成就，使后人能够相信，这是集结的意思。

　　它真正的深义，佛法里面所说的密义，「如」就是真如，也就是我们现在所讲的事实真相。与事实真相完全吻合，这就是「是」;如果不是事实真相，那就不是。所以这两个字放在此地，显示出世尊为我们所说的都是事实真相，这是通途的说法，这个讲法能够适合於一切经。但是它在每部经、每次的法会，那有它特别的意思。譬如在这一会上，这一会是世尊为我们说明西方极乐世界依正庄严，这也全是事实，决不是虚构的。虚空太大，世界无量无边，我们的智慧、知识、能力太小，不要说太空当中许许多多事实真相我们不明了，即使在我们现在居住的这个地球，地球上许许多多事实真相我们也无法明了，何况他方世界。佛与大菩萨他们的智慧无量无边，尽虚空遍法界他都能见到，无所不知，无所不能;我们见不到的，他见到了。佛跟我们所说的都是事实，决不是理想，决不是推测，跟我们讲极乐世界，极乐世界确确实实有;跟我们讲六道轮回，六道轮回也是真有，也不是假的。所以这是「如」的意思。

　　既然这一句是信成就。信是修学最基本的一个条件。佛在《华严经》上说「信为能入」，把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，实在说就是智慧的大海;无量无边的智慧，你要相信，你才能够得到，所谓是「信为道元功德母」。道就是成佛之大道，成就究竟圆满智慧的这条道路，这就是信。无量无边的功德也是从信心里面生出来的，这个母是母亲，是比喻能生的意思，能生无量无边的功德，就是信心。信就非常重要!

　　蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说「依实相理」。实相就是事实真相。释迦牟尼佛依事实真相的道理，为我们说明念佛求生净土，决定是正确的，这叫如是。在本经里面讲，蕅益大师这个讲法非常的圆满，佛给我们说的是事实真相，佛教给我们求生西方极乐世界也是决定正确。既然如此，佛为什么说了许许多多的经论?为什么说这么多?只要给我们说这一部经就好了，为什么说得那么多，搞得我们今天是眼花撩乱，无所适从，这为什么原因?这里头有道理的。因为众生根性不相同，这个法门不是一切人都能接受的。实在说，任何一部经论、任何一个法门都无法叫大家共同来接受，因此佛就随顺众生的根性，你喜欢哪一个法门，他就给你讲哪个法门，所以应机说法。众生的根机是无量无边，佛讲的法门也就无量无边了;四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，就是这么个道理。

　　佛说了许许多多法，可是你要知道，这许许多多法到最后都归到一法，万法归一，这才是个正理。所以说殊途同归。这个「一」是什么?这个一就是极乐世界，就是西方净土，这是我们很明显的能够看出来。无量法门同归华藏世界，华藏像大海;到了华藏世界之后，文殊、普贤这两位菩萨，十大愿王导归极乐，这我们才想像、才体会到，原来西方世界大概是华藏的中心，是华藏的精华;所以华藏世界的菩萨都要到极乐世界去见阿弥陀佛，到那个地方去修学。可见得这的确是大乘当中的大乘，了义当中的了义，殊胜无比!

　　如果我们修，从别的路走、别的法门来修学，到最后到华藏世界，再跟普贤菩萨再到西方极乐世界去，这要修多久?在《华严经》上佛给我们说了真话，不止三大阿僧祇劫，而是无量大劫，不是三大阿僧祇劫，这时间就太长太长!为什么要这么长的时间?因为他有进进退退，实在说进得少，退得多，他有退转，所以这个时劫就非常非常长。这个法门这就容易了，一生当中决定成就，不必要那么长的时间。照《弥陀经》上说若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告诉我们根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就;这跟三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，简直不能比。我们要问一问，这个时间是短是快，但是成就的果报要跟修三大阿僧祇劫的人比一比到底哪个高?假如这七天成就的比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我们这个比不上人家，那这个法门也并不很殊胜，也并不很奇特。可是佛在经上跟我们说的，依照这个法门修学，他的成就比修三大阿僧祇劫、比修无量阿僧祇劫的还要高，还要殊胜，这就不可思议!所以这个法门叫难信之法。

　　我们佛门里面许许多多的大法师、大善知识、大居士不相信，这不足以为奇，为什么?还有很多阿罗汉、辟支佛也不相信，还有许多菩萨们也不相信，难信之法。佛说这个法门「唯佛与佛方能究竟」，成了佛他才相信，没有话说，完全明白了;等觉菩萨如果得不到佛力加持，实在说他也搞不清楚。可是这奇怪的事情发生了，这样难信的法门，我们为什么会相信?这奇怪!这个法门给你讲了不相信，那是很正常的，不奇怪;相信了，这才奇怪，这不平常。你之所以能够相信，佛在这个经上也说得很清楚、很明白，是你过去生中无量劫修行的善根福德因缘在这个时候成熟，这是你自己的功德，同时这就是讲现在就得到十方一切诸佛如来本愿的加持，这是他力。这个法门叫二力法门。所以我们听到这个经典、听到佛的名号，能生欢喜心，能理解，肯发愿念佛求生净土，这就是得到一切诸佛如来的加持，真正不可思议，我们一定要深信不疑。

　　就本宗的教义来说，「如」，是心是佛，这是如的意思;「是」，是心作佛。我们今天要作佛，这个重要!这才是真正的大事因缘。《法华经》上所说的「佛为一大事因缘出现於世」。这个大事就是我们这一生作佛的机会成熟了，这是大事，如是两个字的意思。我闻是闻成就。是阿难尊者亲自听佛说的，不是传闻，传闻未必是真实，亲闻，使我们对於尊者的复讲能够生起信心。

　　『一时』，这是时间的成就。什么时候说的?并没有把年月日记载下来。我早年初学佛的时候，对於经典上的六种成就很敬佩，唯独对「一时」怀疑。阿难既然记忆力那么好，佛所说的每句话他都没有忘记，这是哪一年、哪一月、哪一日讲的，应该要把它记下来，含糊笼统说个一时，不能叫人服气，这心服口服很不容易。古人的注解说的也不是说得很圆满，当然说得也有道理，因为佛当年讲经不是在一个地方，这我们晓得。世尊四十九年足迹可以说遍五印度，印度是很大的地方，他到处讲经。那个时候印度并没有统一，跟中国的情况是一样，属於部落的时代，一个部落就是一个小国家。佛出生的时候是我们中国周朝的时代，我们中国周朝，诸位读历史都晓得多少个国家?八百诸侯，八百多个国家。而每个国家用的历法不一样，在中国到周朝的时候已经不错了，周朝几乎所有的诸侯都用周朝的日历;换句话说，对於这个时是能够统一。但在印度就不一样，每个国家的历法不相同，因此记载下来也无从考查，这是真的，这是事实。虽然无从考查，如果能够记录下来，我们后人看到这个，心里也很踏实，这「一时」总觉得含糊笼统。

　　到后来对於大乘经典稍稍明白一点，这才晓得他用的「一时」意思很深。实实在在讲不指年月日时，那个是死的，这个一时是活的、活活泼泼的。古德也有讲法，「师资道合之时」、「机感相应之时」;这个讲法也很有道理，也很能讲得通。在中国历史上所记载的，唐朝时候我们中国天台宗的智者大师，他老人家读《法华经》忽然入定了，他读到「药王品」入定;这一入定，他这个人在天台山(浙江的天台)，他的神识到印度去了。就在这个地方，王舍城耆闍崛山，这个山我们通常也叫它做灵山，灵鹫山就是这个地方。释迦牟尼佛讲《法华经》在灵鹫山讲的，《无量寿经》也在灵鹫山讲的。智者大师到灵鹫山去了，见到释迦牟尼佛正在讲《法华经》，他在底下还听了一座;这一出定就告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散，还在讲，一时。

　　由此可知，这个「一」在本宗里面讲「一心不乱」。如果我们证得一心不乱的时候，世尊在灵鹫山讲《无量寿经》这个法会现在也没散，你可以在灵鹫山亲自听释迦牟尼佛讲经。这个「一」的意思就长了，它是活活泼泼的。也可以说三资粮具足的时候，这对我们净宗来说信愿持名，就像本经所说的「发菩提心，一向专念」，这个时候必定得感应道交，就有感应道交了，我们一定能够见到世尊，乃至於一切诸佛如来讲《无量寿经》的法会。所以它这个字太好太好，意思非常之深。

　　『佛』是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。在此地我们要认识清楚佛教是教育，是释迦牟尼佛对一切众生最真实、最圆满、最究竟的教育，它不是宗教，这一点我们一定要认识清楚。我们称佛称本师，根本的老师，创立这个教育的老师，就是创立佛陀教育的第一个老师，我们称他作本师。我们自称三宝弟子，弟子是学生，所以我们跟佛的关系是师生的关系，这个诸位一定要清楚。宗教里面没有师生的关系，教育里面才有师生的关系。佛是我们的老师，有时候我们尊称为导师，他引导我们。

　　『在王舍城』，而不是说他「住」，为什么?佛出家了，没家，有家才有住。所以问你：你住在哪里?我家在那里，他住在那里。佛没住，佛出了家;出了家只好问，佛现在在哪里?在哪里讲经?哪个地方请，他就到哪里去，他没有一定的地方。所以要问佛在什么地方?在跟住不一样，佛在王舍城。这地名我们也把它省略，不要详细介绍，一般注解里面都介绍得很详细。

　　『与大比丘众万二千人俱』，这是当时参加法会的大众。我们看到这个状况，一定有一种不可思议的感觉。我们这一个讲堂，我想听众最多也不过一千人，我们说法还要藉麦克风、还要扩音器;释迦牟尼佛这个讲堂一万二千人，比我们人要多十二倍，那个时候没有麦克风、没有扩音器，佛说法每个人都听得清清楚楚，明明白白。同时大家还要知道，来参加与会的大众不是从一个地方来的，在那个时候印度都是小国，从许许多多国家来的，言语也不相同，文字也不相同。佛以一音而说法，众生随类各得解。佛的音，妙音!我们从这儿体会。假如佛说法后面人都听不懂，听不懂的人都解散了、都跑掉了，谁还愿意在这儿坐著?我们在这里能想像到佛有不思议的神力，的确是以圆满音说法。

　　通常我们在许多经上所看到的，与会的大众千二百五十人，这是佛的常随弟子。释迦牟尼佛到哪里，这一批人都跟到那里，几乎一生没有离开释迦牟尼佛的，千二百五十人，所以许多经典里面集结都用他们来做代表。当然除这常随众之外，还有很多人参加，那都不记录在文字里面。此地记录的，使我们觉察到它跟《法华经》一样。佛讲《法华经》听众是万二千人俱，这就说明这个经跟《法华经》是平等的。《法华》在整个佛法里面，《华严》、《法华》大家尊称为一乘圆教;这就说明这个经是一乘圆教，跟《法华》相等。再看底下两句，这是赞叹与会大众的德能。

　　【一切大圣。神通已达。】

　　这两句话不是随便说的。『一切』就是指与会的这大比丘一万二千人，他们都是大圣。这个大圣，如果在小乘来说就是阿罗汉;小乘的四果罗汉是大圣，三果以下的那就不能称为大圣。可是我们在前面看到，他说大比丘，他不是小比丘;本经是大乘经不是小乘经。因此这个大比丘就不是小乘是大乘的。尤其这个地方说的大圣，大圣在大乘佛法里面，一定是要证到地上菩萨才能称为大圣。我们平常赞佛「菩萨摩诃萨」，摩诃萨就是大圣。菩萨，这通指三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，我们称菩萨。初地到十地到等觉我们称摩诃萨，这大圣。由此可知，这些人不是普通人，都是十地以上等觉菩萨。他们化身示现为比丘的身分，参与这个法会听佛讲经，作为影响众，这个意思就深、很不平凡。这些人『神通已达』，他的智慧神通都已经达到圆满了，这个「达」是通达无碍，这不是普通人能够做得到的。下面给我们列举「上首」。这个上首就好像大众里面的班长一样，大众里面有杰出表现的，提出他们来做代表。

　　【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

　　我们在每部经里面的开端都看到这些人名，但是这些人名不相同。仔细再看看这部经所列的名字很特别，特别在哪里?第一位列的是『憍陈如』。你们诸位要留意去看看这些佛经，哪部经里头把憍陈如列在第一个?它这个排名顺序含义甚深，不是随便排的。憍陈如是什么人物?读《释迦牟尼佛传记》我们都晓得，世尊在菩提树下示现成道，然后在鹿野苑度五比丘。这释迦牟尼佛最初说法，度这五比丘，为这五个人说法，憍陈如第一个开悟的，第一个证果的。他摆在这个地方，那用意就不平凡，就是说明这部经是第一个成佛的。在一切法门里面修行证果这是第一经，用憍陈如来代表。我们今天接受到这部经，依照这个法门来修学，诸位晓得第一得度、第一成佛;因为往生西方极乐世界就圆证三不退，这一生当中一定是成就圆满的佛果。

　　第二位是『舍利弗尊者』，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受这个法门，不能相信这个法门;能够相信，能够接受，这是大智慧。诸位要知道智慧跟聪明不一样，聪明人没有智慧，有智慧的人也不见得聪明，这是诸位一定要辨别清楚。智慧是辨别真妄，是辨别邪正，辨别利害，这是智慧。六道轮回是虚妄的，六道轮回是大害。往生净土永脱轮回，一生证得究竟圆满的佛果，这个利益之大，一切诸佛纵然无量劫的宣说都说不尽，这也都是事实真相。所以用舍利弗代表大智，能信、能愿、能持名。

　　第三位是目犍连尊者，『大目犍连』。这是世尊会下神通第一。唯有大目犍连才肯信愿持名，为什么?他能够通达明了。通是通达的意思，神是神奇莫测，换句话说，不是我们普通常识能够达得到的。世间人喜欢神通，喜欢智慧，究竟圆满的神通智慧在西方极乐世界。你看舍利弗、目犍连向往西方净土。『迦叶尊者』代表宗门，代表的禅宗，他是禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。这两个人就把整个佛法都包括了。除了禅宗之外，其余的九个宗派都叫做教下，以这两个人代表整个的佛法，不离开净土。整个佛法最后都是归宿於净土，以他两位来做上首，这是声闻众。下面这一段再给我们说菩萨众。

　　【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　这个法会实在讲非常非常的殊胜。『普贤』跟『文殊』是华严会上的二大菩萨。华严三圣，佛是毗卢遮那，菩萨就是文殊、普贤，华严三圣。这个意思是说明本经跟《华严经》是平等的，就是《华严》。前面我们看到这个大比丘万二千人俱，实在讲本经就是《法华》，跟《法华》没有两样;这个地方告诉我们本经就是《华严》。所以古人有称《无量寿经》为中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。净宗跟《华严》的关系非常密切，真的是《华严》的归宿。

　　所以蕅益大师说，净土《无量寿经》跟《阿弥陀经》是「华严奥藏，法华秘髓」，我们从这个地方也能得到证明。蕅益大师说的话，的确是有根据，不是随便说的。这个经典在整个佛法的地位上来说，登峰造极，达到了最高峰，确确实实是第一经。同时普贤菩萨又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《无量寿经》里头有密，有禅、有密。佛所讲的八万四千法门、无量法门都在这一部经中;八万四千法门、无量法门都从这部经里头流出去的。换句话说，这一切法门到最后还归《无量寿经》，这是源头，这是根源。

　　密宗的承传，我们在历史上看到是佛灭度之后六百年，有一尊龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨非常聪明，他的智慧、他的能力确确实实是超乎常人，世间流传的经论，龙树菩萨在短短几个月当中全部读尽了。佛法的经典、外教的经典，印度有许许多多宗教他统统都学，统统都学完了，於是乎自己贡高我慢，世间所有的他全都学了，没有一个人能跟他相比。《金刚经》上常讲大菩萨要护念小菩萨。於是大龙菩萨见到龙树生起慈悯之心，就请他到龙宫。龙宫里面收藏著有很丰富的经典，到龙宫里面去参观，他也很欢喜就跟著大龙菩萨到龙宫里面去参观。看到大龙菩萨收藏的佛经，数量是多少?十个三千大千世界微尘偈、一四天下微尘品。龙树菩萨这一看，呆了，贡高我慢的心马上没有了，为什么?自己学的太渺小了，看看这个地方的藏经这样丰富，自己学的太少。这是一部什么经?《大方广佛华严经》。

　　释迦牟尼佛所说的全部的经典，在龙宫里面收藏。龙树菩萨一看叹为观止，阎浮提众生没有能力接受;於是乎看中本，中本数量还是太大，无法接受;再看小本，小本是什么东西?目录提要。就好像《四库全书》，我想新加坡国家图书馆应该有《四库全书》。《全书》有一个目录提要，台湾所印的精装本目录提要有这么厚的本子五本。大概龙树菩萨就把《华严经》的目录提要带回我们人间了，这就是我们现在所看到的《华严经》，数量有多少?有十万偈。一偈是四句，印度人计算这个书本跟我们中国人不一样。我们中国人算字数，这一本书有多少字，算字数;像《老子》五千言，就是五千个字。我们中国人算字，印度人不算字数，算四句，这一句长短不论，四句叫一偈。以偈为单位，总共有十万偈，四十万句。这是《华严经》的目录提要，总共有四十品，有四十品十万偈。

　　从东晋，《华严经》传到中国，因为这个经太大，古时候不像现在印刷术发达，那个时候没有印刷，都是手写的，也没有纸张，写在贝叶上。贝多罗的树叶，也许同学们见过，那个树叶很厚，像我们那个芭蕉叶一样很厚。把它切成一块一块，一块写四行，两头打一个洞，用绳子穿起来。这一部《华严经》，如果用现在的大卡车，恐怕要好几车才能装得下，一部经!不像现在。所以你晓得那个时候很容易散失，容易丢掉，不容易保管。

　　第一次传到中国来，就是个残缺不完整的本子，总共有三万六千颂;十万偈只有三万六，你看看三分之一多一点。我们中国把它翻译出来了，这就是晋朝翻译的，叫《六十华严》，六十卷。我们读经，往往读到那里，忽然看到好像断掉了，下面接不上，这经文有缺失，确确实实遗失了，没有传到中国来。到唐朝，实叉难陀从印度带了《华严经》，也不完整，但是比晋经多了九千颂，所以它总共有四万五千偈，差不多将近一半，在唐朝翻译出来，就是现在大家所见到的《八十华严》;只有原来的一半，一半还缺一点。唐德宗的时候，乌荼国国王，这是个小国，向中国朝廷进贡，进贡就是给皇帝送礼物，礼物里面有《普贤菩萨行愿品》。这一品完整的，没有欠缺，把它翻译出来四十卷，叫《四十华严》。所以中国《华严经》三次翻译，都不是完整;但是《四十华严》到中国之后，跟《八十》合起来，虽然不完整，但是大致上意思能够看得出来。这是《华严经》传到中国的历史。

　　这是讲到龙树菩萨。龙树菩萨在南天开铁塔，把铁塔打开，见到金刚萨埵菩萨，也叫金刚手菩萨。这个金刚萨埵，或者叫金刚手是一个人，普贤菩萨的化身，把密法传给龙树;龙树传下来，密宗是这么来的。所以密宗是普贤菩萨传的。观世音菩萨大家都知道，观世音菩萨在密宗里面叫准提菩萨，准提是观音菩萨的化身，在密宗里面的化身。所以金刚萨埵是普贤菩萨。普贤菩萨在此地也就代表了密，密教。文殊菩萨代表禅宗。禅，不是六度里头的禅定，诸位要晓得，禅是六度里面的般若波罗蜜。你看《坛经》六祖大师一开端就叫的大家「总念摩诃般若波罗蜜多」，没有叫他念禅定，叫他念摩诃般若波罗蜜多。所以禅是文殊代表。这两位菩萨在此地就显示出密净不二，禅净不二。所以净宗里头有禅、有密、有教，所有一切法门都在本经之中，这个经就宝贵，这个经确确实实是佛法的精华!我们读了、接受了，一切佛法都在其中，再不要去费很多精神、很多时间去涉猎许许多多经论，用不著，这一部经典全都包括了。

　　『弥勒菩萨』，这是当来下生的一尊佛，现在在兜率天，后补佛。我们这个世间不少人向往弥勒菩萨，因为知道他将来到这个世间来成佛，我们都很乐意做他的弟子，就像舍利弗、目犍连跟释迦牟尼佛一样，所以有不少人想生兜率内院，将来菩萨下来作佛，他们跟下来作弟子。这个愿心很好，可是到兜率天内院可不是一个容易的事情。修学这个法门，这常讲的弥勒净土，修弥勒净土比修弥陀净土要难。你看弥陀净土经上讲，若一日、若二日、若三日，若七日就能往生;弥勒净土七天不能往生，没那么容易。

　　弥勒菩萨是法相唯识的祖师，是法相唯识的专家、权威。你要在法相唯识上不能奠定很好的基础，恐怕他不要你，这个难!而法相唯识的确也很不好学。在今天这个世间我所知道的法师大德们，对於法相唯识有研究的的确不多。在新加坡有一位演培法师，他是专攻法相唯识，对於唯识宗他真的有心得，他是修弥勒净土的，所以很不容易!可是我们要真想见弥勒菩萨，我有一个窍门比他还容易，比他还殊胜，为什么?他生到弥勒内院是弥勒菩萨的学生，见到老师当然恭恭敬敬，不敢随便讲话;我们求生西方净土，而且决定有把握往生，生到西方极乐世界阿弥陀佛的学生，弥勒菩萨也是阿弥陀佛的学生，我们到弥勒内院去逛一逛，见到老学长，那不一样，是不是?那不相同。这是窍门，走近路!所以我们要想找弥勒菩萨不难。何况本经后半部，从第三十二品弥勒菩萨当机，所以《无量寿经》两位当机，前面是阿难尊者当机，后半部是弥勒菩萨当机。由此可知，弥勒菩萨将来成佛必定要讲净土三经，一定也是劝大家念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

　　也许大家要问，弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来作佛?释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，要到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨到我们这个世间来作佛，这个时间我们一听天文数字，太长太长!这是真的。这个时间怎么计算的?诸位要晓得弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间的四百年，一年也照三百六十五天计算，他的寿命四千岁;诸位算一算这个数字就知道，五十六亿多年他那一边他的报身到了，才下生到我们这个世间来示现成佛。现在有一些人这妖言惑众，说弥勒菩萨已经下生了，说弥勒菩萨掌天盘，这妖言惑众，这没有根据的。所以我们一定要依法不依人，要依经典上所说的，这是正确的，经典上没有，那是胡造谣言，决定不可以听信。

　　下面是『贤劫中一切菩萨』，这一个大劫名字就叫做贤劫。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊佛。世尊告诉我们，在这一个大劫当中有一千尊佛出世，贤人特别多，圣贤很多，所以这个劫称为贤劫。「贤劫中一切菩萨」，就是弥勒以后这个千佛，九百九十五尊佛，他们现在是菩萨;我们佛门里面供的护法韦陀菩萨，就是千佛最后的一位，最后的一尊佛，这些人也都来参加集会，这是非常重要的人。他的意思实在讲也很明显，就是说明这一千尊佛都跟释迦牟尼佛一样，没有不讲《无量寿经》的，没有不劝人念佛求生净土的。

　　由此可知，这个法门是一切诸佛共同宣扬的，念佛求生净土是一切诸佛对於众生共同的愿望，因此众生发心念佛求生净土，一切诸佛都欢喜。既欢喜，当然加持，当然保佑。所以你念阿弥陀佛求生净土，不止是阿弥陀佛保佑你，所有一切诸佛如来个个都保佑你，个个都加持你，这个功德的殊胜没有其他的能够跟它相比的，真的是无比的殊胜。这是说『来集会』的。总而言之，他们告诉我们的就是这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」，就是这句。这些罗汉我们就迹象上来看，憍陈如、舍利弗、目犍连以及这些菩萨们，实实在在都是告诉我们，无量无边的法门最后都归於净土，所谓殊途同归。我们要懂得这一个密义，懂得它的深义。

　　下面的经文这一开端还是列的上首，是在家的菩萨，这是我们要特别注意的。夏莲居老居士没有把这一段文连在上面，而把它分开了。因为照理讲应该是「又贤护等十六正士」，一直到「解脱菩萨，而为上首」。这应当合在第一段，看起来才比较顺，但是他从这个地方就把它分在第二品，是引起我们注意，告诉我们一个事实真相，那就是这一个法门是度在家居士为主的，主要是普度众生。在家的同修多!出家人少数，在家人多数。在家人总以为在家业障深重，出家将来能成就，在家人不能成就，都有这个错误的观念。殊不知这个经就是叫在家人一生成佛，不输给出家人。从这个经文里面你就能看到。

　　【又贤护等十六正士。】

　　『正士』就是菩萨的称呼。正是正觉，士就是我们世间所讲有学问、有道德的人。这个正觉是有学问有道德的人，菩萨的尊称。所以菩萨在佛门里一般称呼称大士，像我们通常称观音大士、文殊大士、普贤大士，称大士，称正士。这个地方称正士也称开士，开悟的开，这都是对於菩萨的称呼，对菩萨的尊称。

　　说到这个地方我略微跟诸位提一提。那就是现在有一些人对出家人尊敬，尊敬称呼过了头，过分了，对出家人称大师，这不可以，不可以称大师，大师只有对佛的敬称。你看看观音菩萨称大士，出家人称大师，比观音菩萨还高，这成什么话?这不可以的，这是我们必须要晓得的。不懂佛学常识的人他错误，那没有话说，他无知!我们懂得，不可以，不可以这样称呼。所以大师是对佛的尊称，不是随便出家人都可以称的，这要晓得。

　　此地列的十六位菩萨全是在家菩萨，在家有十六位。出家的你看看，普贤、文殊、弥勒只列了三位，出家的声闻只列了五位，在家的列了十六位，这个比例上就很显明的说明，这个法门是度在家人的。十六位菩萨当中只有一位贤护是我们这个世界的。当年释迦牟尼佛在世的时候，也是出现在印度的，贤护菩萨，在家菩萨;其余的菩萨他方世界来的，这个意思也很深。证明十方诸佛都说这个法门，他们今天听到释迦牟尼佛也说这个法门了，非常欢喜都来参与这个集会，做影响众，全是在家菩萨。

　　『贤护』，我们先看看它名号里面所表的意思，这个名号是代表如来善护念诸菩萨。像佛在《金刚经》上所说的，我们真正发心求生净土，真的发心，那这不是假的，真的很难。真发心求生净土;这个心一发，你就是菩萨，你就得到一切诸佛的护念。可是你要发真心，假的不行，什么是假的?发心要求生净土，这个世间牵肠挂肚放不下，那是假的，那个得不到诸佛的护念。真正发心是这个地方统统放下了，确确实实心里头没有牵挂、没有留恋，一心念佛求生净土，这个人立刻就得到一切诸佛的护念，得到诸佛的加持。这个一定要清楚。

　　【所谓善思惟菩萨。】

　　第二位『所谓善思惟菩萨』。这一位菩萨名号里面代表的是真实的智慧，我们常讲智慧明了，思惟就是明了的意思。六根接触外面的境界，一接触就明了，这是三慧，闻思修三慧;而不是说接触之后再去研究研究，再去想一想，那一想就坏了，想就落在第六意识里头去了，那就变成虚妄的分别了。所以菩萨跟《楞严》上所讲的「舍识用根」，他们这个观察，决不用心意识，离心意识，那是真实的智慧。一接触就明了的意思，我们叫它做思慧。明了当然就不迷惑的意思，我们叫它做修慧。实际上他闻思修是没有差别的，是一次完成的，闻思修一而三，三而一，不是三个阶段;三个阶段那就落在意识里头去了，那是凡夫，那就不是圣人。我们要懂得善思惟菩萨。

　　【慧辩才菩萨。】

　　这个意思非常明显，他有真实的智慧，辩才无碍。

　　【观无住菩萨。】

　　《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」，六祖能大师从这一句开悟的，从这一句明心见性的，这一位菩萨大概也跟六祖一样，从这一句经文悟入的，所以叫『观无住菩萨』。加上个「观」，那个味道更深，有《心经》上讲的「观自在菩萨」的味道。无住才自在，住就不自在了。所以可以说与观世音菩萨那个名号的意思相同。

　　【神通华菩萨。】

　　这一位菩萨所表的行权方便，权巧方便才能够利益一切众生，才能够帮助一切众生。

　　【光英菩萨。】

　　第六位『光英菩萨』。光是光明，英是发挥，光明英发，这是展现的这个现象，就是光明遍照的意思，这光英菩萨。

　　【宝幢菩萨。】

　　『幢』是高显的意思，古时候通信设备没有现在这样发达，道场，古时候并不是个学校，所以佛讲经教学，要用现代的话来说，是属於社教，是社会教育，并没有立学校去招生，没有;也就像我们现在这个讲经说法，大众欢喜都来听，没有任何约束。那怎么通知?我们现在比较方便，现在可以发通知寄到诸位家里;有的时候可以做广告登报纸，甚至於广播都可以传递这个消息。在从前没有这些工具，邮政也没有，於是乎这个讲堂前面都有很高的旗杆，这个旗杆不是挂国旗的，是挂信号的。幢，圆形的，有一点像飞机场那个风筒，有点像那个样子的。这个圆形的，挂在旗杆上，大家看到这个，就知道今天这个地方有法师讲经，喜欢听经的人看到这个，他就来了，这是个信号。所以讲经的道场常说「法幢高竖」，就是这个意思，升这个法幢。通常一般做法会就升幡;幡是扁的，扁的幡挂在旗杆上，这是今天我们有法会。圆形的幢升起来时候，今天这里有讲经。

　　「宝幢」，佛法是宝。世间的珍宝，我们得到了可以改善我们的物质生活，所以这有财宝，物质生活可以能够过得好一些。但是诸位要晓得，我们有最大的一个问题，生死事大，世间再多的财物没有办法叫你不老，没有办法叫你不病，没有法子让我们不死。秦皇、汉武都为这个事情忧心忡忡，想尽方法到海岛上去找仙人求不死药，结果还是死了。可是真正的佛法能帮助我们解决这个问题，真实不虚，佛法是宝。宝幢菩萨就是宣扬佛法，是让佛法的珍宝能够传授给大众。

　　【智上菩萨。】

　　这是无上的智慧，佛法所求的，我们学佛学什么?就是学究竟圆满的智慧。这佛经里面是「阿耨多罗三藐三菩提」，是我们修学佛法的目的。有了智慧，这才能解决一切问题。接著下面。

　　【寂根菩萨。】

　　他所表的是六根清净无染，这就是定。根就是六根，六根清净。大势至菩萨教给我们都摄六根。寂是寂静，在定功里面来说，这是最上层的。《仁王经》说菩萨五个等级，它是用忍，忍就是定，最高的这个等级叫寂灭忍，还在无生法忍之上。无生法忍的菩萨是七地、八地、九地。寂灭忍的菩萨是十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。所以这是『寂根菩萨』表的意思。

　　我们讲修行，讲功夫，或者讲享受，试问问你们世间人讲的享受，到底享受了什么?都含糊笼统，迷惑颠倒!你们所享受的是什么?佛的眼睛很清楚、很明亮，你们享受的是苦，除了苦之外，你还享受什么?你们自己冷静想想，从早晨起床到晚上睡觉，这一天是不是受的苦?无论你做的什么工作，佛法讲的造业，你造的什么业?善业、恶业、无记业，总而言之一句话，你所受的都是苦，没有乐!那个乐是什么?乐是打麻醉针，哪里是乐?这是苦海无边，所以回头是岸，没有乐。真正的乐是什么?寂灭，心地清净，那才是真乐，你们没有法子体会，为什么?从来没有享受过，你怎么会体会得到?心地清净，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，真乐!清清楚楚、明明白白，所以这就乐在其中，真乐。所以是清净寂灭是最高的享受，的确是一尘不染，无所不知。

　　在佛法里面常用「寂照」，这两个字很妙。寂是清净心，照是智慧的起用，是样样明了。寂而常照，这是佛;佛清净寂灭。常照是利益一切众生。菩萨是照而常寂，照是样样明了，在样样明了当中修清净心，这是菩萨;心已经清净了，那是佛。菩萨在样样清楚里面修清净心，就像《华严经》上善财童子五十三参历事炼心。历事就样样明了，炼心是炼清净心，要让这个心在一切境界里头一尘不染，达到真正的清净，这是菩萨。

　　【信慧菩萨。】

　　信里面有慧，这个信是真信，实信，真实的信心，特别是在本宗。因为净宗的修行最重要的条件三个，信、愿、行。所以要真正的相信。

　　【愿慧菩萨。】

　　信底下接著就是愿，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。

　　【香象菩萨。】

　　第十二位『香象菩萨』。香象是比喻。佛法里面常用狮子、用大象来做比喻。你看看文殊菩萨骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象;其实文殊、普贤不骑狮子，也不骑大象，为什么要这样画起来?画是表法的意思。狮子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛;象代表什么?代表稳重，象这样子稳重，所以是代表稳重，代表定。走路它也很稳当，一步一步，不慌不张的，代表定。普贤他坐在定上，文殊坐在慧上，是取这个意思。

　　【宝英菩萨。】

　　这个菩萨是代表愿海庄严。

　　【中住菩萨。】

　　代表的是中道，无住这就是中道。

　　【制行菩萨。】

　　代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。

　　【解脱菩萨。】

　　代表的是成就，代表的是自在，真实的受用。『解脱』，烦恼解除了，迷惑颠倒解除了，脱离生死苦海，脱离六道轮回，脱离十法界，取这个意思。所以解脱是从果上说的，换句话说，前面这十六位从因上讲的，这是从果上来说的。所以这个意思表达得非常的圆满。

　　【而为上首。】

　　这十六位菩萨是在家同修的『上首』，但是诸位要明了这十六位都是等觉菩萨，他们所证得的果位跟观音、势至、文殊、普贤完全相等。那一些是出家的等觉菩萨，这是在家的等觉菩萨，说明修行证果跟出家、在家没有关系，这个诸位一定要知道。出家、在家那究竟又为了什么?出家是专业弘法，佛教育这样好，如果没有专业的人员去推广，众生就不能得到佛法真实的利益，所以一定要有专业的人员去推广它，去宣传、去把它发扬光大。所以出家是肩负这一个责任。而在家是护持。在家人一定要护法，诸位要晓得道场决定是在家人建立的，在家人管理的，出家人只是弘法。古人所谓的「铁打的常住流水僧」，出家弘法。

　　前天茗山老和尚从这儿经过，我在机场跟他见了面，他老人家还说，出家弘法哪里请，哪里就要去，不能够说不去，拒绝的，没有这个理由的。佛法是为了弘通，哪里说有人来请的时候可以不去，没有理由不去的。所以弘法的人他是流动的，道场是在家同修建立，发心来管理，来主持，请法师到这个地方来弘法利生，讲经说法，教化这一方。在家的菩萨这是他第一个使命，当然在家菩萨也可以讲经说法，这是古时候都有。但是出家一定要肩负弘法利生的使命。好，今天时间到了，讲到这里也是一个段落。

　　无量寿经(新加坡二次宣讲)　　(第三集)　　1994/11　　新加坡　　档名：02-027-0003

　　请掀开经本第三页第二行第二句看起。我们先把经文念几句对对地方。

　　【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

　　到这个地方是一小段。从经文里面我们很明显的看到，西方极乐世界的大众都是修普贤行，修普贤行就是普贤菩萨。同样一个道理，如果修观音行的，这个人就是观世音菩萨，修地藏行的，那他就是地藏菩萨。这个大家一定要清楚、要明了，菩萨的德号是代表一个法门。

　　普贤菩萨是《华严经》上，依照《华严经》修行的，这是普贤行。观世音菩萨有三部经，这三部都不是独立的，附属在大经之中。第一部是《华严经》里面「观自在菩萨章」，这部分善财童子参访观世音菩萨，观音菩萨为善财童子所说的;第二部在《楞严经》里面，《楞严经》第六卷一开端是「观世音菩萨耳根圆通章」;第三部是在《法华经》里面，「观世音菩萨普门品」。如果依照这三经修行，这个人就是修观音法门，他就是观音菩萨，他是一个初发心的观音菩萨。那我们平常看到西方三圣，阿弥陀佛旁边那一位观音菩萨，那是等觉的观音菩萨，地位差很远。一个是初发心，就好像在学校读书的学生，一个是幼稚园小班的，一个是大学已经博士班的，那不一样。但是都是学生，都学这个法门。

　　同样一个道理，修学普贤法门的就叫普贤菩萨。我们念佛，立定志愿这一生当中决定求生净土，可以说你现在是普贤班上的小小班，幼稚园的小小班;一生到西方极乐世界，这我们晓得，我们烦恼没有断，真真实实的带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，这是下下品往生;下下品就是一年级，比我们这个小小班高多了，一年级的普贤菩萨。在西方世界普贤菩萨有多少个等级?这诸位要晓得，有五十二个等级，好像一年级、二年级、三年级到五十二年级毕业了，毕业就成佛了。所以有五十二个阶级，统统是普贤菩萨，那里的的确确普贤菩萨的法界，这是最殊胜不可思议的。

　　世尊在《华严经》里面告诉我们，菩萨如果不修普贤行就不能够圆成佛道;圆成佛道，就是证得圆教的佛果。这也就是说明要不是修普贤行，如果用天台家的讲法，你可以证得藏教的佛果、通教的佛果、别教的佛果，圆教没有办法证得;圆教佛一定要修普贤行。普贤行这就是《大方广佛华严经》，普贤菩萨在大经的最后，将修行做了一个总的归纳，也就是菩萨修学的总纲领，一共有十条，我们称它做「十大愿王」。

　　这个地方既然说『咸共遵修普贤大士之德』，普贤菩萨修行的纲领我们总要做一个简略的介绍。第一条是礼敬诸佛，第二条称赞如来，第三是广修供养，一直到第十条普皆回向。我相信这十愿许多同修都非常熟悉，因为在《朝暮课诵》里面有，每天都要念，念得很熟。念得虽然很熟，这十条里面的含义不清楚，不要说修行，连里面怎么个讲法也讲不出来，这哪能谈得上修普贤行?

　　普贤菩萨跟一般菩萨都修礼敬。一般菩萨也礼敬诸佛，普贤菩萨也礼敬诸佛，我们也礼敬诸佛，差别究竟在哪里?差别在心境不同。我们这个心有分别、有执著，一般菩萨虽然比我们功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清净;换句话说，他还是有比我们微细的分别执著，因此他不是普贤行。普贤行那个心境，一定要符合本经经题上所说的「清净平等觉」。清净心，心里面一丝毫的杂染都没有;平等心，生佛平等，万法平等，《华严经》上所讲「情与无情同圆种智」，这是万法平等。普贤菩萨用这种心来修，所以他能够圆成佛道。

　　由此可知，清净平等觉是总原则，是修行的总纲领。普贤菩萨十愿是修行的条目，也就是说落实在日常生活，在一切事物之中，我们应该要怎样去修清净平等觉。他心地清净，这恭敬心就圆满了;心地不清净，恭敬心怎么能圆满?我们佛门的礼节，大家见面知道合掌;合掌是什么意思?合掌代表一心。平常我们这个手掌手指是分开的，这散乱的，表示妄念很多。怎么样表示恭敬?所有的妄念都息住，合一，一心;一心是恭敬!所以诸位要晓得清净心是恭敬，平等心是恭敬，觉悟的心是恭敬，全都是修的清净平等觉。

　　对人恭敬，对事恭敬，对物恭敬。这个地方诸位要特别留意的，礼敬不是说见到人就磕头礼拜;如果这样修，那个人不就变成神经不正常!那马路上多人，见到人就磕头，磕不完的，哪有这种道理?这个敬是在心敬，事上要不违背世间法。所谓佛法在世间，不坏世间法。世间人用什么样的礼节，我们就用什么样的礼节，要恒顺众生，随喜功德，这都是十愿里头所说的。

　　譬如在前清帝王的时代，最恭敬的礼是三跪九叩首，现在你们看戏里面可以看得出来，演古装剧你可以看得出来，那个时候的礼节。现代人的礼节，最恭敬的礼节是三鞠躬，我们面对的是现代人，所以我们的最敬礼，三鞠躬就够了，最敬礼。但是通常我们跟人打招呼见面行礼，点点头;现在点点头就是敬礼了。如果你要行三鞠躬礼，人家又觉得你这个人头脑有问题，那不正常。所以礼节要随俗。恭敬心是真诚，对人有一番敬意，要有敬心，这是普贤行。

　　对事怎样修礼敬?事情要尽心尽力，认真负责把它做好，这是对事的礼敬。无论大事、小事，无论自己的事情或者公家的事情，你们上班或者是为政府机关做事，或者是为私人公司行号做事，要尽心尽力，做得圆圆满满，这修普贤行!不认真、不负责任、投机取巧，那你不能往生，这个诸位要晓得。所以念佛的人多，往生的人少，为什么?口里念佛，身行与道相违背，这个法门是普贤法门，不是普通法门。希望大家真正心里面想这一生要往生，你就特别要注意。我们身口意三业要一致，不可以口是心非，那就错了，那就不是修普贤行。对物的恭敬，譬如说我们讲堂桌椅板凳对它的恭敬，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。

　　总不外乎对人、对事、对物，这都叫诸佛。为什么都叫诸佛?因为一切众生皆有佛性，既有佛性将来一定作佛，所以普贤菩萨眼睛里面是平等法。这一切万物它有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，这个性就是真心本性，是一个，能生万法。六祖大师开悟的时候说「何期自性能生万法」。十法界依正庄严都是自性所生的，都是自性所变现的;自性是佛，所变现的一切万事万物当然统统是佛。要用这样的心量、这样的观察对於一切恭敬，这才叫礼敬诸佛。所以跟我们平常行礼意思不一样，境界不相同。由此可知，普贤行实在是非常的广大，是菩萨行门里面真正达到了究竟圆满。弥陀的学生，愿意求生净土的，要在这个地方著眼，要在这个地方下手、用功。

　　第二「称赞如来」。称是称扬，赞是赞叹。奇怪的是这个地方它不用诸佛，它换了，换成如来了。如来跟诸佛有没有差别?如果说诸佛就是如来，如来就是诸佛，那这里不应该换;既然换了，大概是有另外的一个讲法。这没错。正如同《金刚经》里头所说的，大家读《金刚经》，你稍稍留意一下《金刚经》里面，有的时候说诸佛，有的时候说如来。说诸佛跟如来意思不一样。说诸佛是从相上说的，说如来是从性上说的，这不相同。这意思就是说明礼敬是从相上说，一切恭敬，不能有分别执著;我们对佛是怎样恭敬，我们对於父母、师长同样恭敬，对於一切大众也同样恭敬，乃至於对於那些无恶不作的人还是一样恭敬，决定没有分别，决定没有执著，这是礼敬。但是称赞就不一样，为什么?称赞会影响这个社会，会影响风俗，一定要称扬正面的，负面的我们不称扬。也就是我们称扬善的，而不称扬恶的。善是性德，所以用如来;不善这违背性德，我们不称赞，礼敬、不称赞。这就是古人常讲的，我们对於一些恶人恶事是敬而远之。你看敬，礼敬，没有两样;远是什么?那是不跟他学，不称赞他、不学他，这就对了。远不是躲得远远的，不是这个意思;这个意思那恭敬心就失掉了，那就没有敬意了。是不称赞，不跟他学，是这么个意思。

　　所以这一些纲领都要落实在我们日常生活当中，我们学了就会用。从今之后处事待人接物，我们就要遵守这个原则，遵守这个纲领去做，认真努力的去做，这就是修行。把我们从前许多错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法统统修正过来，这叫修行。这在《华严经》上我们很明显的看到，善财童子五十三参就是把普贤行在日常生活当中做出来给我们看，表演给我们看。所以《华严经》的确是最好的教科书，世间教科书里头找不到，没有这么圆满。

　　《华严》里面有理论，圆满的理论;有方法，非常精细的方法;还有表演，这个表演就是善财童子五十三参，而善财就是我们的代表，我们的模范。所以大家听到善财童子，你马上会想到观音菩萨旁边有个小孩，在那里合掌拜观音，那是善财童子。这个观念深深的植在人心当中，於是对於真正的佛法是一无所知，这很遗憾的一桩事情。实在讲善财就是我们本人，就是修普贤行的人，就叫善财。善是什么?善根，你有善根;财是代表福德。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，由此可知，每一个往生的人都是善财。所以诸位要晓得叫做善财是自己，不是别人。我是女人，善财是男的，大概不是我。弄错了，善财没有男女，男人是善财，女人也是善财，具足善根福德的人就叫善财。所以我们要明白佛经里头的真实义。你看开经偈，我们一升座讲经，「愿解如来真实义」，不要把佛的意思搞错了，这一点非常非常重要。

　　这一次法会非常殊胜，我们有一本《认识佛教》的小册子供养大众，希望大家多看看。我们对於佛法有正确的认识，正确的理解，佛法对我们才会起真正的作用，会带给我们真正的幸福。五十三位善知识，就是我们从早到晚在这个社会上接触各阶层这些人物，这五十三个是代表。里面出家的只有六个，还是在家的多。五十三个人只有六个是出家的，在家的多。而在家里面诸位仔细去看，各行各业、男女老少都有，这就是代表个个阶层的人物，从早到晚天天遇到，这是我们修普贤行的环境，我们要会修。善财童子就是遵循普贤菩萨这十条纲领。

　　社会上这些大众，真的有好人也有不好的人;那五十三位善知识里头?有代表善的也有代表恶的。像胜热婆罗门、甘露火王他们就代表恶的这一方面，就不是善的，胜热婆罗门代表愚痴。甘露火王瞋恚，脾气很大，见到人就发脾气，打人、骂人，甚至於杀害人。伐苏蜜多女是妓女、YIN女，代表贪爱。这三个人代表著贪瞋痴三毒烦恼，善财童子跟他们接触，礼敬但是没有赞叹，为什么?贪瞋痴是违背了性德。这就是告诉我们，不善的这些人与事我们对他要敬，但是不赞叹;善的，我们要赞叹。这真的符合我们中国古德的教诲，隐恶扬善;看到人家不好的不说，一字不提，看到人家好的，赞叹、赞扬。我们这个社会才有光明，社会才能够转恶为善，使大家都能得到幸福，都能得到美满。所以这个称赞是如来而不是诸佛，意思就在此地。

　　第三「广修供养」，这一条非常非常重要。在普通的菩萨，因为他的心不平等，心还不清净，所以菩萨修的是布施。你看菩萨修六波罗蜜，布施、持戒、忍辱。他修布施，普贤菩萨是供养，你看那个心多恭敬。我们对佛的布施叫供养，对普通人叫布施，你看那个心就有分别了。普贤菩萨没有分别，对佛供养，对众生也供养;对好人供养，对恶人还是供养，真的平等，真平等。所以普贤菩萨的心量跟别人不相同。

　　供养是因，果报是福。财供养得财富，法供养得聪明智慧，无畏供养得健康长寿。你看看这三样东西都是我们要求的。不学佛的人也想，不是佛教，其他外教，基督教、天主教，我遇到他们说到，他们都要，他们都喜欢长寿，都喜欢健康，都喜欢有钱有财富，但是不懂得修因，你怎么会得到?靠佛菩萨保佑，靠上帝神明赐给你，那叫作梦!没这回事情的。他说有见证，某个人信教很虔诚的，上帝赐给他福报;只有一个，几千几万个人信上帝的只有一个人得到的，其他都得不到，上帝怎么这么偏心?这不是真的，真的话每个人求，每个人都得到，那是真的;如果那是真的，我也信上帝去了。佛给我们讲真话，福德是要你自己修，你自己不修，佛菩萨没有能力给你。佛说要赐福给你，那佛菩萨就变成骗你，佛没有这个说法。佛只有教导我们，这是真的;我们不懂，佛教给我们，把这个方法教给我们。

　　你看这个世间人发财，他有财富、发大财。有人发财很快乐，为什么?他没有操心，他这个财源源源不断而来;有的人发财发得好辛苦，好不容易才赚得的。可是诸位要晓得，容易得来跟辛苦得来，都是前生布施的因;前生要没有布施，同样一个行业，我去做保险亏本，为什么?前生没有修布施，哪来的财富?所以绝对不是说这一生很聪明、很能干、运气很好，那你是看表面，为什么?聪明能干运气好的人比他多得是，为什么人家不发财，为什么偏偏他发财?前世种的因，这一生受的果报，要懂这个道理。前世布施财，布施得很痛快、很欢喜，他这一生得财富就得得很容易、很欢喜，他不操一点心;前一生布施，布施得很苦，像割肉一样的，看到布施不能不布施一点，看到情面，那这一生也能够得财富，得的好不容易，得的好辛苦，就这么个意思!

　　我们举个简单例子。我们供养别人饮食，譬如说你们大家学佛的人会供养法师，我们做了好的饭菜，做好了到这个地方来供养法师，你得的福报就自在。如果说我们请法师到某一个地方去吃饭，法师好辛苦跑到那个地方去吃一餐饭，你将来得的福报也就很辛苦才能得来，你不很辛苦，你就得不来。你就从这个例子上去推想就知道了。所以布施供养还要很痛快、很欢喜，叫接受的人不要太辛苦，我们将来得福报就容易，这一定要知道!

　　法布施得的是聪明智慧，同样也是这个道理。我们供养世出世间法，供养佛法，在今天这个时代，经书、录音带、录影带这些都是法宝。我们生欢喜心，尽心尽力的供养，这得智慧，得聪明智慧。当然能够建立一个道场，自己没有能力建道场，租借场地请法师来讲经说法，这也是法布施、法供养。实在说，今天我们做这些事情，三种布施统统具足。因为这供养里面，就是拿印经来说，印经要钱，钱，财布施;经书里面是佛法，法布施;大家读到经典，接受这个经典，依教奉行，这是属於无畏布施。他这一生当中能够脱离三界轮回，能够了生死，成佛道，这个供养真的达到究竟圆满了，那个福报实在说是诸佛菩萨都说不尽，我当然更没有这个能力了。所以供养是福慧之因，要广修供养。

　　菩萨可以说自从发了菩提心，菩提心真正觉悟，不再迷惑了。从今而后，念念为一切众生，心心为弘扬佛法。在这个时代，净土特别契机，换句话说，一切佛法当中，弘扬净土能令众生得真实的利益，得现前的利益。其他法门不是没有利益，这个利益不是现前的;换句话说，这一生未必能得到利益，而是来生后世。来生后世要不能出三界，换句话说，你的布施供养都变成福报了，就是我们这个世间有地位有财富的，变成这些人了。变成这些人不错，也能够享受一生;假如这一生当中又迷惑又颠倒了，那福享完了，来生又要堕落。所以这一种布施供养就不是究竟、不是圆满。所以说净宗法门现前得利益，这是我们应当要认真去考虑。

　　以我们眼前有限的福报、有限的时间，应当如何来修福，怎样来修供养?其实这个供养的范围非常广大，只是我们的心量太小，而非普贤行。譬如你在家里面，你是一个家庭主妇，你每天早晨起来，把你家庭环境收拾得干干净净，三餐饭煮得很好，供养你的父母，这是供养!让你一家人都吃得很舒服，你是供养一家人，但是你没有存一个供养的心。供养的事你都做了，你没有一个供养的心，因此你得的福报不圆满;如果你有恭敬供养的心，那你的福报就很圆满了。

　　能再把这个供养的心、供养的事扩大，平等心对待一切大众。我在新加坡，我对你们居士林有好感，什么好感?是因为你们一年三百六十五天都在这里修供养，你们底下的餐厅没有分别、没有执著，不是说不是我道场的同修就不可以来吃饭，什么人都可以来吃，这了不起，这是广修供养。所以居士林的法缘殊胜，佛法一天一天的兴旺，有它的道理。你们有这么大的心量，认真在这里修供养，在这里修布施，所以这道场得福，道场里面所有的同修有福，这很难得、很难得。所以这个供养布施，我们要非常重视，要认真努力来修学。

　　现在有很多人总是觉得自己很苦，总想改善自己的命运，改善自己生活环境，不晓得从哪里改起。我过去介绍大家《了凡四训》，而且一再劝同修们要把《了凡四训》念三百遍，三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就晓得应该怎样处事待人接物，你会修福了。那是我们要改造命运，改善自己的生活环境，非常好的一份修学的教材。而普贤行，那的确是究竟圆满，比《了凡四训》不晓得要高出多少，那不能为比的。我们要重视，重视自己的幸福。

　　第四要「忏悔业障」。这也是许多同修们都感觉得自己的业障太重，无始劫一直到今生造的罪业太多了。业障深重都想来修忏悔。怎么个忏悔法?不知道。以为在佛堂里面拜几部《梁皇忏》，拜几部《大悲忏》，业障就忏掉了;拜完之后，回去好好的想想，你的业障忏掉了没有?如果业障还在，没有忏除，那这个忏叫白拜了。忏有没有效果?真的有效果，为什么你去拜而没有效果?你是身在那里拜，心没有拜;有口也有身，看到你在磕头礼拜，心里在打妄想，心跟行不相应，所以你的业障没忏掉。

　　在这个地方，我们把这个意思说得更清楚一点，更明白一点，什么叫业障?假如连业障都不知道，那怎么个忏法?那忏怎么会晓得有效果?所以先要晓得什么叫业障。业是造作。你看看我们常常见到一个初认识的人，一定问他，你做哪一个行业?做哪一个行业，你造哪一个行业，你在造业，造业当然就有障。人人都造业，不单成年人在社会上造业，小孩一上学念书，你看那个课本里头，作业簿，他就在作业了，就开始去作业。这个业实在讲就是事，我们正在造作的时候叫事;事做完了，那个结果就叫做业，叫事业。

　　事，是正在造作的时候，造作结果叫业。事有善、有恶，因此这个业也就有善有恶。而造作的工具，身口意，这是工具!心里面起心动念是造业，意业。心里头造业，起一个善的念头，你造了善业;起个恶念，你就造了恶业，起心动念都在造业;口里面言语，叫口业;身体的造作，叫身业。三业之中是意业为主，意不动，心不动，那你身口怎么会造业?所以意是主。恶业是障碍，善业也是障碍，障碍什么?障碍我们的自性清净心，就是障碍我们在经上所讲修学的三大纲领，清净平等觉，就障碍这个，叫业障。障什么?障清净心、障平等心、障觉心。我们自性的清净平等觉不能现前，这叫业障。

　　假如一忏悔?我们这个业障真的消除了，这消除的样子是什么?心清净，妄想少、杂念少、烦恼少了，烦恼就是贪瞋痴慢，烦恼少了，心清净了，心里面豁然有智慧了，这就是业障忏除的现象。从前对於什么含含糊糊的，都不清楚，现在看东西、听东西都听得很清楚、很明白，这是业障忏除的现象。所以忏业，忏是忏悔业障，要从心地上下功夫。怎样做?第一个你要知道自己的过失，每天要反省、要检点我今天有哪一些过失。我们凡夫真的业障太重，重到什么程度?怎么想都想不出我今天有什么过错，这是业障太重了。一天到晚在犯过失不知道，找不到一个过失，这个问题就非常严重了。所以一定要把自己的过失找出来。

　　知道自己的过失给诸位说，这叫开悟!然后把自己的过失改正过来，那叫修行。所谓修行就是忏除业障，改过自新。一天能改一个过失，如果改上三年，给诸位说你不是圣人也是贤人，你往生西方极乐世界不但有把握，你的品位一定很高，为什么?心真的清净了，这个人叫做真正修行。真修行不是说每天我念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛，那是假的，那是样子、形式!真修行在心地不在形式，形式没有太大的关系，心地非常重要。要改心，把恶的心、恶的念头改成善的，然后再把善的念头改成清净的。所以念佛人叫修净业，不是叫修善业，修净业。心净则土净，才能往生，才能与西方极乐世界感应道交。

　　由此可知，忏悔业障是我们修行的重点。无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，这一条都是重点，共同的重点，要在这个地方认真去下功夫。实在说这四大纲领，可以讲把菩萨行门，修行都说出来了，主要的就是这四条。后面可以讲是附带的意思，因为菩萨不但要自己成就，而且希望帮助一切众生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了广大的群众，不能舍弃一切众生，於是有底下的几条纲领。

　　第五「随喜功德」。这里面就有自行化他，不像前面四条，完全是自己修学，完全是自利，这里面有自利又有利他。这一条普贤菩萨特别列出来，他有很深的用意。因为一切众生可以说无始劫来有一个与生俱来的烦恼，不要学的，什么烦恼?忌妒心，哪个人没有?看到别人比我好，心里就难过、就忌妒了。忌妒心生起来，瞋恨心就连带起来了，要想方法去障碍他、去破坏他，不让他成就，那这样你就造很重的罪业。世间圣人教给我们要成人之美，看到人有好事要尽心尽力帮助他，这是对的。不可以去破坏他;破坏他是错的，障碍他是错的，这是普遍而且是很严重的烦恼。

　　因此普贤菩萨，你看在忏除业障的后面，第一个就教给我们要学随喜功德。见到别人有善行、有善愿，不但我不嫉妒，我能生欢喜心，尽心尽力去帮助他，成就他，这叫随喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是无二无别。我们这个世间俗话讲借光，他有光明，我们沾了光，我们所沾到的光明与他本身的光明无二无别。如果我们没有力量，帮不上忙，能生欢喜心，一样的，这个功德也是圆满的。教我们修随喜功德，破嫉妒、悭贪的烦恼，破嫉妒悭贪根本烦恼。

　　世法、佛法里面有许多善人，佛经里面常常讲的善男子、善女人，他们有善心、善行，我们是个真正的佛弟子就应当要帮助他、成全他，使他的善行能够传播在这个社会，让社会大众都能得到他的利益，都能享受他的福报，这个功德就大。甚至於我们修随喜功德的人比他的功德还要大，原因在哪里?他做的这个善事多少人赞叹、多少人表扬，报掉了;我们这个随喜功德没有人赞叹我们，也没有人表扬我们，我们的功德统统积蓄、储蓄在那个地方。我们积的是阴德，他做的是阳德，大家赞叹统统报掉了。所以你要明白这个道理，你才晓得随喜功德是真正不可思议!你做的善心、你做的善行，决定有善报。

　　第六「请转法轮」。这是一切善行里面第一善行。我们知道世出世间一切法里面，唯独佛法是真实的。佛法能帮助一个人觉悟，破迷开悟，能帮助这一个人现前在这一生当中得到幸福快乐，帮助一个人家庭美满、事业顺利、成功，社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛法对於现前的利益，的确是广大无边。它还有更殊胜的利益，那就是了生死出三界，永脱轮回，圆成佛道，这是其他一切法都不能够相比的。但是佛法无人说，虽智莫能解。这世间聪明智慧的人对佛法没有法子理解，一定要有人说;这个说法的人，他不会自己来，一定要有人发心去请他，谁去请?我们懂得佛法的人才会请，不懂佛法的人不会请法师大德来讲经，一定是懂佛法的人。

　　我们自己得到佛法的利益，我们想报佛恩;报佛恩怎么个报法?供的佛菩萨像每天给他供一点香蕉、水果，给他磕头礼拜，这就是报恩了吗?这不是的，实在讲佛菩萨绝不希罕你这些供养。佛菩萨的愿心就是希望把他的教诲能够广泛、普遍的传播给一切大众，使一切大众都能得到佛法，都能够明白佛法，都能够依教修行，这是佛的心愿。因此请法师大德到这个地方来讲经说法，这是第一大福报。

　　所以我们讲修福，修什么福报最大?这个福报最大。假如我自己这一个人没有这个能力，因为你请法师讲经要不少的开销。如果自己没有道场，你要租场地，请法师来讲一个月，租一个场地，这一个月的租金不少!对於法师这个生活还得照顾，甚至於听经的大众也要都照顾到。一个人有力量，一个人做很好;一个人没有力量，集合大众同修，志同道合的邀集几个人，我们来发心做，这个功德也是一样的。这前面讲了随喜功德。有一、二个人发起带头，礼请法师来讲经说法，这叫请转法轮。

　　这个法轮是比喻，实在讲就是我们佛门里面的标志、mark、商标，我们佛门里面的标志就是法轮;用法轮、用莲花，通常用这两种，还有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法轮的意思是圆满。轮这个东西它很有意思，轮是圆的，圆是动的;因为它动，所以才带动了现代的科技。今天科技这样发达，什么力量带动?轮带动的。所以不但是在我们这个世界，他方世界也不例外。你看经上讲的转轮圣王，这是统治多少个星球的，那个福报就大!那个轮是他的交通工具，也是他武力的代表。我们最近这些年来发现有飞碟、幽浮，大概就是轮王的轮宝到我们这边来视察的，所以它也是个圆形。所以这个轮它的作用非常之大，很圆满。佛法用这个。更深的意思，圆是动的，圆心是静的，圆心不动;佛法常讲动静不二，体相一如。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表这个意思。所以讲经说法就比喻转动法轮，用这个法轮来做代表。而莲花代表清净的意思，出污泥而不染，代表清净心。

　　所以这个表法最殊胜的、最圆满的还是轮，还是法轮。请转法轮就是请法师大德讲经说法，弘法利生。现在我们利用科学工具，使得我们的效果扩大了很多很多倍，这是在过去没有的。过去法师们讲经，顶多是他的学生听经的时候做成笔记，然后把它印成书来流通，数量比较上有限;现在我们可以把它做成录音带、录影带普遍的流通，使没有参与我们道场法会的人，也如同亲临道场一样的感受。这是科学工具带给现代人的一份厚礼。所以佛法的弘扬传播一定要现代化、一定要科学化。我们今天力量还没有能达到，当然这还是受了环境的关系，如果将来科技再发达，环境容许我们这个佛堂楼顶上最好就有无线电发射台，我们这地方讲经，每家电视一打开统统都看到了，你看那我们在这一个讲堂讲经，就等於对全世界弘扬，这才是现代化的道场，一定要向这个方向、这个目标去努力。所以往后科技发达，道场实在讲不要太大，一定要用这个无线电，用卫星传播。讲经的道场不必要很大，能够把这个效果传遍到全世界。这个是请讲经。

　　第七「请佛住世」。这是一步更进一步。请法师讲经，这一部经讲完了他就走了。诸位想想，有几个人听一部经就开悟了?听一部经就证果了?佛陀在世的时候有，佛灭度之后就没听说过，那要怎么办?比如刚才讲我们业障太重，唯一的办法要薰修。薰修也是比喻。古人古时候没有像现在的香水这么方便，身上衣服喷一喷，马上就香，多快、又干净、又好看;从前人要衣服香怎么办?熏香，用香烟来熏，大概至少要薰一天，那个衣服才会有香气，就是要长久的时间去薰习，这就是什么?一定要请法师长住在这个地方不要走，每天给我们讲经，年年不中断，这样长时期的薰习，中等根性、业障重的人也都开悟了。当然这就要更具备一些条件，比临时请法师来讲经那个条件更要多，这一点很重要。

　　在我们中国历史上，诸位仔细去观察，中国的这些祖师大德们，往往在一个道场就住几十年，甚至於一生不离开这一个道场，成就的人就很多，这是我们要明白的。当然这里面，缘是第一个重要的因素。我对於这个深深的理解，总想能住在一个地方不动，可是没有这个福报，没有这个缘分，这世间人讲劳碌奔波命。今天这个地方来找我，再过两天那个地方来找我，对我来讲也有个好处，世间人很不容易打破家的观念，我真的没有了，这个观念完全没有了。我只知道是在作客，都在住旅馆，住几天又走了。即使大家晓得我在台北有个道场，我在那个道场也是作客，一年也住不了二、三个月;一次回台湾大概只住一个多月，不到两个月又走了，所以统统是作客。帮助我把身心世界一切放下，不放下不行!非放下不可，没有家的观念。

　　但是我做的仅是宣传佛法，把佛法介绍给大家、推荐给大家，要想帮助诸位成就我还做不到，没有这个缘分。要想真正帮助大家成就，一定要长住在这个地方，长年累月的跟大众在一块薰修。像我们过去台中李炳南老师，他在台中一住三十八年，三十八年没有离开台中，天天讲经说法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老师学讲经，在那里住了十年，没有这么长的时间决定学不出来的，所以真正想学会一样东西，是要相当长的时间。这是请佛住世。佛现在不在了，今天我们能够请到出家或者是在家的善知识，有修有学，那有证这就很难了，真正有修有学非常难得。

　　修学的纲领到这个地方可以说已经讲圆满了，普贤菩萨修学的纲领讲圆满了。十愿实际上这七条是愿，后面三条是属於回向，回向实际、回向菩提、回向众生，回向这三处。常随佛学，这是回向菩提，恒顺众生是回向给众生，普皆回向是回向实际。实际就是真如本性，一切都回归在自性;一切万法从自性流出，一切万法还归自性，所以普皆回向这个意思就很深。

　　这回向菩提里面，常随佛学这个纲领很重要。我们要学佛，佛才是我们修学的标准，才是我们修行的榜样。我们要跟佛学，这是最上乘的。我也听说同修当中对我很尊敬、很仰慕、要拜我做老师，这是感情作用，你为什么不拜阿弥陀佛做老师?做弥陀弟子，那就对了，常随佛学!我是以阿弥陀佛做老师，你也以阿弥陀佛做老师，我们同学!这就对了。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们每天展开经本读诵《无量寿经》，就是接受阿弥陀佛的教诲，接受阿弥陀佛的开示。

　　每一天去读诵，以清净心读诵、真诚心读诵、恭敬心读诵，你天天都有悟处。读一遍，明白一些，这就是受用，佛的意思懂了。懂了之后我就照做，天天有悟处;换句话说，佛是天天给我们开示。你说我每天念这个经，佛又没有看到，你错了;刚才我跟你讲了，你用真诚心、清净心、恭敬心，佛在这里加持，佛光在照你;不但阿弥陀佛加持你，一切诸佛如来都加持你，哪有不开悟的道理?天天有悟处，所以你会法喜充满，每天都有一点觉悟，都明白一些，这多欢喜，这真正宝贵，没有比这个更宝贵的，没有比这个更欢喜的。但是你一定要照做，要依教修行;你真修行，明天又有悟处;天天有悟处，天天认真修行，这才是佛真正的弟子。所以我们以《无量寿经》就是阿弥陀佛。何况佛在经上明白告诉我们，阿弥陀佛另外一个名号就叫做清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。我们能这样修的话，那真是普贤菩萨这一个教诲，常随佛学我们真正落实了，确实没有空过。

　　第九「恒顺众生」。要学普贤菩萨，要学善财童子五十三参。众生习气不相同，根性不一样，有善有恶;不但在我们这个世间，范围如果再扩展，这有六道众生、十法界众生，乃至於他方世界众生无量无边。我们在这些境界里面，所谓人事环境、物质环境;人事环境是正报，物质环境是依报的器世间，在这个里面修普贤行，修普贤菩萨十大纲领，以这十大纲领完成《无量寿经》的总纲领，清净平等觉。由此可知，这一本《无量寿经》真的是无价之宝;我前面跟诸位说过，是如来唯一真传，诸佛真传的宝藏!得来不容易。我们确实是有很大很大的福报，我们这一生当中才遇到;而且能听到，果然能够听懂，能依教奉行，那就恭喜你，你这一生就成佛了，不再搞轮回，不再做凡夫。因此对於众生要恒顺，也就是说在一切人事环境、有情众生这个境界里面，修自己的清净心、平等心。看不顺眼的，慢慢练习看顺眼，这叫修行。

　　末后一条「普皆回向」。是把自己所修的一切功德回向给法界理体。这就是回向偈里面常讲的「愿以此功德，庄严佛净土」，普皆回向就是庄严佛净土，就是这个意思。普贤菩萨这个名号里面与回向有关系。普皆回向显示普这个字。普贤菩萨是心包太虚，量周沙界;恒顺这才是贤，常随佛学、恒顺众生，这是贤。所以回向这三句里头，把普贤菩萨的名号包含在里面了。《华严经》普贤菩萨自己说过，他说「我既往生彼国已」，普贤跟文殊都发愿求生西方极乐世界，这到达极乐世界之后，他讲我既然往生到阿弥陀佛极乐国土;「现前成就此大愿」，这一句话很重要，这是普贤菩萨为什么发愿求生净土?这个原因说出来了。这就是说明到达西方极乐世界见到阿弥陀佛，他这个十大愿圆满了，换句话说，如果不到西方极乐世界，在华藏世界修行，他还感觉他这个愿没有得到圆满，还有欠缺。到达西方世界，这才究竟圆满了;这也就显示到达西方极乐世界，圆成佛道。可见得西方净土是无比的殊胜，连文殊、普贤都要求生，我们为什么不去?我们到达西方极乐世界就跟文殊、普贤、观音、势至平起平坐，为什么?他们是阿弥陀佛的学生，我们也是阿弥陀佛的学生，我们跟他的关系是同学。他是我们的学长，我们是他的学弟，所以当然地位是平等的，而且他们有义务要常常照顾我们，学长要照顾学弟。所以这些一定要搞清楚，我们的愿心才踏实，信心才坚定。

　　普贤菩萨又说「普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹」。普贤菩萨的愿望，希望一切沈沦在六道轮回这些众生，赶快念佛求生净土。这是阿弥陀佛四十八愿里面，第三十六愿教化随意愿，真实的显示在我们面前。普贤菩萨的愿望。由此可知，我们本师释迦牟尼佛，以及跟到释迦牟尼佛这一些大阿罗汉、这一些大菩萨们，很可能都是西方极乐世界的菩萨再来的，示现来接引我们，这在理论上讲是决定讲得通的。这一句经文我们就介绍到此地。我们继续看底下的经文，第三面第二行末后一句。

　　『具足无量行愿，安住一切功德法中』。先说这两句。具足是本来具足，人人都具足，一切众生统统具足无量的行愿，可见得行愿是性德，不是外来的。「行」，菩萨行，六度。「愿」，刚才讲的普贤菩萨的十愿，是菩萨究竟圆满行的总纲领。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六条我想大家都相当熟悉，但是它的精义知道的人不多，所以每个人会念不会修，这很可惜。一定要懂得它的精义，知道怎么个修法。所谓修法是把它变成我们自己日常的生活。

　　布施，这里头有财布施，有法布施，有无畏布施。财里面有内财，有外财;身外之物是外财，我们身体体力是内财。譬如说这道场里面有很多同修来做义工，来出力的，出力是内财布施，内财的供养。出钱的是外财，身外之物是外财;我用我的劳力来做事情，内财，都是布施供养。我们从早到晚，你在你家里面服务，为一家人工作，你是布施你一家人，供养你一家人;如果你明白，你晓得，你就在家庭里面修菩萨道，你修的是菩萨行，你会做得很快乐。心地清净，充满了智慧，充满了喜悦。假如你迷惑颠倒，我在家里替这些家人做这些苦力、做劳工，天天伺候他，他连感谢都不感谢我，一天到晚生气，那你虽然布施，里面还带著烦恼，所以你将来的果报就不自在!佛菩萨讲为什么你学了佛，带给你真正的幸福快乐?工作都做得非常快乐，不会起烦恼，那为什么?我在布施供养，我在修福!那修福当然是快乐的事情。

　　我们在团体当中尽心尽力工作，也是在修布施;在一个公司行号我们为老板服务，为公司服务也是布施，也是供养。无论在什么时候、无论在什么场所，不是用外财，就是用内财。天天、时时刻刻、在在处处都在修布施，都在修供养;可惜你没有这个观念，你在那里造业，你看多可惜!念头一转，那个业就变成布施供养，就变成菩萨业。你看看六道凡夫业，一转变菩萨业，净业。学佛要会转，转境界;没有转工作，没有转事相，把念头转了，那你就非常快乐。而且普贤菩萨无有疲厌，不会疲倦的，不会厌倦的，为什么?法喜充满。这是讲布施，诸位细心去体会这个意思，然后天天都在做。我们要转凡成圣，从前我们是凡夫，感觉到我的辛苦都是为了别人，别人还不领情，做得是怨声载道，心里不平;念头一转，心平了、快乐了，心里一快乐，就健康、就长寿，把这个观念转过来。

　　持戒就是守法，所以这是广义的不是狭义的。无论做什么事情都有一定的程序，有一定的方法，要遵守;公事私事、大小事情都有个法度，我们要明了，要遵守。使我们所做的样样如法，样样有条理，有层次不乱，有条不紊。第三忍辱。忍辱就是忍耐。无论做什么事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐，没有耐心的人做事情就不会有成就。一定要有耐心，要把事情观察得清清楚楚、明明白白。知道机缘什么时候成熟，而不操之过急，这样的心慢慢它就定下来了。所以后面有精进、禅定。进是进步，精是精纯而不杂乱。我们求学，学哪一个科系，就在这个科系里头求进步;毕业了踏进社会从事某一个行业，就在这一个行业里面求进步，这就对了。你的心专，专一，在进步当中就得定。定就是我们常讲的三昧，三昧就是正常的享受;正常的享受，就是一般人所讲的幸福快乐、事业顺利成功美满。

　　菩萨这六条纲领，普贤菩萨这十愿，真的能够帮助我们达到。诸位细细去想，如何能应用在生活上，应用在家庭，应用在事业上，这是活的东西，不是死的!这佛经如果学得没有用处，谁学它?它的好处就是学了马上就管用，用上了，立刻就得效果，真的是快速，马上就见效。心清净就生智慧，所以最后一条般若就是智慧。心清净，心有主宰，心里头不会乱动，没有杂念，没有妄想，它就生智慧。行愿无量无边，佛为我们说法把它归纳成几个大纲。所以菩萨行六个大纲，六度;普贤菩萨十个大纲，十大愿王。「具足无量行愿」，性德。顺性德我们称赞，这性德。

　　「安住一切功德法中」，这一切功德法，古来一些大德都以为是如来果地上的无量功德，实在讲跟前面合起来讲，前面是性德，但是必须要有修德，性德才能够显现出来，所以要真正去修。这一句我们要以本宗的教义来说，这一切功德法就是指这部《无量寿经》，《无量寿经》就是一切功德法门。我们把心就安住在《无量寿经》上。我们每天去读它，每天去思惟，每天去实行，也就是说我要把它做到，要把它变成我们自己实际的生活行为，这是真正安住在一切功德法中。一切是圆满的，一个功德都不漏，圆满的功德!

　　『游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸』。前面这两句意思很明显，我们自己已经安住在《无量寿经》之中，自己得到一切功德法，得到真实的利益;但是进一步要把大经的功德要推广、要介绍给一切众生，「游步十方」，普遍的去宣传、去介绍、去推荐，去做这个工作。「行权方便」。这就是常说的善巧方便，有些人不接受，我们用什么巧妙的方法让他能够欢喜接受，行权方便。当他不能接受排斥的时候，不要勉强，为什么?因缘没成熟，他喜欢其他的法门，不妨用其他的法门诱导他;到最后回过头来，就入了这个法门，所以你要懂得方法。巧妙的方法，能够诱导一切众生认识佛法，认识《无量寿经》，认识净土法门，这非常非常重要。

　　「入佛法藏」，这通常说之为一乘大法。像佛在《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。本经是一乘当中的一乘，最精纯无过於此!所以古德说《华严》、《法华》还是《无量寿经》的引导，这个话说得很有道理。一乘果海，就是西方极乐世界，就是这一句名号，南无阿弥陀佛。

　　「究竟彼岸」，彼岸就是圆满成佛，成究竟的佛，不是分证佛。天台家藏通别圆。圆教的佛才是究竟彼岸。用什么方法?念佛成佛，这真正不可思议。所以是这个法门，方法简单容易，发菩提心，一向专念，阿弥陀佛就行了。可是诸位要记住，你要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心，去修清净平等觉，那这一句阿弥陀佛就相应了。所以一念相应，一念佛;念念相应，念念佛。

　　我们平常念这一句阿弥陀佛念得很多，为什么不相应?为什么功夫不得力?我们的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，我们把六度十愿统统都忘掉了，所以虽然念，念得不相应，念得不得力。今天我们都搞清楚、搞明白了，把从前不相应的那些毛病统统改过来，从今而后我们的念佛就一念相应，一念佛;念念相应，念念佛。一定得到快乐、得到幸福、得到美满。好，我们今天就讲到此地。

　　无量寿经(新加坡二次宣讲)　　(第四集)　　1994/11　　新加坡　　档名：02-027-0004

　　请掀开经本第三页第四行第二句看起。我们将经文念一段，对一对地方。

　　【愿於无量世界成等正觉。舍兜率。降王宫。弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

　　前面所说的是与会的这些大圣，他们的智慧德能非常具体的为我们显示(在菩萨行中最为殊胜的普贤行)，都是修普贤行的;与佛同心同愿，尽虚空遍法界，以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子，这些圣者就如同《法华经.普门品》里面所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类，每一类里面应化的示相，实在讲是无量无边，显示出这些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，我们看看此地这段现佛身的例子;应以菩萨身，他就现菩萨身而为说法。这个地方是举的现佛身。『愿於无量世界成等正觉』，这就是以佛的身分。虽现佛身，诸位要知道还是用念佛法门，教化一切众生念佛成佛;因为这个法门是第一法门，是究竟圆满的法门，是一切众生平等得度的法门，实在是殊胜无比。

　　下面这说的八相成道。这是我们诸位同修都相当熟悉的，但是这里面有值得学习的地方，我们不能够错过。『舍兜率』，菩萨要到这个世间来示现成佛，得离开兜率天;兜率这个地方生活环境好，非常快乐，非常自在。兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足;兜率天就是知足天，知足就常乐了。我们看现在这个世间人有很多的确地位很高、有很多的财富，但是他还是很苦，为什么他苦?不知足。钱有了，有了还想有，多了还想多，好苦，这真苦!知足就乐了。知足是什么?知足的人无求，人到无求，我们中国俗话讲品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨，补处尊者，补处就是候补佛，都住在兜率天，都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思，换句话说，菩萨修行如果没有到知足，菩萨功夫就不圆满，他还没知足!知足就成佛了。我们在大经上看到菩萨也贪!贪度众生、贪功德，所以他还是不知足，一知足就成佛了，这是我们一定要记住。

　　无论世法跟出世法，要懂得知足。譬如我们现在学佛法，佛法的经典浩如烟海!现在我们看的《大藏经》，都用小字缩版了，精装这么厚还有一百册，要是从头到尾看一遍，哪一年才能看完。样样都想学，每个宗派都想学，每个法门都想学，每部经论都想学，那就叫贪，那就放不下!我们知足，一部经，一部《无量寿经》就好了;像古大德所说的，三藏十二部让给那些不知足的人去悟，八万四千行让给那个不知足的人去行。我们知足了，一部经、一句阿弥陀佛，好快乐!知足就乐了，修行也是如此，一定要知足。这部经里面的内容已经包含了一切经，前面都跟诸位报告过了，所以要能舍，要能放下。

　　舍兜率是八相成道里面第一个降生，这是第一个相。『降王宫』。佛应化到这个世间来，绝对不是生在一般民间，为什么?影响力不大。我们是业报身没有办法，自己做不了主，业力叫你去投胎，那是遇到缘不能不去;佛菩萨是愿力，他不是业力。愿力就可以随自己选择的，所以他一定选择到国王家里面去降生。生下来太子的身分，然后出家，这才真的是希有。世间人一天到晚脑子里想的是什么?名闻利养，一天到晚忙的也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面，名闻利养都具足了。说地位，将来他是国王的地位，我们中国人所谓「贵为天子，富有四海」，这个世间的富贵名利他统统具足，他能够舍弃出家。我们好好的想一想，我们天天在搞名利，他为什么不要?这个做法就会让我们开悟，让我们明了人生真正的意思，人生真正的价值，真实的快乐幸福，这个人一生没有白过。

　　一生都在辛苦，一生都在忙碌，不晓得为谁忙，这个人很可怜;我们佛经上常讲「可怜悯者」，不晓得为谁忙。古人也讲「为谁辛苦，为谁忙」，他不知道，你说那多可怜!甚至於忙得三餐饭都没有时间吃，你说多可怜。吃不好、睡不好，一天忙到晚，地位再高、财富再多，也是很可怜，没有我们幸福;我们三餐饭按照时间吃，晚上睡得很舒服，这就很有福报，这就是很快乐、很幸福。降在王宫里面，这八相成道里面两个相，一个是投胎，一个是出生;在王宫里面投胎，在王宫里面出生。

　　『弃位出家』，这是第四，八相里面第四相。他把王位舍弃掉，富贵舍弃掉，出家了。这要不是一个真正有智慧的人，真正对於事实真相彻底明白的人，他不会做。世间人都迷在名利里头，拼命在那个地方夺取，现在都不是争取，抢，夺取，争名夺利，舍弃掉了，为什么?真正觉悟了，真正明白了，这个东西是假的，是空的，是麻烦，是痛苦，绝对不是幸福，不是快乐。刚才我说的有钱人、有地位的人，一天忙到晚，忙到连吃饭的时间都没有，睡觉的时间都没有，你说多可怜。他明白了，他开悟了，不要!假的!这出家去修道去了。『苦行学道』。苦行，是世间人认为出家人好苦，这是世俗眼光去看他。其实最快乐了，人生在这个世间，没有比这个更快乐的。

　　我在初出家受戒的时候，我们的得戒和尚，道源老法师，给我们讲了一个故事，这个故事是真的。民国初年，他还做小和尚的时候，他见到的。他们乡村里面有一个要饭的，这个要饭的生活很惬意、很自在，每天到外面讨饭，晚上随便哪个破庙里头睡一觉;以后他的儿子发达了、发财了，是这个地方上的财主，那当然人家说：你看你这么大的家室，这么有钱，你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭，做乞丐?他自己也没面子，想尽方法，派了很多人把他父亲找回来。找回之后给他换上新衣服，好好的供养他。他这个父亲，大概过了一个月偷偷的又跑掉了，又去要饭去了。人家问他干什么?我这个生活自在，关在那里享受，这不自在。哪有每天到处去游山玩水，走到哪里，吃到哪里，是不是?走到哪里，睡到哪里，这个生活多惬意、多自在!他有他的人生哲学，他有他真正的乐趣。我们一般人看了是讨饭的叫化子，实在讲，他那个做叫化子，不是被逼的，不是家里没得吃，他家里很富有，他是快乐，他是看破红尘!这个人的境界很了不起，绝对不是普通人。

　　所以是一般人认为苦，出家人乐趣多，生活简单，少造业。心地清净，需要量就少。出家人是从前三衣一钵，什么都没有，这就真快乐，一点累赘都没有。一天吃一餐饭，一餐饭很容易得来，而且供养的人也很尊敬、也很欢喜，只吃一餐。一餐够不够?足够了，为什么?心清净。我们身体是个机器，机器它要动，它要运作，运作要有能量去推动它，能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐、还要吃点心、还要吃消夜，这苦死了，结果吃了什么?吃了一身病，病从口入!他怎么会不生病?修行人妄想少、烦恼少，他消耗能量就少，所以每天补充一次，足够用了!这在生活上不求人，这有多快乐，这有多幸福。所以我们对於饮食要懂得。修行就是修清净心;心地愈清净，你在饮食方面一定自然会减少，不需要很多，你已经足够了;纵然吃三餐，你也会吃得很少;你的体力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白这个道理，不知道这个境界，以为是苦，实在讲是常乐、真乐。学道，道是什么?道就是清净心，道就是平等心，道就是觉而不迷，是学这个。

　　『作斯示现，顺世间故』。这两句话把这本源给我们说出来了，他是示现的，他不是真的这一次才发心出家的，他是示现的，是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样。在三千年前释迦牟尼佛出现在印度，八相成道;我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星豁然大悟，成佛了。我们只看到这个相，而实际上世尊在《梵网经》里面告诉我们，他这一次来示现作佛，已经是第八千次了。他到我们这个世间来这第八千次了，这我们才恍然大悟，他是作斯示现。随顺世间，世间人来都要找父母，都要投胎;假如佛出现在这个世间没有父母，从天而降，他教化众生就难了。我们一看他，我们是父母生的，你是从天上来的，那我怎么能比得上你?我怎么能学得成?他的表演，我们是父母生的，他也是父母生的;我们从小长大的，他也从小长大的;他能成佛，我们也能成佛，使我们增长了信心，做一个榜样给我们看。虽然是示现，但是在教化上来讲，也的确是事实。我们如果明白这个道理，懂得这个方法，依教修行，这一生当中确确实实能出三界，能了生死，能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们，都是实情。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是第五个相，降魔。这一句就是我们同修们常常心上放不下的，叫魔障、业障。业障跟魔障是一桩事情。什么是魔?我们先要把它认识，认识它，你就有办法降伏它;你要不认识它，那你没有法子对付它。《楞严经》上有个比喻，譬如我们要抓贼，你要认识他，你才能把这个贼抓到;如果你不认识他，你到哪里去抓去?这个比喻很好。那魔是什么?《八大人觉经》上跟我们讲得很清楚、很明白。魔有四类，就是有四种，我们不可以不清楚，不可以不明了。第一个五阴是魔。我们这个身体是五阴身。五阴，色、受、想、行、识，这个色是物质，我们这个肉身，这个物质叫色身。受想行识是心，跟心理的作用。我们这个人就是五阴聚合而成的。五阴的本身就是魔，你说这个东西多麻烦。如果不了生死，你怎么能脱五阴魔?菩萨修行在菩提道上种种的障难，根源就是五阴。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，五十大类;这五十大类就是色受想行识。每一蕴里面有十类，十大类，五十类阴魔。可见得五阴真的是『魔怨』的根本，我们要认清它。

　　第二类是烦恼魔。贪瞋痴慢，这些东西是折磨我们。魔是折磨的意思，让我们的身心得不到清净，身心得不到自在，这很苦。第三是天魔。这是外面的，我们讲的是外面的环境，这不是从本身的。因为五阴、烦恼都是自身的，都是自己本身的;不是属於这两类，属於外面的干扰，外面的障碍，统统叫天魔。这是外来的人事环境、物质环境的障难。

　　第四个叫死魔。人不能常住在世间，人会死的，这个大家不要忌讳，我们学佛的人不忌讳。世间人怕死，听到死很不高兴，很不愿意;我们学佛的人知道有生必有死，死是很正常的事情。但是寿命短促，我们的修行功夫没成就，这就死了，这一生的修持，说老实话，非常可惜，没有完工;纵然轮回再来，这一个轮回再来，有隔阴之迷，前生的事情忘得干干净净，纵然遇到善缘，遇到好的善知识，还要从头修起。我们诸位在座同修每个人都是再来人，都是过来人，过去生中都曾经修过，也修得不错，那一轮回到这一生，想想如何?我们就明了了，这个死真的是折磨我们;如果没有死，我们的修学早就成就了。这个世界有生死轮回，所以非常非常麻烦。我们找到一个没有死魔的地方，西方极乐世界，到那里去，人人都是无量寿，这个环境好。所以这四种魔障，西方极乐世界都没有，我们这个世界，任何一个人不能够避免的。

　　怨是冤家，这个东西很麻烦。冤家是什么?我们对於一切众生，我们杀害的这些众生，这些众生要讨命、要报仇;我们占别人便宜的、欠人家的债要讨债;欠命的要还命，欠债的要还债，这是冤家债主。我在一九七七年，在香港光明讲堂讲《楞严经》，光明讲堂是寿冶老和尚建立的。他那个讲堂上面挂了一副对联，我看到了，很感动，他上联写的是「夫妻是缘」，没有缘分，不会做夫妻，夫妻是缘;「有善缘，有恶缘，冤冤相报」。下联是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。他说的是真的，一点没错，世间人与人的关系，事实的真相是什么?报恩报怨、讨债还债，就干这个事情，这就是怨!我们真的把这个世间事情看穿了，再修定修慧;看破是慧，如如不动就是定，事情看穿了，这才能够降伏魔怨。一定要看破，要放下;看破是慧，放下就是定，魔怨不会再干扰你了，所以一定要有定慧力。没有定力、没有智慧，不能看破，不能放下。从早到晚，从年初一到腊月三十，你怎么能脱得了魔掌?这是我们要觉悟的，要明白的。

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这是八相成道的第六相「成道」，这是示现成佛了。成佛，怎么成佛的?蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说得好，释迦牟尼佛是念佛成佛的。这个话的确，从前没听别人讲过，以前没有人这样说过，蕅益大师说的。蕅益大师有证据，证据就在《阿弥陀经》;我们天天念《阿弥陀经》都没有发现，经过他老人家一点出来了，我们看看果然不错。所以『得微妙法』，就是得到念佛这个法门;念佛这个法门是最微妙之法，九界有情众生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。

　　实在说世尊在许多大经大论，告诉我们很重要的一个原理，就是「一切法从心想生」;这句话真的是真理!如果你要问我，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一句话最重要?我就可以告诉你，这一句话最重要，「一切法从心想生」。因此佛教给我们念佛，我们心里头念佛想佛，那就成佛，从心想生!所以诸位要晓得，念什么成什么。这也是《华严经》上跟我们讲的原理。十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，识就是心想。十法界依正庄严从哪里来的?心想变现出来的。十法界，我们想佛，就现佛法界;想菩萨，就现菩萨法界;想罗汉，就现罗汉法界;现在世间人想什么?天天想发财，想发财是什么法界?饿鬼法界，贪心!贪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。他天天想这些，所以将来之后都做鬼去了，你说这冤枉不冤枉?

　　我们今天把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们想佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，他是从心想生。这是微妙法，『成最正觉』。十方三世一切诸佛成佛都是这个道理，都是这个方法。我们这才肯定，完全相信了。所以大家要记住，你天天要想幸福，想快乐，不要想烦恼，不要想痛苦，为什么?都从心想生!日子已经很苦了，你天天想苦，那苦中加苦!年岁大了就想老，要老化得很快;老了之后，老人都有病，天天想病，没有病也生了很多病。所以这是想老、想病、想死，这是最不健康的想法，这是思想见解上重大的毛病。

　　我们学佛的人不想，天天想阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就对了，这是最健康的心理。我们常讲心理健康、心理卫生，这最健康的心理就是心地清净，以清净心想佛。我们每天念《无量寿经》，想佛在这个经上讲的这些道理、这些境界、这些教训，我们跟佛就一样了。常常想，天天想，不知不觉就成佛了;这就是释迦牟尼佛对我们的加持，这就是佛对我们的恩德。佛不告诉我们，我们怎么会知道?这的确是事实真相，是宇宙的秘密，佛在此地给我们揭穿了，把这个告诉我们。所以「成最正觉」，就是成佛了。底下这一段是第七个相，「转法轮」。

　　【天人归仰。】

　　『归』是皈依，『仰』是景仰，也就是尊敬的意思。

　　【请转法轮。】

　　请佛说法。实在上说，我们看到佛这么快乐、这么自在，在人生之中他所表现的充满了智慧，充满了德能，这都是我们所希求的、所向往的。我们非常想佛来告诉我们，他是怎样修学成就的。何况更殊胜、更不思议的成就是了生死、脱轮回，他没有生死，他也没有轮回;不但轮回他突破了，十法界他也突破了，这是我们非常想明了的，想知道的，想学习的。请释迦牟尼佛教导我们，为我们说明这其中的道理，为我们说明事实的真相，我们好学习。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　『法』，这里面有两个意思，一个是道理，一个是方法。佛将宇宙人生的道理为我们说出，事相为我们说出，如何能够突破我们的迷惑颠倒，而证得事实真相，这种种修学的方法。『常』，是不断的为我们说，无有间断的为我们宣说。『觉诸世间』，这个「诸世间」包括六道，包括九法界有情众生，都需要佛的教导。下面四句略说教学的成果，或者讲教学的效果。

　　【破烦恼城。】

　　我们的烦恼太多太多了，「烦恼无尽誓愿断」。佛在讲经说法的时候，将无量无边的烦恼归纳为八万四千，这八万四千就有个数目了，无量无边没数字!八万四千而不是笼统随便说的，确确实实一条一条给我们说出，说了八万四千条。我们现代人喜欢简单，怕麻烦、怕罗嗦、怕耽误时间，这佛知道;於是乎再把它归纳，归纳成一百零八条，这是纲领，一百零八类，叫「百八烦恼」。我们这念珠一百零八颗，意思就是要念阿弥陀佛、念戒定慧断百八烦恼，是取这个意思的。可是百八还嫌罗嗦、还嫌麻烦，於是天亲菩萨造《百法明门论》，把这个烦恼再归纳，归纳为二十六类，这就容易了。现在一般讲经说法，讲到烦恼的头数，都是依天亲菩萨这个说法。这二十六类，六个根本烦恼、二十个叫随烦恼，这二十六个我们在此地也不必细说。

　　这根本烦恼里面，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见(恶见就是邪知邪见)，这六个是根本。佛为我们说法，教导我们怎样把这个烦恼拔除。菩萨行门里面，这就是菩萨修行的纲领，也就是菩萨在日常生活当中，必须要遵守的原则，六个，我们叫它做六度，这六条就是断烦恼的。「布施」是破悭贪的，你看这个烦恼，根本烦恼第一个就是贪，贪瞋痴。「忍辱波罗蜜」就是破瞋恚的。「般若波罗蜜」是破愚痴的。所以菩萨修这六度，对自己来讲就是『破烦恼城』。城是比喻，它非常坚固，很不容易攻破;菩萨用六度的方法把烦恼攻破，城是比喻。

　　【坏诸欲堑。】

　　这个堑是护城河。现在这个城市已经没有了，古时候的城市有，在中国大陆上还保守著有几个古城，像西安还有城墙，还在。城墙外面护城河，那个河叫堑，是防守城池的。这也是用它来做比喻。这欲!五欲，财、色、名、食、睡，佛在经上常讲这是「地狱五条根」。这个东西要不把它拔掉，三界六道要想超越，难!我们念佛求生净土，也要把烦恼拔掉，你才能去得成。不要以为我念佛，临终时候佛来接引我，没错，佛是来接引你;可是后面地狱五条根拴在那个地方，佛拉也拉不动，你还是去不了。一定要把这个东西要淡化，我们要晓得这些东西都是有害的、有毒的。贪瞋痴这个念头，心里头有毒，这个心就不好，心坏!如果我们这个身体哪里有毛病，你都晓得赶快找医生，赶快就开刀动手术把它割除;你现在心坏了，你都不晓得、你不著急!心里头有贪瞋痴，这心坏了，大障碍!念佛也不能往生。所以我们一定要明了、要清楚，要把贪瞋痴放下，我们才能作佛。

　　佛菩萨没有贪瞋痴，佛菩萨绝对不留恋五欲六尘，他心清净，没有这些东西。我们今天心里头有这些东西，这个心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要认真念这一句阿弥陀佛，恢复我们的清净心。所以念佛人的功夫在哪里用?贪心一起来了，「阿弥陀佛」，把贪心压住了;瞋恚心一发脾气了，「阿弥陀佛」，脾气不发了，瞋恚心打掉了，这就是古人常讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念是烦恼妄想，烦恼妄想起来，不怕，觉悟得快，这个觉悟就是这一句佛号;第一个念头是烦恼，第二个念头是阿弥陀佛，就把这个妄想烦恼杂念打掉了，这叫用功。真正会用功，这个念佛才叫得力。念久了，妄想烦恼自然少了，自然轻了，这个妄想烦恼轻了，它就不产生障碍。佛来接引的时候，你真能放得下，真能够舍得干净，这才能随著佛往生西方。所以世出世间法都不能贪，要晓得统统是假的，统统是空的，决定没有一法你可以得到。《心经》上跟我们讲的真话，「无智亦无得」;无得是真的，不要以为这也是自己的，那也是自己的，那就糟透!那是搞三恶道!

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　烦恼、五欲离开了，心就清净了，因为这些东西染污了自己的清净心，这个时候能够离开，就破迷开悟!破迷了。禅宗大德常讲「迥脱根尘，灵光独耀」。根是六根，眼耳鼻舌身意。尘是外面的境界，色声香味触法。不但尘不染了，根也不用了;这真的是《楞严经》上交光大师所讲的舍识用根，用根中之性，这就高明了，跟诸佛菩萨一样了。见用见性见，不是眼识;识是污染，性是光明。灵光独耀，听不用耳识去听，用闻性去闻，用六根的根性。根性真心，也叫真如，也叫本性，用这个。当然这个话说起来容易，做起来很难。我们这是凡夫，业障深重决定不会用，一天到晚用的还是六识。用六识也能往生，我们便宜就占在此地，这叫带业往生;如果用根中之性，那就不是带业了，那个业完全消掉了。那样的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界，他是生实报庄严土，他不是凡圣同居土。

　　『显明清白』，这是灵光独耀，心地清净明了。这两句，如果用大势至菩萨的话来说，就是「都摄六根，净念相继」，我们用大势至菩萨这两句话格外的好懂。功夫纯熟了，自得心开。显明清白就是自得心开的境界;实在讲就是禅宗的明心见性，「大彻大悟、明心见性」。我们今天为什么不开悟?就是因为有业障、有烦恼、有欲望，把我们的心性光明障碍住了，不能开悟。一定要把这个东西去掉之后，我们的心性里面的智慧光明自然就透出来了，那叫开悟，那叫大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这是说明佛为我们说法，是我们能够达到的境界。再看下面经文：

　　【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。】

　　这还是在转法轮的当中，这是第二段;前面是第一段，破迷开悟，偏重在慧上。有慧还得要有福!成佛，佛叫二足尊。足就是满足、圆满，二是两种圆满。一个是智慧圆满，福报圆满，智慧跟福报都圆满。前面这是智圆满、慧圆满了，现在教我们修福，福亦圆满。福报怎么修法?『调众生』。调，调御、调理。众生妄想、杂念、烦恼很多，要把他调理，使他能够顺法性，不要违背法性，这样渐渐他才能够远离妄想分别执著，先把他调顺。这就是诸佛菩萨对於一切大众教导的所谓善巧方便。

　　用什么方法来调理?要说明，『宣妙理』。宣是宣示，也就是说把宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，这对自己的关系非常密切;换句话说，佛要告诉我，告诉我自己，我的生活环境的真相。真相明白了，这个事情就好办了。我们知道哪些该放下的，自然会放下，该取的我们会取，该舍的我们会舍，明了了!不需要人劝导。今天很多人劝导我们要舍，为什么我们还不肯舍?事实真相没搞清楚，你叫我舍，我会问为什么我要舍?为什么那些人不舍，为什么要我舍?事实真相没搞清楚，一定要讲清楚。宣妙理，这就是佛法上常讲的「开示悟入」。佛为我们开示，我们自己要能悟入，悟入是我们的事情，学生的事情;老师对我们是开示、说明。

　　『贮功德』，功德重要。功是功夫，所谓一分耕耘，一定有一分收获。功德一定要明了，要知道修积。下面阿弥陀佛为我们做榜样，他在未成佛的时候，在修菩萨道的时候，积功累德，人家真知道修。我们举一个例子来说，持戒是功，得定就是德，持戒得定;修定是功，开智慧就是德。戒定慧三学，前面一个是功，后面一个就是德。同样道理，布施是功，破除悭贪就是德;持戒有功，破恶是德;忍辱是功，断除瞋恚就是德，这是我们一定要认识清楚的。什么叫功?什么叫德?功德跟福德不一样。功德能断烦恼，功德能破无明;因为定就能断烦恼，慧就能破无明，能帮助你了生死出三界，圆成佛道，这要靠功德!福德也很重要，福德是帮助你度众生，因为你没有福报，你度众生就比较困难。众生愚痴，有大福报的人，他很愿意亲近，没有福的人，众生看了你就讨厌。所以佛一定要降生在帝王之家，大家对他景仰、仰慕，会跟他学佛。如果佛出现在要饭讨饭的人家，谁理他?再好的学问、再好的道德，也没有人愿意亲近他。所以这个身分、地位，世间人迷在这上;佛也恒顺众生，他有他的善巧方便。一定要知道修福。

　　『示福田』。指示我们世间人非常重视福报。要怎样去修福?这一点同修们要牢牢的记住，要认识清楚。福报多分是前世修的，佛经里头常讲「因果通三世」;又告诉我们「欲知过去因，今生受者是」。假设你要想知道我过去生中修的是什么因，佛跟我们讲，我们这一生所享受的就是的，这一生享受的是果报!如是因，一定得如是果。因果是相应的。「欲知来世果，今生作者是」。如果我们想知道我们来生得什么样的果报，佛告诉我们，我们这一生所造作的就是的。我们这一生如果造作的是善因，那来生一定是善果;这一生造作的是恶因，那来生一定是恶报;因缘果报，丝毫不爽。财富从那儿来的?财富是财布施来的，你不肯施财，你怎么会得财富?所以要知道财富是果报，财布施是因，要知道修因;聪明智慧是果报，法布施是因;健康长寿是果报，无畏布施是因。

　　我今年前两个月在温哥华讲经。在温哥华世界佛教会会长冯公夏老居士，这个老居士今年九十二岁，看起来就像六十岁的人一样，又有钱又有聪明智慧，他在那边讲《楞严经》，又健康又长寿。他老人家站在那里，我说这就是好例子，他过去生中财布施、法布施、无畏布施，三种布施他统统都做，今天他的果报就摆在我们眼前。你不修因，怎么会得果报?我过去生中没有修，现在我想日子过好一点，怎么办?拼命修也行。袁了凡先生过去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了云谷禅师，云谷禅师就把佛法里面修福的方法，「示福田」就告诉他，他就真做，全家都做。他在晚年，晚年的福报是他这一生修的，不是他过去生中修的，连寿命都长了。孔先生给他算命，他只有五十三岁，他活到七十多岁;命中没有儿子，他也有好儿子，孝顺的儿子。这些财富、子孙、健康长寿，都是他自己这一生当中修的。所以我们现在修，晚年来享，还来得及;现在要不肯修，享完了就没有了。所以你一定要懂得这个道理，知道这个事实真相，我们就晓得应该怎么做法，自求多福!这是佛法真实的利益。

　　我早年讲经也常常跟大家说，我自己本身是个例子。我在过去生当中修慧不修福，有一点聪明智慧，是一点福报都没有，而且寿命还短;从前算命看相的都说我过不了四十五岁，我很相信。所以我学佛，我就把那个日子时间订到四十五岁，四十五岁要死了，所以要好好的修，要认真的干!我现在快七十岁了，这个寿命这一生修的，这不是前生的;现在还觉得满有福报的，过得很幸福、很快乐，都是这一生修的。我得到佛法真正的利益，我才会告诉你;我要没有得到真正的好处，我没有把握跟你们讲，我是真得到了，证明佛法里头所讲的真实不虚，样样都是真实的。所以我跟大家讲的非常肯定，决定不是模棱两可的，我是亲自得到的。

　　这是把福田告诉我们，就是财布施、法布施、无畏布施。而一切布施当中，普贤菩萨告诉我们，法布施为最;第一殊胜就是法布施。法里面包括财，包括无畏。所以你能够修法布施，那是最聪明的，你得的果报也最快速、也最明显。我过去在台中求学的时候，李老师常常看到同学当中有命很薄的。薄命的人从面相上能看出来，短命的相，没有福报，李老师就劝他发心讲经，讲经福报最大，而且也最快，所以他就找这些人，劝他去讲经，劝他要努力去修法布施。这个转命运是的确比其他布施要转得快，效果非常的显著。底下一句就说这桩事情：

　　【以诸法药救疗三苦。】

　　『三苦』，是对众生讲的，芸芸众生都在这三苦当中。三苦说的是什么?欲界、色界、无色界，就是讲的六道轮回。以佛法拯救六道轮回，是这个事情。佛法广大而无边际，如何能够落实在我们实际生活当中，这就非常重要了。如果不能落实在日常生活当中，这个佛法谈玄说妙，我们还是得不到受用。因此『诸法』，我们一定要找到它的纲领，简单明了容易，这才好修。在净宗我们的修学归纳为五个科目，这大家就好记了。第一个修福。这没有福不行，《观无量寿经》佛教给我们「三福」，这三条非常重要。世尊明白为我们宣示说，「三世诸佛净业正因」;换句话说，过去佛、现在佛、未来佛，他要想成佛一定是在这个基础上，离开这个基础，他没有法子成佛。你就晓得这三条是我们修行的大根大本。

　　第一条「孝养父母，奉事师长;慈心不杀，修十善业」。我们有没有认真去做?假如没有认真去做，你所学的佛法完全落空，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。这是诸位一定要记住的，为什么?三世诸佛都是以这个为修行的基础，你没有基础，那怎么可以?没有一尊佛不孝顺父母的，没有一尊菩萨不孝顺父母的，我们对父母不孝顺，那你就别学佛了，你就谈不上了。学佛从哪里学起?从孝顺父母学起。许多念佛人疏忽了这桩事情，所以念佛念了一辈子不能往生。

　　从前李炳老也常讲，在台中，台中念佛的人很多;一万个念佛人，真正能往生只有三、五个而已。为什么那么多人不能往生?没基础，没有认真去修这个基础。凡是能往生的，你去打听打听，这个基本条件他一定做到了。他知道孝顺父母，他知道尊敬师长，尊师重道，心地慈悲，一定能够持五戒修十善，这样的人才能往生。我们看到经典里面《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，佛都常讲的「善男子、善女人」，如果三福这一条都做不到，那就不是善男子、善女人!念佛往生是要善男子、善女人。那个善的标准就是这四句，非常非常重要，决定不能疏忽。如果我们这一生当中，真正想生西方极乐世界，你就不能够疏忽，你一定要认真努力去做。

　　第二福「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。那这个福报就更大!受持三皈，在形式上的三皈大家都受了。我在台北有个同修很感慨的告诉我，许许多多受了三皈的人，不晓得三皈是什么。以为就皈依一个法师，这个搞错!我们有一个《三皈传授》的小册子，外面都有结缘的;已经受三皈的同修、没受三皈的同修都应该去看看，多看几遍，晓得什么叫三皈依;从哪里皈?依靠什么?要清清楚楚、明明白白，不能搞错!这是修行的根本，是修行的基础。从三皈依再发心持戒，戒律，我们今天果然把五戒十善做到了，就决定得生净土;其他的戒条难，不容易，只要能将五戒十善做好就行了。

　　所以今天纵然是出家，弘一大师讲得好，弘一大师在《讲演集》里面有几篇讲演，是从前在闽南佛学院讲的，在厦门。他老人家说，中国从南宋以后就没有真正的比丘了。我们受的这些戒是形式有名无实，这个自己要知道。所以蕅益大师是研究戒律的人，他一生自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘，菩萨戒沙弥。他的徒弟成时法师，蕅益大师的《全集》就是他学生替他编的，编辑，替他出版的。这个人对佛法也非常有贡献，没有他，蕅益大师的著作就没有法子流传到后世，他替他流通的。因为老师称沙弥，做徒弟的人就不敢称沙弥了，怎么称法?出家优婆塞，成时法师第一个自称出家优婆塞。我们民国初年弘一大师也是这样自称的，出家优婆塞。所以我们出家人能把五戒十善做好了，做个出家优婆塞，名副其实，这也决定得生净土。不犯威仪，守礼节、守规矩，规规矩矩的做人，这就对了。这是第二福。

　　第三福是大乘菩萨所修的，「发菩提心，深信因果」。发菩提心是真正觉悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，专门指念佛是因，成佛是果，决定相信念佛成佛。大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛;不假方便，自得心开」。我们对这个一丝毫都不怀疑，这叫深信因果。

　　「读诵大乘」。我们每天念大乘《无量寿经》，我们一生尽形寿奉行，受持奉行。我们要读得很熟，要明白经里面所讲的这些道理，一定要把它用在日常生活当中，处事待人接物都遵照佛的教训。「劝进行者」。我们自己依照这个方法修行，我们有义务、有责任去宣扬、劝导大众修学这个法门，使一切大众都能得到佛法最殊胜的利益。这是三福，在《观无量寿佛经》里面，要记得很熟、很清楚、很明白，这是我们在日常生活当中一定要遵循的，这是福田的根本。

　　人不能离开社会而生存，换句话说，人不能够离开人群。人是要从事社会活动的，是过群体生活的，因此佛教给我们处众要修六和，六和也是我们基本的戒条，要修六和敬。六和里面第一个「见和同解」，就是现在世间所讲的建立共识。我们的想法、看法要接近，要相同，这样才能够和睦相处。世出世间圣贤的教化没有别的，实在讲就是帮助我们建立共识，这样社会才能和谐，世界才能够大同。第二条「戒和同修」。戒是守法。佛给我们的教诫我们要遵守，国家的法律，社会的风俗习惯、道德观念，条条都要遵守。这是戒和同修。养成一个守法、守规矩的精神，这样见解相同、思想很接近，人人都能守法，然后才真正可以做到「身同住，口无诤，意同悦」，大家生活在一块欢欢喜喜，这幸福快乐。

　　末后一条「利同均」。利同均也就是说我们的生活水平要接近，贫富不能够差距太大，差距太大那是会引起社会的动乱。也就是说富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，这是修福;贫贱的人懂得修福，这个社会就和谐了，国家就太平了，不会有动乱了，这非常重要的因素。人人能守六和。中国古人常讲「家和万事兴」，家庭要和睦，遵守佛的这个教训，你的家就会和;我们寺院道场四众也能够和睦，道场就兴旺;你们做生意，公司行号，老板跟员工能够修六和敬，你这个行业就兴旺，你事业就很顺利，就会成功。所以这个六和，从一个家庭到公司，到社会，到国家，乃至於到整个世界，人人都能修六和敬，世界和平，自然大同。

　　由此可知，佛的教导不是谈玄说妙，是真真实实给我们带来了幸福，是真实为我们解决许多的困扰、许多的争论，他确实能给我们解决。从这个基础上再建立佛法，三学、六度、十大愿王。我们从这五个科目，从这个简单纲领当中认真的去学习，就得殊胜无比的利益;这也正是大经里面所说一即一切，一切即一。所以这一个法门就是整个佛法，这一个法门就是全体的利益，究竟圆满的利益，真的能够帮助我们解决三苦。

　　【升灌顶阶。授菩提记。】

　　前面曾经跟诸位说过，这部经里面包括著一切法门、无量法门。这两句就是现代人很熟悉的密宗，『灌顶』是密宗里面的修法。密宗的修学，在佛法里面是属於高级的佛法，这个诸位要知道。如果用现在学校做比喻，密宗是研究院，是研究所，这是高级的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「顶」就是最高的法门，顶法!没有比这个更高。佛大慈大悲把最高的法门传授给你，这叫「灌顶」。所以诸位千万不要误会上师拿一点水在你头顶上洒一洒，那就叫灌顶，那这样的灌顶，你每天去冲凉的时候，那个灌得很舒服了，这要晓得。真正的灌顶是佛把最高、第一法门传授给你，这叫灌顶。在形式上，这个灌顶那是仪式，仪式不重要，实质重要。

　　现在我们明白了，这部经在释迦牟尼佛所有一切经里面是至高无上的顶点，我们得到这个经就是佛为我们灌顶。我们把这个经从头到尾念一遍，不但是释迦牟尼佛为我们灌顶，阿弥陀佛为我们灌顶，十方三世一切诸佛如来给我们灌顶一次;念两遍，灌顶两次;念三遍，就灌顶三次。哪一个什么上师都比不上!何必还要去找那些麻烦?自己在家里一切诸佛如来已经给你灌顶了。你自己要知道、要明白，这是这个意思，决定不可以误会。近代黄念祖老居士他学过密，他在密法里头也有相当的造诣，他是金刚上师。你看他的注解《无量寿经注解》里面解释这一段，他就讲得很清楚，就讲得很明白，他没有骗人，他就是这样说法的。

　　『授菩提记』。这一部经末后可以说是佛为我们大家普遍授记，说明娑婆世界念佛的众生将来生到西方极乐世界，在西方极乐世界成就了，然后到他方世界示现成佛，度化众生都叫做妙音如来，这就是佛给我们授记，就在这个经上!所以我们第一次在新加坡讲《无量寿经》，有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人，起法名来不及了，我一想经上给我们授记，将来我们都是妙音如来，现在统统是妙音居士，所以我们就用妙音做法名。这个好!亲切，我们的名字在《无量寿经》上，佛给我们授记的。现在是妙音居士，将来是妙音如来，你看看这个多亲切，「授菩提记」。所以我们受持三皈，用的法名妙音是从这儿来的，是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的，这还有错?所以这个法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

　　【为教菩萨，作阿闍黎;常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。】

　　这也是一小段，统统都是属於转法轮这一段里面。确实非常非常难得，在转法轮里面可以说是显、密、宗、教都讲到了，文字不多，讲得很圆满，让我们看到真的生欢喜心，真的相信这部经就是一切经的浓缩，这个法门就是一切法门的总纲领。一修一切修，这心踏实了，再没有怀疑了。『阿闍黎』也是密宗里面的称号，我们显宗里面一般都称法师，密宗里头称阿闍黎;实在讲阿闍黎这个称号，显、密都通用的;但是现在习惯上讲的密宗里面称阿闍黎，显宗里面称法师。这是梵语，它的意思叫轨范师。他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，称为阿闍黎。

　　『常习相应无边诸行』，这句非常重要。常是不间断，习是学习，要跟佛法相应的这样的心行。佛、菩萨怎样存心?我们的心要像佛菩萨，我们的愿要像佛菩萨，我们的言语行为也像佛菩萨，这就是「相应无边诸行」。那也许诸位要问，我现在在家，我做生意、做买卖、我做工，我做哪一个行业，那我怎么个修法?有，都有榜样。《华严经.善财五十三参》，那五十三位善知识所代表的就是男女老少、各行各业，你去看去。你从事哪一个行业去找找看，哪一个菩萨跟你行业相同的，你就跟他学就对!佛的教法很圆满。所以五十三参实在讲就是这个四句的展开，就是这四句的详细说明。详细说明在《四十华严》，四十卷;在我们这个地方就是「为教菩萨，作阿闍黎。常习相应无边诸行，成熟菩萨无边善根」。这几句就把整个《四十华严》说尽了，这就是五十三参的总纲领。教学的目的就是「成熟菩萨无边的善根」，菩萨善根圆满，那就成佛了。今天时间到了，我们只好讲到此地。

　　无量寿经(新加坡二次宣讲)　　(第五集)　　1994/11　　新加坡　　档名：02-027-0005

　　请掀开经本，第五页第一行末后这一句看起：

　　【无量诸佛咸共护念。诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　到这个地方是一小段。前面所讲的是与会的这些大菩萨们，都是西方极乐世界的菩萨化身示现的，因此他们的智慧、德能都是无有穷尽的。虽然是大菩萨示现，这里面有许许多多值得我们学习的地方，给我们许多的启示，我们应当认真努力去效法，这样也必定得到诸佛护念。虽然这是初发心，初发心发这样的心实在是很不容易。正如同世尊在经里面给我们说的，这是无量劫来，善根福德在这个时候成熟了，所以才遇到这样殊胜的因缘，能发真信切愿念佛求生净土，一定也得诸佛如来的护念。

　　这底下八句都是讲的智德，妙智成行。『诸佛刹中』，由此可知，往生西方极乐世界的殊胜。诸佛并没有说哪些佛刹你不能到那里去化身示现，没有。既没有，那就是说尽虚空遍法界所有一切诸佛刹土。真的生到西方极乐世界，这一切佛刹统统都有分;真的是古人讲的一生一切生，跟其他佛土不一样。譬如我们讲弥勒净土，生兜率天，生到弥勒净土就没有这么方便，想到其他佛刹不容易，很难离开兜率;唯独西方极乐世界，十方诸佛世界任凭你去游览观光参学，这显示它无比的殊胜。

　　『皆能示现』，当然得佛力加持，本师阿弥陀佛四十八愿，这个本愿威神的加持，这是我们在经上读到的。我们能够联想到，也得到一切诸佛如来的加持，为什么?《弥陀经》上我们念到的「六方诸佛」，《无量寿经》上虽然没有细说，但是也讲了「十方诸佛」，这就是说明一切诸佛都会加持我们。皆能示现是随类化身，其实像我们这样的人往生到极乐世界，都是凡夫，一品烦恼也没断，带业去的;可是到达西方极乐世界，我们的智慧神通能力就跟观世音菩萨差不多;观音是等觉菩萨，就跟他差不多。你看《普门品》里面讲的三十二应，我们到那个地方去个个人都有这个本事，都能以三十二应参访诸佛刹土，这种便宜到哪里能找得到?我们一定要明白;除这个法门之外，再也找不到了。昨天我们读的这一段，这段还没有完。「八相成道」就是随类化身，三十二应身里头举一个例子。

　　下面是比喻，譬如『善幻师』，善幻师就是我们一般常讲的魔术师，变魔术的。那一边到十方世界去应化参学，就像变魔术师那么容易，真的可以随心所欲去变化。『现众异相』，众是众多，就是不一样的身分，形状不一样，这是从事相上说的。虽然如是的示现，我们会担心到他方世界去度众生，会不会退转?的确这是我们非常担心的一桩事情，就怕的是退转;这一点我们很可以放心，有阿弥陀佛加持我们，使我们永远不会退转。就如同在极乐世界一样，圆证三不退，这是佛力加持，什么个道理?这底下说。

　　『於彼相中，实无可得』。佛是以这个真实的事理加持这些菩萨们，使这些菩萨们在诸佛刹土里面知道，「凡所有相皆是虚妄」。佛在《金刚经》里面为我们说的，《圆觉经》上说得更好，「离幻即觉」，我们知道这一切法是幻化的，这就觉了，觉就不迷，不迷就不退转;退转是迷了才会退，觉悟的人不会退转。所以这里面有理、有事。『此诸菩萨，亦复如是』。这些菩萨就是西方极乐世界，以及参与法会的这些菩萨们，都是圆满具足权实二智，就跟此地所说的完全一样。再看下面这段经文：

　　【通诸法性。达众生相。】

　　佛教化众生，我们常听到讲经说法，这所讲的一定要契机、契理。『通诸法性』，这就契理，绝对不会讲错。这一句实在讲，也就是禅宗里面所说的明心见性。通是通达无碍，达是到达，决定没有障碍!第二句是契机，对於一切众生的根性也明了、也通达。『达众生相』，因此教化众生契机契理，能令一切众生个个都得真实的利益。这下面把教学的方式略略的给我们指示。第一个。

　　【供养诸佛。】

　　这是从根本修。前面跟诸位说过，我们学佛要从三福下手;要从孝养父母、奉事师长做起。你看菩萨教给我们供养诸佛，这就是孝敬。佛菩萨不仅是说，他做给我们看。世尊出家成佛之后，当机缘成熟的时候，他老人家特别上升忉利天为母亲说法，去度他母亲，尽孝!我们在传记里面读到，佛出生的时候，摩耶夫人生了佛陀之后就上生忉利天。我们世俗的人来看释迦牟尼佛命不好，你看生下来母亲就死了，这是我们世俗人看的;实在他的母亲功德太大，要到忉利天去享福去!所以他是姨母抚养长大的。他的生母在忉利天，他要到忉利天宫为母亲说法。说的什么法?《地藏菩萨本愿经》。这是大家常常读过的，《地藏经》是在忉利天讲的，为他母亲说的，孝经!《地藏经》是佛门的孝经，非常重要。可见得佛做榜样给我们看。

　　【开导群生。】

　　这句话就是言教，为大众讲经说法。为大众讲经说法，假如所讲的自己做不到，不能叫人信服，人家怎么会相信?一定要自己真正做到了，然后才说出来，大家就能信、能接受，而且欢喜信受，这就是言教一定以身教做基础，先有身行然后才有言教，这个顺序不能颠倒的。

　　【化现其身。犹如电光。】

　　佛在世间应化，应以什么身得度，他就现什么样的身。其实释迦牟尼佛时时在世间，这世间人不认识，这是真的不是假的。在我们中国历史上所记载的，隋朝时候，天台宗的智者大师就是释迦牟尼佛化身再来的。世尊在三千年前在印度示现，三十二相八十种好，那个时候大家这个机缘成熟，应以佛身得度，他就现佛身;一千多年之后在中国，中国人应以祖师的身分得度，他就现祖师的身分出现。你看这就是三十二应!这是我们知道的，还有不知道的这多!身分没有露的太多了，身分暴露的并不多。这都是证明『化现其身』。

　　『犹如电光』，这一句是比喻。电光就是闪电。这几天下雨我们都看到闪电，这个闪电有用，它有作用;它不住，一刹那就没有了，它不住，比喻这个意思。不住，比喻说不著相，度化一切众生不执著度化众生的相，他就自在!我们凡夫之所以不自在就是著相，这很苦，执著!那么电光，第一个它快速，一刹那就没有了，快速;第二它很明亮，明亮就是破暗的意思;第三个它不住，第四个意思它没有分别。这就是比喻佛菩萨在世间示现也是这个意思。他是众生根机熟了，众生有感，佛菩萨就有应;众生根机成熟这是有感，自自然然他就有应，他就来应。

　　因此我们明白这个道理，知道这个事实真相，如果我们想佛菩萨多多的来到新加坡，常住弘法利生来教导我们，我们要有感才行。这感是什么?真诚的心，我们要学佛，我们想学佛，那佛菩萨自然来了。如果大家口是心非，口里头说学佛，心里头都还搞贪瞋痴慢，那佛菩萨不来;真诚的心想学佛，佛菩萨会来。佛氏门中不舍一人，佛菩萨一定会来的，所以完全凭我们的感应，我们没有感，他不会来。感应的样子，像我们敲大磬，这磬摆在这个地方，你敲它才会响，你不敲它不响;那敲是感，它响是应;我们敲得重，它响的声音大，响的声音长，就是这么个道理。佛菩萨心地清净，一念不生，众生有感他就有应。

　　【裂魔见网。解诸缠缚。】

　　这两句要说一说，这是比喻。『裂』，也就是把它消除的意思。『魔见』，见是见解，一切错误的见解，错误的看法、错误的想法，带给我们无量无边的苦难，这叫魔见。『网』是比喻多，比喻它复杂，我们错误的思想见解确实非常多、非常复杂。唯有佛菩萨教导我们，我们才能够远离这些错误的见解思想，这叫魔见网。『解诸缠缚』，缠缚是烦恼。缠是缠绕，缚是绳索捆绑起来，那自由就失掉了，这是比喻。

　　在佛经里面给我们讲八缠、三缚，总而言之都是烦恼。这八缠讲的是什么?其实这些在《佛学辞典》、《教乘法数》里面都有，这个地方略略的说一说。第一个是无惭，第二个是无愧，我们常讲惭愧。民国初年，我们净宗的大德印光老法师，他有一个别号叫常惭愧僧。在《百法明门》里面十一个善法里面有惭愧，惭愧是善法，什么叫做惭?惭的意思是自己做错了事情，自己会很难过，就是我们一般人讲良心的责备。所以他不会做错事情，做错事情他心不安，良心责备，这叫有良心，惭是这个意思。愧?愧是外面舆论的批评，你做了坏事，很多人批评你，这听到很难过，也不敢做坏事情，这就是有惭有愧。那要是没有惭愧，那问题就严重了。第一个做错事情，他不觉得他心不安，干坏事他心也安，外面批评他不在乎，这就没有法子。所以无惭无愧是大烦恼，这是严重的烦恼。

　　这两个字，世出世间的圣人都非常重视。在中国古代管仲曾经说过，他说「礼义廉耻，国之四维」;礼义廉耻这四个字，国之四维。「四维不张，国乃灭亡」。这个国家的国民不知道礼，不知道义，不知道廉;廉是廉洁，现在贪污就是不知道廉;要不知道耻，不知道耻是什么?就是无惭无愧，这个国家就很危险，就很容易灭亡。因此儒家跟我们说「知耻近乎勇」，如果我们能知耻，知道耻辱，知道错误，这个人就能够发愤、勇猛、精进，所以这是在修行德目当中非常重要的一条。

　　我们今天这个社会是一个严重病态的社会，毛病太多了，要治这个病，从哪个毛病治起?那毛病太多了，确确实实如果每个人都能够知耻，都有惭愧心，我们就有救了。自己有救了，社会也有救了，国家也有救了。可见得这个惭愧、知耻非常非常重要。在四维当中，这是最重要的一条。能够知耻，自然会守礼，自然能够尽义务，自然能够廉洁，耻的确是一个中心的问题。我今年在美国休士顿，有几位长老，在家的老居士，我们在一块谈论到这个问题，所以就有意思想成立一个知耻学社。我们来提倡，提倡知耻，我非常赞同。这是一个很好的事情，真正能够挽救世道人心。希望将来在新加坡我们也能够推动，真正有有心人，我们来推动。

　　第三个嫉妒。嫉妒心这也是八缠之一，也是严重的烦恼。第四个是吝啬。这个跟贪是一样的，贪是贪求，吝是自己有的，舍不得给人，舍不得帮助人。吝财、吝法，这是吝啬。第五个是恶作。我们世间人常讲恶作剧，并不是有意的，但是这些造作不是善法，不是善的。这个事情在现代社会里面太多太多了，把恶作当作一个正常的现象，这不得了!不晓得自己言语造作，对於社会产生多大负面的影响，不善的影响。譬如我们今天看到的报纸杂志、电视广播，我们的青少年一天到晚接触这些东西，耳濡目染，渐渐就成了习惯。这一些不正当的影响造成心理上伤害，很不容易把他改正过来，所谓是少成若天性，从小就给他养成了，这是我们整个社会、整个世界的隐忧。但是知道的人不多，有警觉的人不多。

　　我在过去曾经听到方东美先生有一次跟一些朋友们在谈话。有人向方老师请教，那个时候美国的国力很强，不像现在，现在美国国力是衰退!大概在三十年前方先生讲的话。有人问方老师美国会不会亡国?方先生笑一笑，罗马也亡国了，西方在历史上罗马帝国延续的时间最长，最后还是亡国。这就说明了，任何一个国家没有不灭亡的，没有不改朝换代的。他们就继续问：既然会亡国，亡国第一个因素是什么?它为什么会亡国?亡国第一个因素是什么?方先生的答覆没有人能想到，他答覆得很快，可见得他非常清楚，一点犹豫都没有，电视!美国将来亡国是亡国在电视上;我们想想真有道理，你看那个电视二十四小时，小孩一天到晚坐在电视面前看那些肮脏的、污染的东西，这怎么得了!

　　那个时候台湾政府提倡文化复兴运动，教育部的官员向方老师请教，我们这个文化复兴运动应该怎样才能够做得有效果?方先生大概停了有五分钟，态度非常的凝重，然后说了，他说：有，方法是有。人家问什么方法?他说全国的报纸杂志一律停刊，电视广播一律取消。这人摇头说这做不到。他说那没法子了，这些东西天天在破坏中国传统的道德文化，你只要有这些东西在，你想复兴文化不可能!人家那是真有学问，真正看出病根的所在。我们今天念佛人，你念佛为什么不能得一心?一天念几个钟点佛，看个半小时、一小时电视就完!所以我们念佛的人不能看电视，不能听广播，最好连报纸都不要看。你们打开报纸，我是不看报纸的，在这边，有些同修每天买报纸，我偶尔翻一翻，里面乱七八糟，那个报纸一大堆那么多，真正能看的连半页都没有。这个东西是真的是问题，这都是属於恶作。所以这八缠里面，你看这个条目你不知道哪些东西是恶作，这都是恶作。我们要保护自己，就要远离;你要保护你的家庭，要让小孩远离，要让小孩懂得;他不懂得，别的小朋友为什么可以看，我为什么不可以看?他会提出理由来问你，你要能够说得出来，保护他的清净心，这很重要。清净心能生智慧，真智慧;被这些染污了，纵然聪明，那邪知邪见。

　　第六个是睡眠。睡眠当然很重要，你睡得很好，你精神很饱满;但是不能贪睡，睡得太多就昏沈了，睡太多了不好，所以这也是个烦恼。贪睡的人睡得很多，这是烦恼。再就是掉举。掉举就是心里不安，心定不下来，心里头很乱，这属於掉举。昏沈是精神提不起来，特别是在念佛的时候。你看我们打佛七当中常常看见，念佛的时候，一止静坐下来，他就睡著了，就打瞌睡了;还有功夫好的，绕佛的时候他都打瞌睡，他也能绕，一面睡一面绕佛，这昏沈，昏沈的现象。这个诸位要晓得，那不是功夫，那是昏沈的现象，我们要明白这八样叫缠。这个缚?实在讲就是三毒烦恼，贪瞋痴，我们有这些东西你怎么会自在?解诸缠缚，把这个缠缚解开，那就好了。

　　【远超声闻辟支佛地。】

　　像世尊这些弟子们，常随众千二百五十人表现的身分是声闻，也就是小乘的罗汉这些身分;实际上他们是菩萨，是大菩萨们示现的。不但是菩萨里面还有佛，像舍利弗、目犍连都是古佛再来，那不是菩萨。古佛再来示现做释迦牟尼佛弟子。就跟唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他们唱配角，后台也许唱配角的是主角的老师都不一定;所以前台是这个样子，后台的样子我们不了解，所以弟子当中有很多是古佛再来的。他们『远超声闻，辟支佛地』，这句话就是把他们幕后那个身分，透露一点给我们，让我们要知道真正恭敬，不可以轻视，这都古佛与大菩萨再来的。

　　【入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。】

　　『空、无相、无愿』，大小乘都有，这叫三解脱门，这是什么意思?这三个方法可以证道，可以证果，这三个门。实在讲这个门是通达无碍，用门来做比喻。所证得的诸法实相，也就是讲的真如本性。证得了，我们俗话就讲成佛了，所以成佛就是证得真如本性，就是证得诸法实相，就是这个意思。可见得这三个方法很重要，但是这三个方法都不容易!通途法门，八万四千法门都是走这三个门入进去的。我们将来成佛证果要不要走这三个门?还是要走这三个门，不过我们有个取巧的方法。我们先到极乐世界，阿弥陀佛带我们走就容易了，自己走就太难太难了，这便宜在这个地方，这是要晓得的。

　　如果由空门入，空门入要不见空相，我们中国禅宗、法性宗是走这个门入的，但是要不见空相;如果见了空相，他著了空，他入不进去，这很难很难。禅宗《六祖坛经》诸位要细细去念一念，与《坛经》有密切关系的，《金刚经》、《般若心经》都是从空门入。我们是天天念，没有问题，入不进去，怎么念都入不进去。那入不进去，从第二个门无相，同样道理，如果要是著了无相，还是入不进去。那这个门没有办法，走第三个无愿，愿也是造作，从这个门;换句话说，无有一切造作。这个地方诸位要记住，它的原则跟前面一样，假如我们要是有执著?那这个门还是入不进去。听说无愿无作了，好了，我什么愿也没有，什么造作都不作了，你这样能入进去吗?这不能，这错解了如来的意思。

　　这个造作是起心动念!不是叫你身不造作;身不造作，问问你要不要吃饭?吃饭是造作，你睡觉也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上还是造作，哪能不造作?心里头无论做什么事情，不起心、不动念、不分别、不执著，那叫不造作。可见得也不是我们能做得到的。所以想来想去八万四千法门好是很好，对我来讲不得其门而入，八万四千法门哪个门我也入不进去;幸好有个念佛法门，这个门行。这个门想想自己还可以，还可以从这个门入进去，这叫老实念佛。本经里面说的这个，就是我们这部经涵盖了一切的法门，真的是一修一切修。这是讲菩萨们修证这些现象，知道性空相假，因此在一切法当中，都能够远离妄想分别执著。

　　『善立方便，显示三乘』，是帮助众生。菩萨有弘愿要度一切众生，像四弘誓愿里面第一句「众生无边誓愿度」，我们要帮助一切大众，为什么?因为一切大众与自己同体，同一个法性。大乘经上常讲十方一切佛共同一法身。这十方一切佛包括我们自己在内，我们自己并不在外，共同一法身;所以佛菩萨那个慈悲叫「同体大悲，无缘大慈」。凡夫迷就是迷这个事情，诸佛菩萨觉悟也就是觉悟这桩事情。觉悟什么?一切法是同体的，因此他这个慈悲没有任何条件，这心里真的解脱了，心开意解，那个境界是快乐无比。

　　三乘是方便设的，哪有什么三乘?佛在《法华经》上就讲真话，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。那这是善立方便，方便说的!声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，方便说的;或者我们讲大乘、小乘。连这个都是方便说的，那人乘、天乘，那更是方便了，所以现在人讲五乘佛法。还有这是近代，我曾听人家讲，不太熟悉，说有人提倡人间佛法、人乘佛法，它的内容我不太懂。如果是叫我们在这个人间享福，来生不失人身，要以这个为目标，这不是究竟法，为什么?脱不了六道轮回。这一生修善积德，来生得人身、享富贵，往往富贵迷人，这一迷了又造作罪业，那个福享完了，罪报现前了，就要堕三途受苦!所以这绝对不是究竟法。

　　真正是究竟法，真正是真实法，唯有念佛求生净土。也许要问，那念佛人那现前有没有福报?现在能不能快乐幸福?我给诸位说，最高的层次我们能达到，这些最低的怎么会没有?像我们盖房子一样，这个房子是五层楼，我有第五层，我怎么会没有底下一层?一定的道理!你盖房子只盖底下一层，那你就没有第二层，当然三、四层也没有了。这你就能够真正明白念佛人、求生净土的人是最快乐的人，修学任何法门、任何宗派也不能够相比。因为什么?他所得到一切都是真实的，我们这个经就是证明。

　　我也跟诸位同修讲过多少次了。我们往生西方极乐世界有把握，有保证，什么保证?这个经是保证书，我们都拿到手上。你看我们的法名都叫妙音，这书上有我们的名字在，这保证书!这哪能错得了!讲到这个地方，这是八相成道的第七，转法轮。转法轮讲这么多意思，可见得它这个法轮是圆满法轮。里面显教、密教、宗门教下统统都有，都包括在其中。

　　【於此中下。而现灭度。】

　　这是八相成道最后一个，涅盘。涅盘，佛、菩萨、连阿罗汉都不生不灭，佛怎么会灭度?哪有这个道理?经文上讲得很清楚、很明白，『於此中下，而现灭度』。那么於上等的?上等就没有了。上根的人知道，佛与菩萨连阿罗汉都没有灭度，不生不灭，中下是凡夫。凡夫眼睛里面看到佛出世了，佛灭度了、圆寂了，凡夫眼里看到的，上上根人他们看法跟我们不一样。诸佛菩萨没有生灭，没有来去，不生不灭，不来不去，那是真的，上根人能见到。所以这个示现灭度是对中下人说的，你看经文多清楚「於此中下，而现灭度」。

　　八相成道到这里，这一大段这就讲完了。这是随类现身举一个例子，使我们了解西方世界殊胜无比，我们生到那边都像这个样子。所以这个经上所说的，就是讲我们或是现在，或是将来在西方极乐世界，或者他方世界教化众生、供养诸佛这一些真实的状况，字字句句与我们有密切的关系，才知道这部经的好处。再看下面经文：

　　【得无生无灭诸三摩地。】

　　这个话讲真的了。前面这个灭度是示现的，不是真的，示现的;真的是不生不灭。『得无生无灭诸三摩地』。

　　【及得一切陀罗尼门。】

　　我们先说这两句。这是说明菩萨们的德用无量无边。这是自受用，自利德，自利不生不灭;生灭是苦!不生不灭，这就自在了。「三摩地」是梵语，翻成中国的意思正受，受是享受，正常的享受。我们今天的享受不正常。佛在经上说我们凡夫的享受有五种，苦、乐、忧、喜、舍五种受;我们无论有多少享受，把它归纳起来，不外乎这五种。心有忧，绝大多数的人心里头都有忧患、有喜，心有忧喜，顺著心意的时候喜欢，忧的时候多，喜的时候少。身的享受有苦有乐，同样的，苦的时候多，乐的时候少。在不苦不乐、不忧不喜，这叫舍受，这当然是最好的，但是不长久，不能保持。所以佛把我们的享受，身心的享受归纳起来这五种，苦乐忧喜舍，这都是不正常的。正常的享受?这五种受没有了，统统没有了，那叫正受;那就是经上讲的三昧、三摩地，三摩地都是这个意思，正常的享受。

　　『及得一切陀罗尼门』。陀罗尼也是梵语，门是比喻。陀罗尼翻做总持，我们现在人讲纲领。一切法的纲领你掌握到了，世出世间一切法没有一样不通达，为什么会通达?那个总纲领你抓到了，这个话就是这个意思。他有这样的能力，第一个他得到不生不灭，他得到正受，苦乐忧喜舍没有了，又能得到一切法的总纲领抓到了。

　　【随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

　　这就是世出世间一切法他全得到了。《华严》所说的一真法界，就是宇宙人生的真相;在《华严》的术语叫一真法界。我们自己对於这个理论、事实真相完全明了通达就叫『华严三昧』。《华严》这个名字可以说是一切佛法的总纲领，一切佛法的总题目。我们现在中国会集的佛的经典，我们称它作《大藏经》，这是佛所有一切经都归在里头了。其实在佛经里面，它本来就有一个名字，就叫做《大方广佛华严经》;《大方广佛华严经》是所有一切经的总名字。「华严」是比喻，好像一个大的花园，大花园。这个花园里头所有一切花、木，品种统统齐全，一样都不漏，这个花园才美好。这个严就是美的意思，庄严就是美丽的意思。杂华庄严，它这个经题原来是杂华庄严，我们中国人喜欢讲万花庄严，是这么个意思。所以这是总名称。

　　《华严》是以「一真法界，无尽缘起」为它的理论依据，这我们可以相信。无尽的缘起，就是我们现在人所说的，许许多多的条件。整个宇宙形成、发生、演变，确实是许许多多的条件，不是偶然的，非常非常复杂。谁能够把这个搞清楚、搞明白?佛与大菩萨。他们怎么会清楚、怎么会明白的?这个在我们想根本就想不通，我们想这根本不可能;我们想不可能是有道理的，为什么?我们用分别心，用执著心，用思惟想像，这不可能，这个能力是有限的，以有限的能力通达无限的境界，这是做不到的。那佛用什么方法统统明白、统统了解?佛用禅定。这个方法高明，禅定是什么?清净心，心里头一念不生，这个心广大没有边际;心一起心动念，就有界限，就自己把自己障碍住了。

　　心里头不起心不动念，心是清净，清净心没有障碍;尽虚空遍法界，清净心起作用就是智慧，这个智慧无法不了，无法不明，一切通达。不要去思惟想像，不要去学习，佛用这个方法。这个方法到底是真的、是假的?佛用这个方法通达了，佛告诉我们;我们如果也用这个方法真的通达了，证明佛所讲的没错!佛的弟子许许多多的人，入了这个境界，证明了这个事实;佛的教学不是假设的，不是一个理想的，完全是事实。所以我们依照佛所讲的理论、方法、境界去修学，认真的去做，我们也能够以一切行庄严佛果，这就叫做佛华严。

　　佛家，说实在讲，讲得最圆满、最透澈、最究竟的这部经典就是《大方广佛华严经》。本经古人称之为中本《华严》，理论、方法、境界与大经完全相同，在文字上浓缩，当然就是我们说个大纲，不能细说，细说就变成《大方广佛华严经》。可是我也曾经给一些同学们说，如果同学们发心要想将来弘扬净土，要学著讲经说法，学讲《无量寿经》、学讲《阿弥陀经》，那我就要劝他一定要认真的去学《华严经》。为什么?《华严经》真正通达了，讲这个经就痛快淋漓，一点障碍都没有!为什么?你彻底明了，你长讲短讲，深讲浅讲，无不自在!这是以《华严》为基础，它是《华严经》的纲要。

　　我们一心专修，这一心专修或者专精，这就叫三昧，这就是华严三昧。华严三昧，实在说庄严法身、庄严宇宙的本体;法身就是真心，就是真如本性。佛常说一切法无不从此法界流出，一切法无不回归此法界;佛在大经上讲唯心所现，唯识所变，也是这个意思。一个人在一生当中能够把《华严经》看一遍，不是容易事情。如果一生当中能听过一遍《华严经》的，那真是希有!我们中国自古以来法师、大德无论讲什么经，没有记载;但是讲《华严经》，历史上有记载。可见得大家对这个非常的重视。这是讲随时悟入华严三昧，要具足前面的条件，你才能够随时悟入，庄严法身，庄严万法。

　　『具足总持百千三昧』，三昧哪有那么多?细说起来三昧是真多，三昧就是正常心。一切法无量无边，於是三昧就无量无边。譬如我们举一个例子。这个人不贪财，钱财摆在他面前他不动心，他念头都没有，这个人入了钱财三昧;但是有个荣誉给他，他动心了，那不行了，那荣誉上他没有得三昧，钱财上得三昧。诸位明白这个道理就晓得，这「百千三昧」就是一切万法当中，他都不起心不动念、不分别不执著了，世出世间一切法里头他都得三昧，这才叫圆满的三昧，这是如来果地上的境界。等觉菩萨还不行，等觉菩萨当然他在一切境界也不起心、不动念了，但是你要跟他讲成佛，他可能还会动个念头，因为他还想成佛，他在这个上面还没有得三昧。所以这个百千三昧、无量三昧意思就是此地，就是这个意思。

　　【住深禅定。】

　　『深禅定』是性定，自性本定，就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，那是深定;如来果地上的境界，也叫做理定，它不是事，理上的定。这是真正的禅定。

　　【悉睹无量诸佛。】

　　『无量诸佛』，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。这未来诸佛，我们人人都是;我们看到凡夫俗子，这些人看到我们都是诸佛，我们自己还不承认。这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界，不要问别人;你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位?你看看这一切众生是不是菩萨?如果全都是菩萨，你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁著眼睛一看，尽虚空遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人?如果眼睛一看全世界的人个个都是好人，你是好人;如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。

　　你看六祖大师讲的「若真修道人，不见世间过」;还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人?所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶;善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地，除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛;那个行善我们赞叹，造恶不赞叹，但是恭敬心是完全一样的。

　　所以学佛最贵的，就是我们日常生活处事待人接物要用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心;你能这样去修，无论你做什么事情全都是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也都是佛法，没有一样不是佛法。如果用虚伪的心，贪瞋的心，嫉妒的心，那就错了，天天念《无量寿经》也不是佛法，那为什么?心迷。佛是觉的意思，觉是心觉，口里头觉不了，要心觉。心一定要真诚，决定不吃亏。我常讲，同修们也有反应，法师我不是不明了，但是吃亏上当!我不骗人，人骗我。怕吃亏上当，於是也要去骗人，你说这糟糕不糟糕?这就被魔拉回去了，又拉到六道轮回去了。所以一定要坚守自己的原则，人骗我，我不骗人，他搞轮回，我到极乐世界，两条路，这不是一条路!要清楚要明白，要自己度自己，真的别人帮不上忙，一定要自己帮助自己。要是克实而论?这一句也可以解释为念佛见佛，念佛三昧，所以称之为宝王三昧，就是这个意思。大势至菩萨告诉我们「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。

　　【於一念顷。遍游一切佛土。】

　　可见他自在。『一念顷』，是时间之短。不要长时间，一念一刹那就能够游遍一切诸佛刹土，可见他这个神通道力的广大。怎么能遍一切刹土?当然他是分身去的，化身去的;要不能分身化身，怎么能够一念之间遍到、统统都到?这些事都是真实的，但是我们现在遇不到这样的人。我们在《高僧传》里面读到过。我初学佛的时候很喜欢念这些书，现在好多年不念了，印象是有一点，那些人的名字都忘掉了、记不得了。

　　我在《高僧传》里头曾经看到有一段，有一位法师是印度的法师，在中国弘法。这天他要回到印度去，在头一天就有很多的信徒要给法师饯行，请法师吃饭。而法师很慈悲都答应了，许多人请他，统统都答来。这个传记里面记载的，到第二天他回国，这些人都给他送行，送到城外，十里长亭送行，每个人都欢喜，「法师慈悲，昨天到我家应供」，那个人听了「法师昨天到我家」，他说「法师明明在我家」。大家一对面五百家请他，他化身五百家，他都去了，这才晓得法师有神通!他有这个能力。一时遍到，哪个地方请他，他都去。像我就没有能力，你们请我，我只能到一个人家，不能到两家;他有本事，这五百人家请他，他统统都到，同一个时间他都到。这是我们《高僧传》、《神僧传》里头都有记载的，诸位可以去翻翻看，但哪一个人我记不得了。我对这个印象很深的，这在中国真有!所以佛经上讲「一念顷遍游一切刹土」，西方世界的菩萨应当有这个能力，何况得佛力加持。

　　【得佛辩才。住普贤行。】

　　这是利生德，利益一切众生。遍游一切诸佛刹土，两桩事情。第一个是供佛闻法，向佛请教，听佛说法;第二个帮助佛教化众生。这个地区与自己有缘的这些众生，一定要帮助佛去度化他们，所以这是做这两桩事情。『得佛辩才』，他没有成佛，他是菩萨。尤其像我们往生，生到西方极乐世界还是凡夫，但是我们也得佛辩才，这是阿弥陀佛加持的。我们也『住普贤行』，住普贤行这个句子在本经很多，我们要特别留意。从这些地方证实，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以普贤菩萨五十一个阶级，从十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，菩萨位次五十一个阶级，生到那边就是普贤菩萨，这是非常非常不可思议。

　　【善能分别众生语言。】

　　如果我们要去学习，那就不善;不学，会了，那就善。世界无量无边，众生无量无边，语言无量无边，不要学，全会了，这叫善。这个事情我们乍听起来很奇怪，其实在理上讲得通。清净心、无分别心能通达一切万法。我们今天这个能力失掉了，为什么失掉了?我们有分别有执著，我们有知，所以有所不知，不知道东西太多了。菩萨们修的，修无知。《心经》讲的无智亦无得。无知，无所不知;无得，无所不得，他什么都得到了。我们因为有得，一样也得不到;有知，一样也不知。你看麻烦就出在这个地方!佛在经上真的是一语给我们点破，我们要明了，要懂得佛讲的这个意思，要认真的去做、去修，把我们错误的地方修正过来。譬如说我们有知，这是错误的，我们要把它修正成无知;我们有得，这个得失的观念，这是错误的，我们把它修正过来，无得。那个时候我们的知、得就跟诸佛菩萨一样，就会无所不知，无所不得，样样都没有缺乏了。这才叫真快乐，叫大自在!『善能分别众生语言』。

　　【开化显示真实之际。】

　　这一句很要紧。本经里面讲三个真实，这第一个。『开』是开示，佛为我们开示。『化』就是悟入，化是变化，佛一开示我们就觉悟了，我们就入了，入什么?『真实之际』。真实之际就是禅宗里面讲的真如本性，禅家讲明心见性，这就是明心见性，见性成佛!所以你能够悟入真实之际，你就成佛了。

　　【超过世间诸所有法。】

　　那当然不要说『世间诸所有法』，出世间诸所有法也不能相比，直接成佛的法门!

　　【心常谛住度世之道。】

　　这是我们一定要学习的，我们在这个世间要不学佛，这一世白过了;不但是白过了，这一世还造无量无边的罪业，将来还有无穷的苦报自己要承当，这多麻烦、多可怜。一定要学佛菩萨，佛菩萨是什么心?『心常谛住度世之道』。常，没有间断，谛是真实，度是帮助世间人觉悟。所以我们学佛，无论是什么身分，无论从事哪一个行业，都是菩萨。你在家里面，家庭就是道场，你要有真心帮助你一家人，帮助你的亲戚朋友们觉悟，觉而不迷。最真实的帮助，帮助他念佛求生净土，要有这个心。你自己有一个公司行号，那就是你的道场，所有的员工你要发心去度他，不但你要照顾他的生活，要教导他，你还要帮助他了生死出三界，那你这个做老板的，菩萨老板!你看《华严经》上无论哪一个行业，统统是菩萨，男女老少、各行各业都是菩萨!不是说学佛一定要出家，一定要住在寺庙里面，这你就搞错!

　　我今天早晨，台湾有一个同修打了一个电话给我，陈娟娟居士。我们从前流通的有一个《认识佛陀教育》的小册子，那就是陈居士她从录音带上写出来的，那是最早的一份;现在你们拿到这一份是九一年在迈阿密讲的，这一份详细，这是讲了七天写成这么一本书。那个小册子是讲一次，一个半小时，在旧金山妈祖庙讲的。她早晨打个电话告诉我，她的父亲往生了，她父亲不信佛;她信佛，她父亲不信佛。一年多前她父亲得了病，得了癌症，她很孝顺，劝导她父亲，这父亲才接受。到最近半年，她从美国回到台湾，天天照顾她父亲，守在她父亲旁边，帮助她父亲念佛，大概一天念一万声。前天往生瑞相非常好，有三十多个人帮他助念，助念了二十四个小时，助念同修当中有不少看到佛来接引，见到佛像。他在病中，他那个相貌很不好，往生的时候相貌很圆满。一家人都得度了，她说她的哥哥、嫂嫂都不信佛，看到这个样子都念佛了;还有一个亲戚是学禅宗的，看到这个样子也不学禅了，也要回头念佛了，度了一家人!大家看到这个样子，信心增长了，这不是假的;那个瑞相非常非常难得，往生的时候就跟一个好人、健康的人睡著了一样，这是能叫大家生起真正的信心。

　　所以我们一定要有心，这个心念念无间，自己求生净土，帮助一切人求生净土。我们自己深信不疑，要帮助一切众生建立信心;这个人将来得利益，将来能往生，他感激你，是你介绍的，是你接引的。大慈菩萨讲得好，一个人在一生当中能够真正劝两个人往生，这往生就作佛了。劝两个人是因你劝勉他念佛到西方极乐世界去作佛了，大慈菩萨讲比你自己念佛的功德还大，你帮助两个成佛了;如果你能帮助十几个人真的往生了，那你就是真正的菩萨;你要能够帮助几千、几百个人往生，那你就是阿弥陀佛再来!大慈菩萨讲的。所以我们「心常谛住度世之道」，这句非常重要，一定要学习，要努力去做。

　　现在真的缘很殊胜、很方便，你看我们的经书，实在讲，在今天的社会，我们把佛法介绍给别人，四个小册子就够了。第一个《认识佛教》，真正了解佛教;第二个《三皈传授》，三皈是我们入佛门的基础，清清楚楚、明明白白;第三个就是《无量寿经》，把这个经本介绍给他，劝他常常读诵，他渐渐明白了;修行的方法，我们《净宗朝暮课诵本》，我们早晚用那个来做功课，依教奉行，决定得度。一点都不麻烦!对於现在人在这个繁忙的社会，是很好的修学方法，很得受用的教材，因为分量不多，真实的利益。

　　【於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

　　『一切万物』，就是指我们现在这个社会，我们常讲花花世界。禅宗里面有一句话说，「但自无心於万物，何妨万物常围绕」。只要自己能做得了主宰，不必离开社会，不必离开大众，就在这个社会里面成就自己的道业，坚定自己的信愿持名，这就成就了。『为诸庶类』，庶类是指一切众生，我们要主动的去帮助他。『作不请之友』，不要等他来找我帮助，我们才帮助他;他不请，我也帮助他，这是菩萨发心。等到人家来请你，那就不是菩萨发心了，所以说要「作不请之友」，主动去帮助人。

　　像我刚才讲的这四个小册子，对现代的人来讲非常非常有用，真真实实的利益。我们这边的书都是结缘的，不怕你们拿，你们拿得愈多愈好，没有了再印。你们的亲戚、朋友，口袋里有通信地址的，都给他寄一本去，都劝导他们，你就是菩萨!你的心就真正住在度世之道，你真正是为诸庶类作不请之友;只要有通信处的统统都寄。书寄完了我们就再印，现在的印刷术很发达、很便宜，你做的是真实功德。这个书印一本，你们现在手上拿到的这一本书美金一块钱，你们新加坡币一块多一点，不到两块，你想想看，你要真正发心，你度多少人!你帮助多少人!快乐，这心里真是快乐。

　　【受持如来甚深法藏。】

　　『受』是接受。『持』是保持，永远不失掉，念兹在兹。『如来甚深的法藏』是什么?就是「南无阿弥陀佛」六字洪名，这是如来甚深法藏。

　　【护佛种性常使不绝。】

　　佛种性，就是佛性。一切众生皆有佛性，有佛性者必定作佛。他现在迷不觉，只要我们帮助他觉悟就行了。劝他发心，劝他念佛，在日常生活当中，劝导他遵修三福、六和、六度。我们自己这样做法，我们时时刻刻劝导别人这做法，这就是真正『护佛种性常使不绝』。这功德第一大!无量无边的功德，人人都可以作，人人都可以修，你为什么不干?为什么让大好光阴天天空过?这太可惜了。现在人常讲工作繁忙，分秒必争;我们今天也是分秒必争，争什么?争作功德，真实功德!不可以把这个好光阴空过了，这很重要很重要。下面是：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】

　　这几句是告诉我们一个具体的做法，我做从哪里做起?从哪里下手?这教给你怎么个做法。当然这里讲的都是原则，这个原则好懂，掌握住，在日常生活当中，你就不会把你的光阴空过了，确确实实修积真实的功德。第一个你要有大悲心、有慈悲心，这是个动力，推动你。今天你们在社会上从事种种的行业，为什么那么样辛苦去做?饭吃不好，觉睡不好，全部精神去投注，为的是什么?什么力量在推动你?名利!你们想是不是?如果是既没有名又没有利，你还干不干?你不干了，利在推动你!名利推动你做的是业，轮回业，是迷不是觉。今天佛法叫你觉悟，觉悟什么力量推动?慈悲心，怜愍心。看到众生迷惑颠倒，我们讲慈悲、怜愍、同情心这个力量在推动。

　　『兴大悲』。兴是兴起、发起，要发慈悲心，要怜愍一切有情众生，这就是大慈大悲。怎么做法?『演慈辩』，这开示。要慈悲，演是我们自己做出、做给他看。辩是什么?是讲给他听，他有疑问要跟他辨别清楚，让他觉悟。『授法眼』，授是传授给他。法眼就是觉悟的心，觉心，这个眼不是肉眼，心眼，心里觉悟了，心里不糊涂了、不迷惑了，这叫法眼;就是觉悟的心要帮助他悟入。『杜恶趣』，恶趣是什么?六道轮回的业因。杜是防止，教给他、帮助他，防止不要造六道轮回的业。造六道轮回的业没有不受报，我们今天不造轮回业就不会再堕落轮回。『开善门』，善门是什么?往生净土的法门，这真善;其他的善不行，其他的善是三善道受生，那不是真善，还要搞轮回。真正的善是了生死出三界，往生净土。一定要把这个法门传授给他，这才是真正的心常谛住度世之道，你能这样做，那才是真的，这不是假的。