宣化上人：学佛法的人学什么呢？－

宣化上人：学佛法的人学什么呢？

　　《大乘起信论浅释》

　　◎马鸣菩萨造

　　美国万佛圣城宣化上人讲述于1971年

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　“问曰。若如是义者。诸众生等云何随顺而能得入。答曰。若知一切法虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念名为得入。复次真如者。依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。”

　　前边因为恐怕人执着，说一切法都是空，怎么还有个真如呢?所以在这个论上就说，连真如也是没有的，不过假名而已。这就是叫你这个人，学佛法的人离一切相。你能离开一切相，即一切法;你要不能离一切相呢，你就不明白一切法。你离开一切相，这就是一切法;一切法都是无相的，也无名的，就虽然有个名，你不要又执着这个名，来追究这个名了。这个名，名者是实之归也。那个名是显那个实体的，不是那个名就是实体。所以，你不要拿那个名，就是当那个体了。

　　好像你这个人，每一个人有每一个人的名字。这个名字，你可以写信写你这个名字，到千里万里，从这个国家飞到那个国家，寄到那个国家去，用信寄去了。你这个名到那个地方去了，但是你这个体;你这个身体没有去，那祇是一个名字。你一定要这个身体去了，那才是这个名的本体来了。你要那个人没有去，你就寄一个名字去，人祇知道你祇是个名字而已。这个真如也是这个样子。这个真如就是那个本体，那个自性的一个代名词，所以你不要在这个代名词上再来用功夫。

　　好像，譬如举个例子来说，我们这儿“果前”是个名字，寄信写到台湾去了。看着这个名字，这祇是知道有这么个人，不能说，看着这两个字，喔!这个人就是这样子，就是这个两个字这样子。那就错了!那个人还有一个人的样子，所以这个佛法的本体，这个法还有法的样子。那法的样子没有法子说得出来，所以，就用这个真如，来代表它的这个自性的本体，所以呢，才要这个即名离名，无可破坏，也不能建立。既然因为没有一个可破坏的，也没有一个可建立的，所以这是永远存在的。

　　“问曰”：就问了，说“若如是义者”：说这个意思要是这样子的话。“诸众生等”：这所有的一切众生。“云何随顺而能得入”：得怎么样子来学习。“随”就是随顺，就是随着学习，顺着它这个道理去修行。“而能得入”：才能得入这个真如的里边去呢?这儿问了。

　　“答曰”：这答覆他就说了。“若知一切法虽说无有能说可说”：你要能知道这一切的法;这一切法就是世法出世法，色法心法，这一切法。这一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是无形的。那么这有形无形的，你要能知道，“虽说无有能说”，虽然说法，可是没有一个能说的法，没有一个能说的这个人。“可说”，也没有一个可说的法。“虽念亦无能念可念”：虽然有一个念，但是也没有一个能念，也没有一个可念。“能念可念”，这都是妄念，不是真念，所以，也没有可念。“是名随顺”：这个跟着这个佛法来学。

　　所以你们学佛法的人哪，不要以为，喔!我学佛法!这也没有得到什么。你想得到什么?你得到的都是邋遢东西;你得不到的，那才是清净本呢!你能得到;你能得到又有什么用?说，那我得不到又有什么用呢?你为什么要有用啊?有用和没有用都是一样的嘛!不过人呢，都是在这个没有事情，要来找一种事情来干一干。无事找事，就是没有问题要作出来一个问题了。本来你能离念了，那个生死就了了。但是你这个念不能离，这生死就不能了啊!生死不能了，就尽打妄想。啊!这个念，越念越多，越多越要念。能以离这个念了，这就是学随顺能得入了。“若离于念”：你要能离开这个念了，“名为得入”。你要离开你这个念了，这就得入了。好像这个小孩子，他也没有离念呢;他要离开念呢，就飞上来。但是他不能离念呢，上也上不来。

　　“复次”：再给你说一遍，“此真如者”：这个所说的这个真如。“依言说分别有二种义”：讲这个真如，要依照这个言说来讲，有两种的意义，有两种的意思。

　　“云何为二”呢?怎么样叫两种呢?

　　“一者如实空”：第一的就如实空，真好像空似的，实实在在好像空似的。实实在在的好像空，为什么呢?“以能究竟显实故”：怎么说实空呢?它是究竟能显出这个实体来;能显出这个实体，所以是实空。但是显出实体来，这个真实的东西没有形象的，法的本体那个妙处，你看不见的。

　　“二者如实不空”：第二，是实实在在的，它不空。为什么呢?“以有自体具足无漏性功德故”：它因为它有这个自体，但是你可也看不见。它能具足这个无漏，这无漏性功德故。无漏就是没有这个无明了;没有这个无明就没有漏。你有无明，就有漏。什么叫有无明呢?就是你这个脾气。你这个脾气，那就是个大无明。你这个烦恼有小小的，那个心里很烦闷的，那是个小无明。这个大无明和小无明，这就叫有漏。有漏，它就自性没有功德了;你要是无漏了，自性就具足一切功德。一切功德法财，什么都在这个真如里边具足的。所以呢，有漏就没有性功德;无漏，性功德圆满了。

　　那么学佛法的人学什么呢?就是学什么也没有。你要有一点什么，就有挂碍了;你要什么也没有了，就没有挂碍了。你有一个房子，那你就有一个房子的挂碍。你有一块地，就有一快地的挂碍。你有一件好的衣服，啊!这是狐狸皮的;这是貂皮的。啊!这是最名贵的一个皮衣服。啊!你放不下了。不像这个果速的妈妈，有一件皮衣服，她送到佛堂来，想要放下了。啊!放下，又有一点放不下，所以她叫果速给她寄回去。你看!放下，放不下，为什么呢?就是因为有这么一件衣服。

　　这个衣服是苏联的那耗子的皮，那个在树上跑的那个老鼠的皮。那么这个老鼠，因为以前就欢喜穿人的皮，穿其他的皮，现在这个老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什么就有什么麻烦;你没有什么就得到清净了。我们学佛法的人，就是要学什么也没有了：也没有无明，也没有烦恼，也没有忌妒，也没有障碍，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心了：这贪瞋痴的心要没有的。你所有的就是属于贪瞋痴;你什么也没有了就没有贪瞋痴了。

　　所以在禅宗里头讲，说去年穷，还有立锥之地。这个锥子可以立起来这么一个地方。去年穷，还有立锥之地;今年穷呢，锥也无，连这个锥子都没有。连锥子都没有了，所以也不需要地方来立了。连这个锥子都没有了，所以，你看!这穷到极点了吧?这穷到极点，这是真正的富贵。你好像人哪，在这个世界上，说这是我的，那是我的。啊!房子也是我的，地也是我的，眼睛闭上的时候，什么都没有了;等到眼睛闭上，你再知道没有，那就晚了。这眼睛闭的时候，就是死的时候，不是说睡觉把眼睛闭上。那个睡觉把眼睛闭上，睡觉也就是一个小死;那个眼睛睁不开，常常闭着，那是一个大死了。

　　那么睡觉的时候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什么都忘了;睡着了，什么都不知道了。啊!这房子被火烧了，也不知道;地被水给冲去了，也不知道。啊!衣服被贼给偷去了，也不知道，因为什么呢?睡着了啊!等醒的时候，啊!房子也没有了，地也没有了。啊!这衣服也被人偷去了!这烦恼就来了。唉呀!我，啧!怎么都没有了?啊?为什么有烦恼?就因为你有。你要根本就什么也没有，什么烦恼都没有了。

　　所以，你要想没有烦恼，就要学什么也没有。所谓这个去年穷，还有立锥之地，那还有一点执着，今年穷呢，锥也无，一点执着都没有了。啊!这真是自由。这真是啊，无挂无碍!你不要自己就说，喔，我今年呢，连锥子也没有了。你要有这么一个念头，那你又有了。锥也无，根本就是无念了;你要有念，就是有相;你有相，就是有烦恼，就是有坏;有坏的时候就有烦恼。所以，我们学佛就是要学无相;无相即菩提。

　　什么叫菩提?无相嘛!没有我，没有人，没有众生，没有寿者。你看!这多妙啊!这个境界你要得到了，啊!那什么烦恼也没有了!但是可惜你没能随顺。没能随顺，所以就而不得入;你要能随顺这个方法了，就得入了。得入，入个什么?什么也没有。你要能什么也没有，那还有什么烦恼?你自己想想看。

　　有人听我讲经，讲的无人、无我、无众生、无寿者，他就说了，我无我，我也无人哪，我也无众生，我也无寿者啊!你怎么样知道的?你怎么样知道的你没有我了?怎么样你又知道的你没有人了?你要没有我，怎么会知道没有我?你要没有人，又怎么会知道没有人?你要没有寿者，没有众生了，你怎么会知道的?你这一个知道，已经是有了嘛!你一说你没有，你已经在这儿了?这岂不是自己骗自己呢?所以，听法，学法，你要会用法;不是说，喔!听着这个好，我就是这个。喔!听这个阿弥陀佛好，喔!我就是阿弥陀佛。阿弥陀佛又是谁?你听释迦牟尼佛好，啊!我就是释迦牟尼佛。