内心充满欢喜，才能把欢喜给别人；

　　内心蕴藏着无限的慈悲，才能把慈悲传递出去。

　　自己有财，才能舍财；

　　自己有道，才能舍道。

　　有的人心中只有贪嗔痴，他给人的当然也是贪嗔愚痴，所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人。

　　因为舍什么就会得什么，这是必然的因果。

　　金钱，要能接受，也要能喜舍，用去的钱财才是自己的，不用，再多的钱财，最后还不知是谁的。

　　舍得舍得，以“舍”为“得”!

　　如果我们不能了然这其中的因果之关系，就不容易明白“以舍为得”的妙用。

　　在田地里，没有播种(舍)，哪里有收成(得)？

　　比如，对于亲戚朋友，你不先跟他们往来，平时没有送礼致意，又怎么能获得他们的回礼相赠呢？

　　舍，看起来是给人，实际上是给自己;给人一句好话，你才能得到别人的赞美给人一个笑容，你才能得到别人也对你“回眸一笑”。

　　“舍” 和“得”的关系就如“因”和“果”，因果是相关的，舍与得也是互动的。

　　能够“舍”的人，一定是拥有富者的心胸，如果他的内心没有感恩、结缘的性格，他怎么肯“舍”给人，怎么能让人有所“得”呢？

　　他的内心充满欢喜，他才能把欢喜给你；

　　他的内心蕴藏着无限的慈悲，他才能把慈悲给你。

　　自己有财，才能舍财；自己有道，才能舍道。

　　所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为“舍”什么，就会“得”什么，这是必然的因果。

　　我们喜欢太阳，因为太阳给我们光热；

　　我们喜欢大树，因为大树给我们荫凉；

　　我们喜欢儿女，因为儿女给我们孝养；

　　我们喜欢朋友，因为朋友给我们帮助。

　　如果太阳、大树、儿女、朋友都不给我们利益，我们怎么会欢喜他们呢？

　　如果情爱是束缚，你能舍去情爱，自然就会得到自在；

　　如果骄傲是烦恼，你能舍去骄傲，不就能得到清凉了吗？

　　如果妄想是虚妄，你能舍去妄想，不就能得到真实了吗？

　　如果挂碍是痛苦，你能舍去挂碍，不就能得到轻松了吗？

　　所以能舍什么，就能得什么，这是必然的道理。

　　出家僧侣“出家无家处处家”，如果不能割爱“舍”亲，怎么能出家学道?怎么能云游四海、弘法利生呢？

　　古圣先贤“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，如果不能“舍”己为人，又怎么能名垂千古、留芳青史呢？

　　“舍”，要能以慈、以利，亦即要能给人善，又要能给人利益。

　　《四十二章经》说：“仰天吐唾，唾不至天，还堕己面；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”

　　施舍亦如送礼给人，如果我们所送的礼物不恰当，对方不肯接受，那就只有自己收回，所以我们应该知道“己所不欲，勿施于人”的道理。

　　总之，以舍为得，妙用无穷。

　　吾人要能学习“舍”的性格，金钱物质、知识技能，能将其舍给别人，你必然会得到金钱物质、知识技能。

　　舍给别人好的，会得到好的；

　　舍去性格上坏的，也会得到好的。

　　当我们把烦恼、悲伤、无明、妄想都舍了，自然就会得到人生另外的一番新境界。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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