时下，随着社会的不断发展，人们的生活越来越丰富，越来越便利。当人们的物质生活达到一定程度时，精神上的追求也日有所趋，信仰各种宗教的人越来越多，信仰佛教的人也与日俱增。人们通过学习佛法，精神境界与举止言谈都有一定的改善与升华。但这是否是真实的信仰呢？目前，大多数的人到寺院烧香拜佛、找师父们问一些个人修学佛法的问题、交流学习佛法的一点心得。但一旦遇到与个人的利益有所冲突时，就对自己的信仰产生怀疑，甚至改变自己的信仰。因此，我们很有必要探讨什么是真实的佛法信仰。
记得佛经里有个故事说：
佛陀居住在祗树给孤独园时，有一次提到舍利弗尊者。
有一天，有三十位比丘祗树给孤独园礼敬佛陀，佛陀知道他们证得阿罗汉果的机缘成熟，就问舍利弗尊者：“舍利弗！你相信观身念住可以证得涅盘吗？”
“ 世尊，观身念住可能证得涅盘这件事，我并不是只因佛陀这么说我就深信不疑，只有本身尚未证得涅盘的人才会接受别人的说法”。
大家不明白舍利弗尊者话中的含义，内心都想：“舍利弗尊者直到此时尚未放弃错误的见解，尚未信仰佛陀。”
佛陀向大家解释说：“舍利弗尊者承认观身念住可以证得涅盘，但他接受的原因，不是只因佛陀或其他人如是说的关系，而是经过他个人的亲身经验实证而来。真正的信仰是来自对真理的正确认知和了悟，不是狂热的宗教感情或盲目的信仰。”
这则故事给我们怎样的启迪呢？其一、佛陀说法不会无因而说，在《解深密经》里说到：“然因无事而有所说，何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见离名言故，现正等觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为”。 这是说一切圣者以圣人的知见、智慧证得了超越语言概念的宇宙人生的实相之后，为了让那些没有证得实相的众生，也能够觉悟，才安立名言概念说有为、说无为法。因为，圣人已经证得离言法性，凡夫却还不知道，佛陀为了让凡夫也能证得它，只好在不得已的情况下，把不能用语言概念表达的人生真谛，勉强的假立名言概念，目的无非是为了让众生都能证得离言法性。所以假立一种名相，叫做有为法，叫做无为法。这是凡夫众生不能了知佛陀自内证功夫的原由，其原因就是因为他们还没有断除烦恼，有烦恼就会有所执取，有执取对甚深自内证的佛法也就没办法了知，解脱生死当然也就谈不上了。“只有本身尚未证得涅盘的人才会接受别人的说法”。说得有多妥贴！！
其二、舍利弗尊者已经证得了阿罗汉，自然对一切法不会产生迷惑，也不会因为别人说什么他就偏信什么，当然也包括佛陀的说法在内，这是因为他自己本身对佛法已没有一丝一毫的疑惑了，才会对自己如此的肯定。这也是符合佛法“依法不依人”的根本原则的。时下，大多数信仰佛法者，学习佛法者皆是“依人不依法”。究其原因，就是觉得这个人名气大、官位高，一定很有修行的。这倒让人有点觉得跟时下的追星族，超男超女们的粉丝有异曲同工之妙了！！这会使真实的佛法变质变味！看看舍利费尊者为我们作的表率吧！也许我们真应该反思点什么？！让我们看看古来大德们是如何理解佛法，实践佛法，肯定佛法的吧。
有一位法常禅师，去参礼马祖，问马祖何是佛？马祖说：即心是佛。法常禅师听到这四个字后，马上顶礼拜谢，离别马祖自己找一个茅蓬住了下来。他想：既然“即心是佛”我便好好地保任，历境炼心，看看自己之心与佛心是否相应。日久功深，果然他达到了大彻大悟的境界。他去住茅蓬后，多少年都不到马祖那里去。一天，马祖想起这位学人来，想考验一下，看他功夫是否真切，是否真正有正知见，具正法眼。于是，他叫另一位学人到法常禅师那里去对他说：马祖的佛法又变了，现在是“非心非佛”了。法常禅师说：这个老头子真会胡弄人，管他非心非佛呢，我还是即心是佛。学人回来后，把法常禅师的话向马祖禀告，马祖赞叹曰：梅子熟也！
我们是否也要具足这样的勇气与决心呢？是否对自己应该肯定？否则：可能就如五祖弘忍大师所讲的：“不识本心，学法无益”了。
其三、我们自己本身对佛法认识不清、不知学佛到底为何事那才是最要命的事。犹如上面的比丘对舍利弗尊者的认知时想的那样，“舍利弗尊者直到此时尚未放弃错误的见解，尚未信仰佛陀。”呵呵……，当下学佛的人当中还有多少呢？
先不要去管别人是否对佛法已生起决定的胜解，还是先问问自己当下的一念心是否能安住在真实的佛法吧？这才是紧要当头的事呢！古人说：“若人识得心，大地无寸土”。还有两句话，叫做“心包太虚，量周沙界”，又有经典上讲“心外无法，法外无心”。所以说，学佛最终的目的是从认识我们自己当下的一念心开始的，不断的扩大我们的心量，逐步的安心才能包容一切。因为，心能包含一切万法。把心的问题解决了，学佛的事也就算大事了毕。法门无量，但是不管哪一法，都离不开心，因心外无法故。
就让我们从认识自己当下的一念心开始学习吧！《法句经》中说：“无错信知无为，断一切系缚者，放弃一切欲念，是真尊贵人士”。就让我们朝着真正尊贵的人——佛，开始迈进吧！（文：寂相法师）
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