净土法门法师：道理明白的時候，就快乐了－

净土法门法师：道理明白的時候，就快乐了

　　学佛，首先要很明确的认识「佛」，佛到底是什么?我们必须要把它搞清楚。「佛」这个字，是从梵文音译过来的，它的意思是圆满的智慧、究竟的觉悟，智慧、觉悟达到究竟圆满的人，就称之为佛。所以佛不是神仙，我们一定要将他认识清楚。中国古时候教育目标是希圣希贤，希望自己作圣人、作贤人，圣贤与富贵、功名、权势没有关係。孔夫子是个平民，晚年从事于教学的工作，他在中国歷史上被人尊称第一个大圣人，就如同释迦牟尼佛在印度被人称之为佛，是一个意思。佛是究竟圆满的智慧，中国人称圣，也是说这个人明白宇宙人生的真相，通达因果变化的这些道理，这个人我们就称圣人，所以圣人跟佛意思是相通的。

　　佛的教学枢纽，就是破迷开悟。佛说得很好，觉悟之后，在大宇宙当中，你自己就能做得了主宰，所以佛家是智慧作主，智慧才能够解决一切问题。所以圣贤的教育，可以说都是智慧的教育，人智慧开了，自然就离苦得乐。这个乐不是富贵之乐，不是名闻利养、五欲六尘享受之乐，那你就错了。释迦牟尼佛一生为我们示现，叁衣一钵，日中一食，树下一宿，他乐!他离苦得乐了。夫子讚叹他的学生颜回，颜回在物质生活上贫困不堪，一瓢饮，一箪食;喝水连个茶杯都没有，葫芦瓢当茶杯;吃饭，饭碗都没有，用竹子编一个竹篓盛饭。这样的生活，在一般人讲是苦不堪言，所以夫子讚叹说，这种生活让别人去过，「人不堪其忧」，但是颜回，「回也不改其乐」，他一天到晚快乐得不得了，这叫做离苦得乐。离苦得乐不是改变我们生活的方式，完全在心境上做了一个大转变，他明白这些道理，所谓是心安理得。那个安是什么?安是得定，清净心现前，道理明白了;道理明白的时候，就快乐了。

　　养这个身太容易了，身的需要不多，何必为这个身去造业?所以有智慧的人、聪明人，决不为这个身去造罪业，愈简单的生活，还愈健康。他为什么会健康?快乐，谚语所谓「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己欢喜的事情，就特别有精神。什么事情是最欢喜的?明白宇宙人生的大道理，这个欢喜。这个世间亿亿万万的人，都没有搞清楚、都没有明瞭，他一旦开悟，他怎么不欢喜!这种欢喜快乐，是从内心裡面发出来的，佛家叫「法喜充满」，不是从外面来的。外面来五欲六尘的享受，那是刺激，那个乐是无常的、会坏的，所以佛家讲「乐是坏苦」，不能常保持的;但是法喜充满是永远保持的。

　　为什么?自性觉，这个自性觉是无有止尽的，无有穷尽的，天天觉悟，年年觉悟，时时觉悟，处处觉悟，他怎么不快乐!不但现前这个社会清清楚楚、明明白白，过去，过去无始，未来，未来无终，统统清楚明瞭，这个人就叫佛。他生在富贵裡面他是富贵佛，他在贫贱裡面他是贫贱佛，富贵跟贫贱对他都不相干，他们作佛这个快乐是相同的、是平等的，不是说富贵人多快乐一点，贫穷人少快乐一点，没有，绝对是平等的。所谓是功名富贵权势，与他毫不相关，有也好，没有也好，随缘度日，我们讲这是自在随缘。由此可知，唯有佛法能带给一切众生，真实究竟圆满的幸福。

　　诸佛菩萨证得了，所谓证得就是他真的得到。诸佛菩萨在哪裡?各行各业都有。我们在《华严经》上看到，善财童子五十叁参，五十叁个人，佛举这例子给我们做代表，这裡头男女老少、各行各业，他们都明白、都觉悟了，他们都是佛，都是菩萨。德生童子是佛，童子我们现在讲学生;有德童女是佛，女学生，还在学校念书;男生、女生，他是佛;大光王是国王，他作国王，他也清楚、也明白了，他也是佛。所以我们学佛非常重要，要把佛这个概念搞清楚、搞明白。

　　如果不搞清楚、不搞明白，那就是迷信，迷信是决定与智慧相违背，是为世间人所厌弃的。虽然世间人厌弃迷信，可是实际上迷信的人挺多。世间人喜欢智慧，喜欢觉悟，可是真正觉悟、有智慧的人并不多。但是我们知道这个趋向，这个趋向不只现前的社会，过去如此，未来还如是。正因为事实如是，我们才肯定圣贤教育，必定能够恢弘广大，能够普利一切众生，在佛法裡面讲普度一切众生，因为众生希求。佛法何以不能够推广?佛在《华严经》上说过，《大智度论》裡头也讲过，「佛法无人说，虽智莫能解」;这个意思就是说，说的人太少了，不是佛法不好，是没有人说，没有人推行。

　　要什么样的人才能推行、才能说?智慧开了才行。可是要想开智慧，必须把障碍智慧的东西捨掉。现在人很希望自己开智慧，很希望自己像佛菩萨一样讲经说法，把佛法介绍给别人，可是自己又不肯把障碍智慧的那个东西捨掉，这就难了。障碍智慧的，我们用最浅显的话来讲，就是自私自利的念头，自私自利的行为，这个东西障碍智慧。智慧不开，永远迷在事实真相之中，这是迷惑。人迷惑，必定就随顺他的迷惑，随顺他错误的知见、错误的思想，于是就造业，造业就是错误的行为。由于错误的思想、错误的行为，就产生错误的果报;这个错误的果报，在佛法称之为六道轮迴。我们今天的处境就在其中，不但这一生，过去世，生生世世都沦落在六道裡面。

　　佛教导我们开智慧的方法很多，我们今天採取「持名念佛」。念佛真能开智慧吗?能。但是你要懂得方法，你要明白道理;道理明白了，你有坚定的信心，《华严》上说：「信为道元功德母」。你修学这个法门半信半疑，你不会成就的。坚定的信心，决定不可动摇的信心，这是你成就第一个因素，第一个条件，佛用这个方法。古时候的印度，许许多多的宗教，像现在印度教用这个方法，瑜伽用这个方法，数论也用这个方法，这个方法就是我们一般讲的禅定。什么叫禅定?意志专注，我们今天讲集中意志;专念一桩事，专想一桩事，把其他的妄念渐渐的摆脱掉，专想一桩，这个人就能得定。专想一桩事情，这桩事情现前了。如果我们专想和平，你从和平这裡就得定了，就会产生效果，和平的社会就能现前。

　　古印度婆罗门教曾经用这些方法，所以有人说释迦牟尼佛受他们的影响很大。为什么?婆罗门教比佛教要早两千年，他们的歷史悠久，他们现在的歷史，追究的时候四千多年了，佛法现在世界上公认才二千五百多年。在我们中国记载，佛法是叁千年，照中国记载，他比我们也早一千多年。他们用禅定，他们的境界能够达到大梵天，所以他们称大梵天是造物主。用什么方法跟大梵天沟通?禅定，专注!很可惜他的禅定功夫到这一层次之后，就不能再向上提升了。而佛家讲的禅定，也是用这个方法，层次更高，成就究竟圆满的禅定。在大乘经裡面讲「首楞严大定」，《华严经》上说「师子奋迅叁昧」，往生经裡面讲「念佛叁昧」，这都是究竟圆满的禅定。所以对于宇宙人生真相，彻底圆满究竟的明瞭，在这个境界我们称他作佛、称他作菩萨，这是我们学佛希望达到的。

　　当然这样高深的禅定，我们一生当中做不到，我们的寿命太短了，所以我们讲到魔障，寿命短是个魔障。正因为如是，我们才发愿求生西方极乐世界，用现代的话说，我们移民，移民到极乐世界，极乐世界的生活环境好，长寿。寿命长，有足够的时间修学，我们才能成就究竟圆满的大定。定起作用就是智慧，智慧照了世出世间一切事理。所以我们学佛，对佛的本质要认识清楚，与这些塬理塬则相应的，这是佛法;违背这个道理，违背这个修学方法，那就不是佛法了，这个诸位一定要懂得。

　　佛法所求的是明心见性，所使用的方法是断烦恼、开智慧。什么是假的佛法?什么是魔法?妖魔鬼怪与这个道理、与这个修学的塬理塬则，正是相反。所以我们从这个地方能辨别是非、能辨别邪正、能辨别真假，你也有能力识别高下，一接触就晓得它是正法、还是邪法?知道他修行层次，他到什么程度了，你很清楚。我们要想得到这种殊胜的功德利益，一定要认真努力，一定要万缘放下，要着重心地清净，六根接触六尘境界一丝毫都不沾染，这是禅定功夫。从定境生智慧，这才能够自利利他，才能把佛法帮助一切众生，介绍给别人，推荐给别人。