净土法门法师：对诸佛如来与一切众生同用一个真诚心，你才能悟入－

净土法门法师：对诸佛如来与一切众生同用一个真诚心，你才能悟入

　　世尊在此地劝导一切菩萨摩诃萨，我们今天有幸得人身、闻佛法，更幸运的是能在佛法里面出家修行，做佛的弟子、做佛的学生。佛承不承认我这个学生?这完全看自己。如果我们自己身、口、意三业与佛教诲相应，佛是肯定承认我们是他的学生。如果身、口、意三业与教诲不相应，我们虽然说是佛的学生，今天现的形相也剃度、穿袍搭衣、也去受戒，佛菩萨还是不承认。不承认，这个身分就是天台大师所说，叫名字比丘，有名无实，名字沙门、名字出家人，不是真的。这是值得我们深深去反省，既然出家一定要做一个名实相符的佛弟子，我们就有使命要弘扬这部经。

　　要弘扬这部经，一定要修学这部经，许多学讲经的同学们，我在此地或在其他的地方，常常遇到一些年轻的法师来问我，怎样才能把经讲好?这些人以为我讲经几十年有一点经验，难得他们提出这个问题。经要真正讲得好，一定要如教修行，你真修才有心得，我们现在人讲心得，在佛法里面讲悟处。你不是真修，没有悟处，唯有真干才有悟处。你悟得愈深，你讲得当然愈精采。你要是没有悟处，看别人的注解，所谓是照本宣科，全是别人的，与自己毫不相干，你怎么能讲得精采?你可以把注解讲得很熟、很流利、天花乱坠，有没有实际的内容?没有，你所讲的全部是表面的、形相上的，一分都没有深透进去。你入得愈深，发出来的力量自然就不相同。所以归根结柢一句话要真修，这样你才是真正能讲得好，你的见解、思想、心行与佛相应，哪有讲不好的!大梵天王音声这五德，你也能够具足。

　　初学我们没有觉悟、没有悟入，初学应当从哪里学起?真诚。这能有感应，能有佛菩萨加持帮助你悟入。你心不真、不诚没法子，真诚没有丝毫虚伪委曲之相。不但读经、讲经的时候真诚，上讲台真诚，下讲台就虚伪，行不行?不行。诸位要知道一真一切真，我们只有一个真诚的心，对诸佛如来是这个心，对一切众生也是这个心，你才能悟入。如果你还两种用心，决定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，实在讲你对於眼前这些状况，你也不能了解。这是真正发心学讲经，发心要续佛慧命、弘法利生的同学，不能不知道。

　　...我们学佛的人应该是什么样的态度?无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看作诸佛如来所示现的，我们恭敬心才真生起来，这样才能契入普贤行。普贤第一个行门是「礼敬诸佛」，我们对待任何人、事、物要真诚的礼敬。「礼」是外貌，「敬」是内心。所以示现的深意、密意，把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生，我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身?我这个心要是这样子对他：「他是如来化身」，他这个人在我的境界里面，就是如来化身。你要问什么道理?境随心转。随我的心转，他在我的心目当中他是如来，在你的心目当中他是凡夫，这个道理你懂不懂?我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。

　　佛眼看一切众生皆是诸佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，凡夫成不了佛，就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头，你看一切众生都是诸佛如来，你成佛好快。善财童子为什么一生成佛，道理在哪里?就凭这么一点。这就是我们常讲，以真诚心对一切人、事、物，真诚到了极处，把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲，相随心转、体质随心转、境界随心转，天天在讲、在劝、在提醒，你为什么不能转?转，在一念之间，生、佛，实在讲就是一念的隔阂，一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。