星云大师：《八大人觉经》十讲第八讲02－

星云大师：《八大人觉经》十讲第八讲02

　　星云大师《八大人觉经》十讲

　　第八讲持戒为节欲的根本02

　　以修道来对治五欲，有两种生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。

　　在家的佛弟子，要不给五欲的洪流冲没，至少要奉持五戒：一不乱杀而仁慈，二不乱取而重义，三不邪YIN而有礼，四不乱说而诚信，五不饮酒而智清。这五戒是做人的根本，‘人成即佛成’，人做好了，修道自然就完成了。

　　把人做好，实在也不是容易的事，苏格拉底白天点著灯笼在街上行走，人家问他为什么，他说，他要看看这个世间有没有人。世间上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。

　　一说到持戒，初入佛门的人总是很畏惧，以为持戒这样不能做，那样也不能做，实在太束缚了，其实戒的意义是防非止恶，非但不是束缚，而且有绝对的自由。所谓自由是以不妨碍他人，不侵犯他人为原则，而持戒就是轨范我们的身心，不要侵犯他人。

　　比方说，你杀生，就侵犯他人生命的自由;你乱取，就侵犯他人财物的安全;你邪YIN，就妨害家庭的和谐;你乱说，就妨害他人的信用;你饮酒，就妨害自己的身体。假若能到监狱里去调查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的关系。杀人、伤害，这是犯了杀戒;盗匪、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污，这就是犯了偷盗戒;妨害家庭、妨害风化、妨害婚姻、重婚、强奸等，就是犯了邪YIN戒;诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，就是犯了妄语戒。

　　要把人做得像一个人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛滥成灾，有了持戒的堤防，欲海就不会成灾了。

　　经里说：‘常念三衣，瓦钵法器;志愿出家，守道清白’，就是要在家的信众，身虽没有出家，而心要常常欣乐出家僧众的清净生活，不忘三衣，瓦钵法器，如能这样，就可以脱离五欲的束缚，保持人格的清白。

　　三衣、瓦钵、法器都是出家僧众的法物。三衣就是所谓袈裟，有僧伽黎(大衣)、郁多罗僧(七衣)、安陀会(五衣)等三种分别。瓦钵，即盛饭乞食之物，梵语钵多罗，华言应量器，有礼、色、量三者相应之义。法器，帮助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法灯、法幢，乃至鱼、磬、钟鼓、铛铪、铙钹等均是法器。

　　无论是三衣、瓦钵、法器，都代表著清净的僧团，象征修道者的人格，顺治皇帝诗云：‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐……黄金白玉非为贵，唯有袈娑披肩难’，顺治皇帝赞美钵盂袈裟，也就是赞美出家的僧团!

　　人总是忘恩负义的多，喜欢记著仇恨，不肯念人的恩惠。在社会上，你满足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就记恨你，所以本经指导在家学佛的弟子，要常念三衣，瓦钵法器，不要念人的坏!

　　在家的佛弟子，不出家在家修道也是一样，像维摩诘长者、胜鬘夫人都是在家菩萨，就是文殊、普贤也是以在家菩萨的样子教化众生，现出家比丘相的菩萨中唯有地藏菩萨。菩萨不是在出家、不出家的上面分别，菩萨是以发心修道来测量品位的高低。而且，说到出家也有四种不同：一身心俱出家——于诸欲境心无顾恋的比丘;二身在家心出家——受用五欲，心不耽染的居士;三身出家心不出家——身著僧装，心犹恋俗的僧人;四身心俱不出家——受用五欲，深生耽染的俗人。

　　无论从哪一方面看，学佛出家和在家都是一样，做在家弟子，身虽没有穿著僧装，只要‘志愿出家’，也就是说心出家就好了。唐太宗李世民说：‘出家者乃大丈夫之事，非将相所能为。’不能好好的做一个弘法利生的出家比丘，还不如做一个在家护法的居士!

　　在今日佛教里，出家学佛的不像出家学佛，在家学佛的不像在家学佛，令人不胜感慨!出家众羡慕社会的富贵荣华，生活力求俗化;在家众则爱干涉僧团，管理寺庙，这都是不好的现象。希望今后在家菩萨，拥护三宝，护持佛法，多热心社会上慈济的工作，不要为了寺院的财产权和比丘纷争;希望今后出家的法师，住持三宝，住持佛法，要学有专长，要能领导在家信众从事教育文化慈善的事业!则佛教幸甚!众生幸甚!

　　在本经中，指示在家信众要‘志愿出家，守道清白’，指示出家僧众要‘梵行高远，慈悲一切’。‘梵行’，梵者清净之义，行者所修之行。离过离欲，就是梵行。‘慈悲’，慈者能给众生快乐，悲者能拔众生痛苦，为教为人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清净之行，修得崇高远大，用无我的慈悲对待一切众生，把恩惠布满人间!