“同时喜欢诵几位佛菩萨的圣号，但感觉不得力，如何选择？”

同时喜欢几位佛菩萨的圣号，这个喜欢几位佛菩萨的圣号，这是正确的。我们对哪个佛菩萨都要生起欢喜心，诵哪一个都是一样。说：“我诵阿弥陀佛就不应该念释迦牟尼佛，或我念释迦牟尼佛就不应该喜欢阿弥陀佛。”这都是不正确的。也不能说“我就喜欢阿弥陀佛，我对释迦佛就不喜欢了，或是对菩萨不喜欢”，那都是不正确的。或是“我喜欢观世音菩萨，诵其他的都不正确”。都不是这样的。同时喜欢，这是正确的。

我们对哪尊佛、菩萨都应该有极大的恭敬心，只有对所有的佛和菩萨有了恭敬心，我们才能正确地念佛和诵佛号。如果你就喜欢一尊，这就偏离了佛法，因为你这还有分别心。你用分别心去诵，效果就不大。因为你诵出来的结果，“你看我这尊佛多好”，就有这种心存在了。佛之所以以各种形、相来度众生，就是要让我们得到平等心。佛佛都是一样，无二无别的，这就是佛的本意，并不是让我们喜欢哪个佛菩萨的形相，而是通过这个形相让我们生起真正的清净心、平等心，这是目的。

感觉不得力就是因为我们对佛菩萨有选择，你有了选择，它就不得力。如果你念“阿弥陀佛”和念“释迦牟尼佛”是一样的。你念“释迦牟尼佛”的时候，感觉到就是念“阿弥陀佛”。如果你念“观世音菩萨”和念“释迦牟尼佛”、“阿弥陀佛”无二无别，你有这种平等心就会得力了。

如何选择？这个问题要是叫我说，很好选择，大家念啥你就念啥，就完事了。他念阿弥陀佛，你就念阿弥陀佛；他念观世音菩萨，你就好好念观世音菩萨。有的说：“你念阿弥陀佛，我就不行了，我得念观世音菩萨；或你念观世音菩萨，我非得念阿弥陀佛不可。”这样的互相争斗实际上并不是佛的本意，而把佛的本意全给抹杀了，所以你就不得力。如何选择呢？如果有了平等心，我们就会选择了。

曾经有人问我，说：“师父，你们现在念不念佛啊？”实际上他是故意这么问的，我发现他是故意的。因为他知道咱这个道场有禅堂，我说：“我们这既有念佛堂，也有禅堂。”他说：“你们念不念佛啊？你念不念佛啊？”这是个居士，就这么问。我说：“我们念佛。”他说：“你们都怎么念佛啊？”我说：“我们早早起来念佛，吃饭念佛，诵咒念佛。”他说：“吃饭怎么念佛？”我说：“日中一食就是念佛，诵戒就是念佛。”他一听，“啊，这也是念佛。”然后一笑，就拉倒了。

他的意思就是说，“你得念阿弥陀佛才叫念佛，你念谁都不是念佛。念经、念戒、念咒……这都不是念佛。”他专指“阿弥陀佛”这一块。这种分别心就不合适，会影响我们修道的。我们这里要求的是五宗平等弘扬，不允许有那种小心眼。这种小心眼障道，心胸不宽，而且也不符合佛的本意。

有人提出：我这样可以专念，可以一门深入。这个一门深入啊，你得进佛法这个门。佛法这个门是什么门？是平等门，没有分别心的门，那叫佛门。所以你那个专念、一门深入，实际上还没找到门呢，只是在门外面转。因为什么进不去呢？就因为你有了分别心，认为其他佛都不是阿弥陀佛，你认为念经、念咒、念戒、念僧……这都不是念佛，你就认为“我修净土就修净土，我修禅就修禅，修密就修密”，而且不能五宗平等的去称赞，所以你永远也找不到这个门。

这个门不为分别心而立，不管你表现得多么忠诚，你非佛子，不是真正的佛子。真正的佛子是没有分别心的。当然了，我们在修行中也要靠一个方法不断地磨练，这也正确，但是这必须建立在五宗平等弘扬的基础上。只有在这个基础上，我们才能有真正的菩提心。有了这个菩提心，念什么得什么，所以你念什么都是正确的。如果你要是没有这个心，你念什么，它都不是正确的。

所以如何选择？如果有了平等心，我们就会选择了。不管你选择哪个，它都是正确的。你说我专门念“阿弥陀佛”，那非常正确；你说我念“观世音菩萨”，非常正确；念“释迦佛”，非常正确；念戒，非常正确。你念什么都正确，而且我们在任何场合上、任何时间都会去念佛。比如说我们学戒了，你就认真学戒，同时也在念佛。这样的话，我们就会用功了，而且不会偏废一方，佛法就会在我们心里逐渐地趋向真实或显露。

有的人就是在这方面吃了大亏，确实很努力，很辛苦，一天到晚都很辛苦，但是由于他的知见不正确，始终没有得到更好的、进一步的成就。倒不能说一点成就也没有，努力了必然有一点，但是进步不大。就是因为这个分别心的关系。特别是刚有了一点小小的成就，就更加欢喜了，“你看，我这个分别心太正确了。”但是他怎么走，就是走不到头，老是进步不大，就是因为这个分别心的关系。

所以我们在修行中，首先就要“五宗平等弘扬”。这个在我们的修行中占有很重要的地位，不允许诽谤禅净密律教，不允许那样。那种做法不是佛教的做法，也不是佛门弟子所应采取的态度。专念哪，我们说的专念就是不分别，由于有不分别的基础，你念什么都是专念。

好，这个问题就讲这些。