净土法门法师：欲望能够有节制可以得它的乐，不受它的苦－

净土法门法师：欲望能够有节制可以得它的乐，不受它的苦

　　底下《会疏》讲的，「荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者」。纵然他知道这回事情，他也不会放弃，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天还没到，还没想到。所以这非常难，要人家放下名闻利养，放下荣华富贵，这个在今天比什么都困难。如果真正放下，他尝到法味，那就不一样，真的明白法味超过世味，法味里头有真乐，与性德相应;世间法与烦恼相应，与不善的心行相应。法乐不是如此，法乐确实与性德相应，这是圣者之乐，应当去追求的。佛在这里讲得好，儒跟道亦如是，荣华保不住，时间很短。世间荣华富贵至极无过於帝王，我们看看历史，历代的帝王他们能享受多少年?享受二十年的就不多。你看他在位多少年?少的二、三年，他寿命到了，多的也不过是二、三十年，很难得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不错，那福报是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，乾隆也做了六十年，往后时间就不长，二、三十年，十几年，像康熙、像乾隆真正是太少了。乾隆自称为古稀天子，自古以来稀有的，真是稀有，他活到八十多岁。寿命到了，再一转世，福报享尽了，福享尽一转世那个不善的业报就现前，到哪里去?没有多大的过失，一般人道、畜生道，能够到天道的很少。这些只有真正学佛的人他知道，真正入佛境界，我们看释迦牟尼佛当年在世，他表演的是一个真正超脱的人的生活，他自在、安乐，经上前面给我们讲四个字的标准，「净定安乐」，释迦牟尼佛全有了，跟释迦牟尼佛学的这些弟子各个也都得到。净定安乐是真乐，比荣华富贵高得太多!为什么?他这个享受，他没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，自在无碍，这世间法里头找不到的。净定安乐可以常保，永远不衰，愈修愈快乐，境界不断的向上提升，它不一样!所以称世间叫颠倒妄乐。

　　「彭际清曰：一切世人以欲为乐」，这个欲是财色名食睡，叫五欲，以这个为乐，「不知是苦」。这五样东西不是真乐，能够有节制可以得它的乐，不受它的苦;如果不节制的话，贪而无厌，五种都是害，确确实实会把你的寿命减损。极其纵欲享受，你付出的代价是寿命，你有八十年的寿命，可能六十年就享完，六十岁死了，你付出二十年寿命的代价，不值得。还有更早的，四十几岁就走，三、四十岁就走，他那个享受不过十几年而已。所以「智者观之，唯苦无乐」，真正有智慧，真正了解事实真相的人，他看到了，没有乐。「所以者何?以有为乐，无即是苦」，有为的乐，佛法讲的是无为之乐，净定安乐是无为的。这是有为的，有所作为，每天歌舞游宴，乐!但是如果没有，没有他就觉得很痛苦，所以这种乐是刺激。「不知有者无所因故」，你所有者无所因。「以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的无所因跟此地失所因是一个意思，你把你那个乐的因失掉，你就感觉得很苦，得到财富是乐，财富丢掉你就觉得苦。所以佛他是无为的，他不要财富，他每天生活很简单，出去托钵，三衣一钵，衣食方面他永远没有苦，他真的是快乐自在，知足常乐。大概世间法主要的痛苦就来自不知足，所谓欲海难填，欲望像大海一样永远填不满，换句话说，永远觉得不够，永远痛苦。不如知足常乐，知足这是无为之乐。「以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就会有散「以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故」。