近安法师:修行人,不要被自己的身体所欺骗--中国佛教法师开示网

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 近安法师:修行人,不要被自己的身体所欺骗


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  禅七心得

  沙弥尼近安法师 讲于万佛圣城大殿

  2017年1月21日星期六

  诸佛菩萨,上人,各位法师和各位法友:阿弥陀佛!今晚轮到沙弥尼近安和大家结法缘。

  今年是我第三次参加万佛圣城的禅七,比起过去两次的经验,除了腿痛,还是腿痛,不过疼痛一年比一年好一些。尽管身体都不听话,令人很沮丧,但是在禅七开始的两天,我仍然鼓足勇气,希望可以好好用一点功。

  也许是太心急了,用功不得力,就在第三天的时候,我的鼻子里面突然发炎,高高地肿起一个包。开始我也不理它,还继续打坐,到第二天肿得更高了,心想不知道这又是遇到了什么障碍。可是我很快就发现,原来红肿是上火导致的。于是我松了一口气,试着对自己打坐的方法进行调整。

  因为火在头上,所以打坐时,就时时刻刻记得把意念放在丹田的位置,无论是参话头还是打妄想,都不要让它跑到上面来。这样尝试了一天,鼻子就开始消肿,两天以后,发炎红肿的症状就全部消失得无影无踪,它去的速度和来的时候一样快。同时身体也因为意念的转移,而发生了一些变化。

  虽然每天都在念“应观法界性,一切唯心造。”但只有看见身体这种奇妙的变化后,才真的感悟到人的意念实在有这么大的力量:对内它可以影响我们这个色身,对外可以改变整个世界。

  意念是佛性的一种功用,而佛性则是一种能量。法界里充满着各种能量,现在就用电能来作一个比喻。

  电不能被肉眼所见,它不发出声音,也没有味道。在很长的历史中,没有人知道它的存在。人的佛性与电能有点相似之处,两者都必须借助一个媒介来展示它们的功能。

  如果把电接到灯泡上,灯就会发亮,看起来是灯泡在亮,实际是电流的作用。没有灯泡,电流不能被显现;而没有电流,灯泡就是一个死物。

  众生在没成佛的时候,佛性就是灵魂,它是一股可以被聚集和分散开的能量。如果灵魂进入一个身体里,这个身体就有能看、能听、能思考、动作等功能。不明白这个道理的人,自然以为是我们的身体具备这些功能。而实际上六根的背后是那股能量,也就是佛性在支配着,令人可以见闻觉知。没有身体,我们凡夫察觉不到佛性的功用;而没有灵魂,身体也就是一个死物。

  因此,修行的人不要被自己的身体所欺骗,也就是不要被自己的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意所欺骗。所谓“不被境界转”,也可以说是“不被自己转”,不要被自己六根的感受所转。

  在我们万佛殿的后方有一些小小的水仙花,当它们开放的时候,显得恬静而美丽。本来出家人走路应该眼观鼻、鼻观口,不能东张西望的。但是,我有时不听话,看见这些花,就觉得它们很可爱而产生欢喜的心。水仙花根本不会分别自己美不美,有没有人喜欢它,花开花谢都很自然的。而我的眼根见到外境,心中就升起一种好恶,然后便喜欢好的境界而讨厌恶的境界,这就是被境界转,被自己六根的感受所转了。

  对物是这样,对人也是一样的道理。有的人修行得好,与人相处时常常令人欢喜;有的人习气重,处处令身边的人起烦恼。这个给人烦恼的人心里并没有想:嗯,我就是要做出一个坏的样子来给人烦恼,让谁见了我都讨厌。这是很少有这样的人,所以这个给人烦恼的人就是境界,当下就是考验,看我们会不会被自己的感受所转,而对人产生一种爱憎的心。

  反过来,那是不是就不应该有感受呢?没有感觉的是木头。在修行没成就的时候,好恶之心都会有的,关键是认识它,不被它牵着走,明白自己的好恶本来与外境无关,是自性里生出的迷惑。

  当人类还不知道怎样使用电的时候,这种能量在宇宙间自然存在着。在野外,闪电可以把大树劈成两半或者袭击人和房屋,这种电能很强,只有破坏性而不能为人所用。好像人在不懂得修行以前,随便顺着自己的性情来追求享乐,或者随便发脾气,甚至为达目的,不择手段地伤害别人、伤害众生。这种负面的能量比闪电更强大,给世界带来灾难。

  渐渐地,人类学会了如何控制电,而将它搜集好,运输给各个家庭来使用。于是电被调伏得好好的,需要多少电压,输出多少功率,都可以控制。想要电的时候,只要轻轻推一下开关就行了。

  这就好像修行了佛法以后,人就知道原来支配这个身体的是佛性,这一股能量如果不管好它,它就会四处乱走,一下进了畜生的身体,一下子又上天。等到把这个性调好了,手心手背这样一翻,烦恼就变成了菩提。

  同样还是这股能量,那时想要让自己的意念不去乱想也可以,想要不被欲望所缠绕也可以,想不被自己的坏脾气所摆布也可以。想要活着就活着,想要死就死,想要投生去哪里就去哪里。这比起推一下开关还更容易,更自在。

  其实也没有一个开关了,因为佛性恢复了它的本来面目。因此,就像我们学会调伏电能一样,修行就是要调伏这个性,就是要迴光返照。如果我一念没有迴光返照,我就一念没有在“道”上;如果我念念没有迴光返照,我就是念念没有在“道”上。

  说到调伏,下面分享一段关于调伏妄想的开示。在世俗的社会里,很多人家养狗。通常,狗的主人会每天带着它去外面走一走,于是就在小狗的脖子上套一个圈,系一条绳子,用手来牵着。小狗只要一出门,自然被外面的一切所吸引,东闻一闻,西跑一跑,这时主人就要用绳子来控制它。那么这条绳拉得既不能太紧,也不能太松。拉得太紧,小狗就会窒息;拉得太松,小狗会到处乱跑而影响别人,所以主人总是耐心地等待,将小狗领到它应该走的路上。

  人的妄想就像这条小狗,很容易漫无目的地游走。想管好妄想,就像拉牵狗的绳子一样,要非常有耐心。在禅坐时,看见念头跑掉了,就温和地把它领回来;等一下它又跑了,就再一次耐心地把它领回来。如果用功用得太急,就容易出现像我那种情况,身体上火,或者情绪变得烦躁不安;如果用功很松散的,那思想可能跑到天边也回不来,或者就睡着了。

  无论是调伏妄想还是调伏心性,只要有耐心,每天做一点,将来终会有觉悟的那一天。

  阿弥陀佛!

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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