贤宗法师于北京西单书店座谈开示

杜柯整理

　　佛教讲，人生都是一个缘分。而我们人所追求的，其实是一个“圆”，月亮的圆。人生的圆满，让我们跟世界和谐，心中的圆满，让我们身心和谐。当我们跟世界、跟社会、跟别人、跟自己都和谐时，就是最圆满的，此时你会发现，活在世上是那么美好。

　　人生的美好，究其本质来自于我们怎么看这个世界，亦即你解读世界的这颗心，决定着你的一切，你的家庭、健康、工作，你的事业、快乐、痛苦，等等，全建立在上面。皮之不存，毛将焉附。那些全是毛，你的这颗心，才是皮。所以我们要抓住生命中最本质的东西。

　　人生总是被各种各样的因缘和条件裹挟着走，成熟、睿智的人会珍惜每一个触动，每一次相遇，每一回共处，每一个当下，在这个过程里，感受到人生因缘聚散、潮起潮落的不可思议和美妙。而更多人却往往会略了身边的存在，忽略了难得的相遇，忽略了念念在兹的当下，总觉得一切都是理所当然的，从来如此。我们想想看，如果父母对你付出一切你觉得是理所当然，那父子之间、母子之间变成什么关系？如果夫妻之间所做一切觉得是理所当然，那夫妻之间的矛盾就重重无尽，每个人都觉得对方应该为自己服务，自己坐享其成。当我们有这样想法的时候，便会产生许多问题，各种矛盾由此而来，这是因为我们没有合理地调度，把善的关系变成了恶的关系。人走路为什么会绊倒呢？因为有个东西放在那里你没看到。它本来就在那里，我们没有好好看路，走路不小心，这时候被绊倒了，本来是自己的错，我们却埋怨路。这，是一种不正确的思维方式。

　　人生是再好不过的修行过程，你把生命当做一种修行，每天就会看到自己的心灵、境界在不断成长。你把它当做修行，面对挫折、逆境的时候，如何超越，提升，面对缺点时候，如何改正，这个过程中你都在进步。因为我们敢于担当，敢于面对，敢于解决，——昨天的事情已经过去，要学会放下；今天的事需面对，要学会解决；明天的问题还没到，我们可以做一些计划。人生是一个美好的过程，丰富多彩，跌宕多姿，峰回路转，酸甜苦辣，这种美好的过程要我们用美好的心去解读。我一直有很傻的想法，属于无厘头乐天派，总觉得一切都是美好的，不会把它想的那么坏。如果什么总是往坏处想，看到这个世界问题那么多，活着不是如同受刑吗？所以人生的一切都取决于我们自己，我们可以在天堂里，也可以在地狱里，天堂和地狱都是自己造就的。再说，即便你真的身陷地狱般恶劣环境，也照样可以在地狱中营造一个心的天堂。

　　要想改变世界，改变家庭，改变工作环境，改变身外的一切，第一个改变就来自于我们解读这个世界的方式，解读的方式一改变，什么都跟着变了。所谓修行，就是这回事，其实是怎样来修正自己。很多人一听说修行，以为只有跑到深山老林当道士，或者住到庙里当出家人才叫修行，实际上我们每个人都需要修行。举个例子，人家骂我，我不生气，需要不需要修行？你能做到不生气，那你可以不修行，因为你已经达到了修行的结果，还修什么？而多数人都做不到这一点，所以需要修行。没有钱的时候，你很痛苦，一天忧愁、苦闷、压抑，有钱了，你发现自己过的还是不快乐，攀比、担心、纠结，这时候，就证明你需要修行。一个没有修行的人，在什么情况下都可能不快乐，一个有修行的人，在什么情况下都会快乐。故而，若想保持快乐、平和的心境，必须要修行。

　　当你对生活的需求越来越少时，快乐自然不断增加。真的如此，快乐的真谛未必是做加法，相反是要做减法，越加越多会太累，越减越少更轻松。但多数人在生活中并不明白这个道理，拥有了一颗充满计较的心，穿什么衣服，吃什么饭，坐什么车，住什么房子……当你很穷的时候，这些都很简单，当你富有的时候，反而眼花缭乱拙于选择。还有的学者互相诋毁，一天到晚在报纸上抨击、贬低，说别人没道理，学术观点是垃圾，这样有必要吗？随便一个东西摆在众人面前，都会有各种不同的评论和说法，何况是学术、艺术，有时更是难以得到观点上的认可和统一，不要总认为自己把握了真理，自己是绝对正确的，自己是最好的，当你的心是锤子时，你看到世界所有的问题便是钉子，都要用这个锤子去敲打、去解决，事实果真如此吗？其实只是我执太重了。再说，一个人每天不断为自己辩护的时候，他就不可能快速前进，他要不断地左右看看，前后看看。你不断地左右看，往后看，就无法向前迈步。事物的辩证从来如此，你面对光明，黑暗就在面前消失，你把手心展开，手背就藏在后面。所以阴跟阳，是跟非，好跟坏，相伴而存在，世间没有绝对的完美，只能相对地存在。你喜欢这个人，同时应该了解他的缺点，你憎恶这个人，同时也要看到他的优点。所谓圆满，就是好的、坏的同时包容，过两天就过中秋节了，中秋的圆满就让我们认识到事物的残缺性，因为圆满的背后一定是残缺，过几天月亮又不圆了，它不圆到极点时，又开始圆了。世事的轮回犹如月之阴晴圆缺，没有固定不变的。所以我们和家人、朋友、同事相处时，需要圆满地对待，这样是心智成熟的表现，因为世事本来如此。

　　我平时很喜欢思考人与自然，人与人，人与社会、国家、组织之间的关系，你有没有发现一点？这世界永远都是围绕着“人”而改变的。北京这么大，不知道有多少房子，多少条路，多少家店，多少所学校，多少部汽车……这些密密麻麻、琳琅满目的建筑，所有的东西都围绕着一个思想，人——人要吃饭，有饭店，人要住处，有宾馆，人要看病，有医院，人要读书，有学校……就说一个艺术家，他的艺术品能得到市场的认可，说明有更多人对他需求，所以他的艺术品格就不断升华。如果一个公司做出产品，有很多很多人需求，这个公司自然越做越大。我有时候想，如果一个思想家在这个时代能成为伟大的思想家，一定是他的思想解决了千千万万众生的问题，他的思想才能盛行而持久。有的歌星，为什么有那么多人喜欢呢，因为大家唱着他的歌得到了快乐，所以走路也听，睡觉也听。有人对宗教不理解，老想着这些宗教什么时候能够消失，很简单，当没有人需要它了自然就消失了，只要它存在一天，就说明有人需要它。

　　把一生当做修行是很有意思的。人跟这个世界的矛盾，主要来源于我执。我执，简单地说就是永远认为自己是最重要的，我的名望，我的地位，我的金钱，我的权力，我的情感，我的想法，我的意见……人的诸多矛盾皆源于此。《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄。我们的肉体，是虚妄，我们的房子，山河大地，一草一木，都是虚妄。这个虚妄不是说一无所有，而是告诉我们，一切事物的存在是生灭变化无常流动的，我们把这样一种思想叫做空性。空性就是没有一个固定的、不变的、自主的个性。这是什么？笔。为什么叫笔，是我告诉它叫笔呢，还是它告诉我叫笔？有人觉得这当然是笔，可我们要把笔扔给小狗，它看到这个东西是什么呢？玩具。那是笔告诉小狗叫玩具呢还是小狗把它当做一个玩具？小狗把它当做一个玩具，是吧。同理，我们人也是把它当做一个笔而已，我们可以叫做笔，也可以叫许多其他不同的名字。那你说这个到底是玩具还是笔呢，不同的主体对他产生的认识理解不同，人，把它当做笔，狗把它当做玩具，蚂蚁把它当做树。所以我们如果过于执着自己的想法和看法，就障碍我们进一步对事物的本性透彻地认识，其实所有的事物的本性就像这只笔一样，都是相，都是空性，都是因缘和合。

　　人的痛苦基本上差不多，富可敌国的人有他的痛苦，一贫如洗的有他的痛苦，权力高高在上的人有他的痛苦，每天上班的普通人也有他的痛苦。每个人都有痛苦，只要你的身体存在，存活在这世间，由此产生的一系列问题会在你身上出现。生老病死，爱恨情仇，人我是非。有家庭，就有家庭的痛苦，有孩子，就有孩子的痛苦，油盐酱醋，洗衣做饭，一地泼烦，因为有家庭这个平台存在，便有与此相应的一切东西。

　　有家庭，就有与之相应的问题产生，关键是，我们要用智慧去处理它，同时也需要慈悲。莫先生为什么把我的书叫“慈悲系列”呢，用慈悲来滋润我们现代人的心灵，多一点感恩，多一点爱，多一点理解，多一点包容，用这种思想去对待生活的时候，你的境界就越来越高，包容面越来越宽。我在寺院，也会碰到许多问题，盖房子啦，处理人际关系，做慈善等等，有很多问题层出不穷。但是我觉得，所有的问题都是我的修行。你认识到这一点，碰到的所有艰难挫折都能被转换掉。莲花之所以漂亮，乃因为下面的淤泥越肥沃，上面就长的越旺盛，是不是这样？而肥沃的土地是什么样的，污浊、发臭、肮脏。同样的道理，我们工作不顺心，上司打压你，回到家里还受气，说你收入低没出息，有诸多痛苦，但如果你是莲花，就会把它转化过来，逆境，挫折，变成了你的营养被吸收，使自己更强大。所以学会转换的人，第一是有智慧的人，第二是有境界的人，第三是有慈悲的人，第四是有福报的人。他碰到的逆境越多，内心越强大，对事物的解读越透彻。这种人，一生常常会有大成就。

　　转换的理念，在佛教里面多次提到，什么转烦恼为菩提，转凡夫为圣贤，转潜意识为“四智”，都是一种转换的过程。哪一天你学会了转换，人生就没有大问题了，没有什么过不去的，也没有什么不能面对、不能解决。你能转换所有的问题，就成为这个世间最有智慧的人。最有智慧的人不是天生就有的，而是在生活中不断地修行，升华。稻盛和夫先生说，人来到世间，不论你贵为总统，还是世界名人，还是保洁员，还是乞丐，所有的身份和工作都是你来到这个世间的修行，当我们来到这个世间时，灵魂的纯净度也许只有10，在你离开时，灵魂的纯净度能达到15，这说明你这一期生命没有白活。

　　通过我们的家庭，工作，通过我们与人相处，做事，不断地修炼我们的灵魂纯净度。我们的纯净度越高，思想深处负面的东西就越少，最后直至归零。这种人，不管走到哪里都会利益到无量的人，他的气场，吸引力，人格魅力，会日臻完美，同化别人。儒家讲诚心，正意，修身，齐家，治国，平天下，平天下的原点来自哪里？来自诚心、正意、修身。你要治国，先得齐家，把家庭处理好，家庭就是你自我训练的平台。如果一个人做到很成功，而家庭有问题，他的成功也不会长久。所以我们读书、学习、做事、历练，实际上宛如一棵大树，让它的根系尽量发达、深入，上面的树干才会更茂盛。那么，人活在天地之间怎么吸取更多的营养呢？看书，这是比较简截的方法。但是很多人看书，书是书，我是我，把它剥离开来，很难得到真正的受用。我觉得所有吸收的知识，都应该让自己的内心更强大，人性更纯净，境界更高深，然后活的更快乐。不管是家庭也好，读书也好，工作也好，都应该从这个角度自我升华。有的人讲起知识来一套一套的，学富五车，汗牛充栋，可他自己活的并不快乐，就在于他没有把知识转化为力量，转换成身上的能力，没有影响他的思维，没有改变他的人生境界，所以读的书越多可能越不快乐，或者人生经历的越久，抱怨就越多。你有没有发现，有的老人你见他很开心，很快乐，很平和，这种老人是有智慧的，他在人生过程中不断自我转换，活的越久转换的越娴熟。所以哪一个老人容易相处，你看他的脸就知道，相貌很慈祥很和善，说明这个人有修养，相貌很凶恶很扭曲，说明这人经常愤怒、嗔恨，转换能力差。相由心生，一定是这样。

　　人生很有意思，你赋予它什么，就是什么。你赋予它好，你得到好，你赋予它坏，就得到坏。这也算是作用力与反作用力的关系。人生的修行，乃是从心出发，改变你的作用力，作用力改变了，反作用力自然得到改变。这种反应关系即是佛教说的因果。

　　事实上，生活中一个不断找你麻烦的人，本质上是你的逆增上缘，是你真正的善知识。譬如美国的总统林肯，他的老婆太差劲了，常常搞个河东狮吼，把可怜的林肯折磨的生不如死，下班了也不愿回家，宁愿待在办公室里，结果反而干出了大成绩。司马迁写《史记》，之所以能流传百世，是因为汉武帝把他宫刑掉了，那时候士大夫受宫刑为奇耻大辱，被人瞧不起，没有朋友，不能参加任何社交，这时候他就把所有的时间、精力聚焦到《史记》的创作上，终究铸就煌煌巨著。试想一下，如果我们突然遭遇车祸，腿残废了，或者突然被投进监狱关了起来，属于自己的自由没有了，那时候怎么办？怎么转化？如果你能转化，一定成为生命中的强者。你不能转化，就夹在那个地方憋死了。《圣经》上说，上帝把一扇门关掉的时候，就会偷偷在另外一个地方打开一扇窗。你总是盯着门不放，不转移自己的目光看到另外一扇窗已经打开，这种人就是不会转化的人，也是没有智慧的人。逆境中能改变自己的人，佛教讲是有福报的人。一个有福报的人，就是善于转化的人，他不会钻在一个牛角里出不来，这样的人，什么东西都打击不倒他，什么问题都能迎刃而解。

　　我们想不想成为这样的人？走向人生的无限光明坦途，把迎面而来的黑暗不断扔到背后，充满信心地往前走，把所有的挫折和逆境转换成提升我们灵魂品质的必修课，在这个过程中，你发现人生是如此的殊胜美好。