贤宗法师为上海常明书院学员开示

净文整理

　　人活在世间，应该有一颗善良之心，时刻存有利益他人之念，依照自己的能力去解人忧愁，助人一臂之力，这就是以人为善的菩萨精神。一个懂得利益他人的人，是有大福报的人，这样的人无论去到哪里，那里的气场都会因之而改变。有时候我们的一个无心之举，若遇到心存善念的人，就容易引起对方的共鸣，从而结下一个善缘。心存善念的人能察觉别人身上善的磁场，一个有善的磁场的人，也能够吸引众多有善念的人到他周围，这个规律如果放到企业中，就是企业的吸引力和摄受力，企业家的心境在企业文化中展现出来，一个良好的企业文化能让公司员工和顾客受益，并让他们因为你而改变。

　　在家庭里也是一样，你要教育孩子，首先自己要做出表率，你仔细想想，你身上的行为，你做事情的准则，你处世的态度，都是从你父母那里学来的，你父母怎么做，你也学着怎么做。有的父母把孩子送到学校交给老师，以为就完事了，实际上这是不够的，学校只能教给孩子知识，不能改变他们的内在气质，气质是要靠父母亲自教给他们的。要想让后代有德行有思想有出息，父母就是他们最好的老师，只有你做到了，你才能影响到孩子。父母教给孩子的不仅仅是一种思想，也是一种文化，我们的传统文化从孔子时代沿袭至今，经过几千年的大浪淘沙，留下的都是精华，为什么偏偏我们就不把它当回事，现在连西方人都在学习中国文化，我们却还在把它当成糟粕。

　　华夏大地上生活的这个民族，有多少时间不如老外，又有多少时间超过老外，不如老外不过是最近两百年的事情，在此之前几千年的时间长河里，我们在世界范围内一直遥遥领先，你不能因为两百年的衰落就否定五千年的辉煌。这种文化，适应于在这片土地上生活的这个民族，把其他民族的东西拿过来，未必适合我们。我们的东西也不一定适合于别人。所以我们应该充分认识自己的，看清自己的优点缺点，不要骄狂自己，也不要贬低自己，做好当下的自己，才能改变长远的自己。

　　佛经里的典故有的人认为不真实，是迷信，实际上是我们还没有达到那个境界，理解不了那些事，历史上有那么多祖师大德实践过的东西，又不是空虚穴来风，为什么你就觉得它不可信呢？不相信的事情你当然就不认可它，不认可你当然就不会用心去做，不用心去做你当然证不到那种境界。佛教刚传到中国的时候，祖师们弘法就是靠神通，他们都是实际做给别人看，别人相信了才跟着他们学佛。组师们如果没有一点真本事，怎么吸引得来那么多信众，古人又不是傻子，你会怀疑，人家就不会怀疑吗？

　　在修行的道路上，我们要通过自身的努力，去利益别人，别人给你种福田的机会，你就好好抓住，不要觉得那是吃亏，是不公平，正因为别人穷才需要你的帮助，如果每个人都是百万富翁，哪还需要你帮助。帮助别人而心存感激，这才是菩萨道的精神，别骂别人没有感恩之心，感恩之心来自于你，不是来自于别人。佛法的思想跟世间法不同，对世俗生活来说是一种颠覆，但这种颠覆对我们的人生来讲是有益无害的。

　　什么是爱敬存心？爱是柔软的，利他的，没有任何要求的，当你无要求地去对待别人的时候，你内心会升起一种崇敬之心，这是一种大悲大慈的善心，就像我们拜观音菩萨时常常会念南无大慈大悲观世音菩萨，当你有这种心态的时候，你所能感受到的是无尽三昧在我们的身心所升华出来的善意，你会达到物我两忘的状态，世间的一切名利都会在你面前消失掉，世界变得空无。

　　如果你在一个环境中真正能够做到爱敬存心，你肯定没有物我分别，你要是有自他取舍之心，你的生活就会充满烦恼和痛苦。一个真正的修行者的内心是强大的，不会患得患失，因为他相信因果，相信一切事物都是缘聚而生，缘散而分。他享受得起富贵，也能安于平庸，他不会因为外界扰乱了心境。世间的很多东西之所以是这样而不是那样，有他应该如此的理由，比如佛教之所以要求在家居士礼敬出家人，是因为僧宝是佛教三宝之一，代表佛陀传播佛法，而僧宝之所以经得起居士的礼敬，凭的是他的修行和高尚的德行。我们也希望得到别人的尊敬，但别人为什么没尊敬你，那是因为你的修行还没达到那个高度。

　　你有什么东西做不到的时候，唯一应该做的事是反求诸己。你为什么不能升官发财，为什么没有名气，你不反省自己，而去抱怨社会、抱怨你的员工，这样做有用吗？没用，要找自己的问题。当你一味地问别人为什么的时候，有没有想到问问自己为什么？在这个世间，唯一要修的就是我们自己，不要因为别人不理你或者批评你就不开心，这样是拿别人的评价来惩罚自己，最重要的是做好你自己，你有一个馒头就吃一个馒头，有一碗米饭就吃一碗米饭，没必要去跟别人比。在修行的过程中，我们要时刻对自己的内心进行关照。

　　看到别人行善，你要随喜赞叹，看到别人遇到问题，你要伸出援手。很多人有这种心态，看到别人发财了风光无限，自己一贫如洗就会嫉妒人家，自己得不到的东西也不让别人得到，见别人破产，他幸灾乐祸。一个人要想成就大事业，一定要以大菩提心为前提，能帮别人的就帮别人一把，有这种心你才能做到成人之美。我们带着习气烦恼来到这个世间，前世的很多恶习都没有消除，前世修到心无染浊的人已经得道，解脱了轮回，没有解脱的人，心性都是不够清凉的，因此也可以说人的本性是恶。为别人的善行随喜，为别人的成功赞叹，是我们应该修行的方向。有所成就的人，他们的内心，思想都特别的宽厚，不会尖酸刻薄，所以他们能带领一群人做一番事业。

　　福德怎么培养？就是通过你的言语、你的行为、你的付出，去利益身边的人，让别人给你机会去培植福报。有大福报的人不管处在什么样的环境中都会把那里的矛盾化解掉，而不是给那里带去新矛盾。就比如当别人在你面前说别人不好的时候，你应该去发现别人的好，而不是兴风作浪。兴风作浪只会让人跟人之间的矛盾激化，只有包容别人的缺点，发现对方的优点，才能化解矛盾。世间只要有人的地方就会有矛盾，牙齿和舌头朝夕相处，也会不小心咬到。

　　劝人为善，怎么样能够让别人去为善呢？劝的人一定要有技巧，你要告诉他为什么要做善事，做善事有什么好，如果对一件事情是好是坏都不清楚，不会有人愿意去做。你要告诉他做好事你的身体会变健康，你的人际关系会变和谐。人际关系要有所付出才能有所得到，每个人所处的环境不一样，没钱的可以帮别人做一点事情，可以赞叹别人，只要你想做肯定做得到。古人嫁女儿都要看对方祖上有没有积善积德，而不只是看这个人长得怎么样，有钱没钱。在中国五千年历史文化传承中，以人为善的思想深深植入了我们民族的骨髓，很多人在做任何事时都会以这种思想作为行动的指导。在现代社会，以人为善也是企业文化的内容之一，老板善待员工，员工善待客户，客户将产品推荐给别人，这样一来企业的品牌就做起来了。修道其实就是不断通过自己的行动去善待身边每一个人，这实际上就是行菩萨道的精神。

　　救人危急，就是在别人碰到危难的时候我们要伸出援手，帮助他们渡过难关。我们身边很多这样的例子，别人遇到问题找你帮忙你会去帮助他，你遇到问题去找他帮忙他就开始找理由来搪塞了。遇到这种情况我们就要反思一下自己，是什么事情去找别人帮忙，如果你是借钱做生意，买房买车，这种事别人不一定会帮你，但如果你是家里遇到紧急情况，比如在外地出差，父母病了没人照顾，这个时候别人肯定会帮你。这种情况就叫做救人危急。

　　兴建大利，就是做一件事情可以利益到千千万万的众生，让子孙后代不断得到受益。我们寺院这几年印了很多书籍，送给天下信佛的人，为什么要做这件事，就是为了让更多人了解佛法。能来这里听我演讲的人毕竟只是少数，很多人因为忙或者别的什么原因无法过来，他们可以看我们的书。来这里听课的人可以把我的书带回去送给亲朋好友，让他们随时随地都可以看，禅修结束后你们也可以带一些回去，分享给亲朋好友们看。有位居士开光盘店，把米米老师的《学佛与做人的道理》光盘在店里放，吸引了不少人进去观看，有的人看到感兴趣的东西就买走了，没有感兴趣的东西，也给了别人一次接触佛法的机会，实在是一桩善事。这就是信仰的召唤，比专业打广告强得多。乍一看这好像跟工作毫无关系，实际上你通过这种方式在利益众生，众生也会被你感召，不但人被你感召，连鬼神都会被你感召。有位居士开茶室，每天都写祭文祭祀鬼神，他的生意一直很兴旺，那其实就是他的行为感化了三界六道的众生，他们的气场影响到茶室，吸引了越来越多的客人。

　　有的人在生意经营不善时，常常抱怨员工不努力做事，客人不来光顾你，你的产品打不出去，实际上这跟别人没有关系，都是你的行为造成了今天这个局面，你做什么都不成，是因为缺乏福报，在这种情况下，你急需要做的唯一一件事情就是培植福报。我住持香海禅寺这个道场，所想的事情一直是如何利用这个道场去利益越来越多的众生，让他们接触到佛法，我们希望把这个道场建得越来越漂亮，让来到这里的人都会喜欢上这里，把佛的精神带出去分享给身边的人。

　　很多人在做事情的时候总是计算自己付出的有多少，得到的有多少，实际上这是没必要的，只要你用心去付出，最终得到的肯定会比付出的多，如果你总是站在眼前的利益去考虑问题，那自然是不平衡的，要考虑长远利益。有一家素食馆叫雨花斋，每到一个地方都会免费让人就餐，结果他们的店开到哪里，周围的人都不做饭了，都跑到他们那里去吃。人要能够做到无条件去付出，是非常不容易的，我们每做一件事情，都要想着让无量的众生受益，这就是兴建大大利，法布施也是兴建大利的一种，我们印书送给大家，就是在做法布施，但是很多人的心静不下来，看书看不进去。在这个浮躁的社会里，大家能静下心来这里学佛，已经非常难得了，希望大家能有所受益，能听到佛法，因佛法而受益，非常不容易，是要有大福报的人才能实现的，我们不能只是把佛法当成知识来学习，而要当成改变身心的行为规范来学习，这样我们的人生才会受益。

　　舍财作福，在你有钱财的时候你把它施舍出去，让众生因为你而受益，这就是我们所说的广种福田的真正意义所在，你所做的布施是求回报的还是不求回报的，是有目的的还是无目的的，这些都是有区别的，有目的和求回报的布施是有相布施，得到的是福德而非功德，无目的和不求回报的布施是无相布施，这才是无漏布施，是有功德的。福德能让你得到好报，获得快乐的人生，做事情能成功，功德是可以让你了脱生死，成就道业的。你在成就自己的同时也成就了别人，所做的每一件事情都能利益到无量众生，这样的人生才是有意义的，如果你能做到这些，你的心就能够得到清静，做不到这些，你的心就容易被外界的纷繁俗常所迷惑，你的六根就清静不下来。

　　扶持正法，看到别人做利益众生的事情，我们要想尽一切办法去护持他，也许他所做的事情只是普普通通的小事，只有一半是好事，你也要想尽办法去赞叹他，世界上没有百分之百纯善的事情，每一件事情都是好坏参半，有好的一面也有不好的一面，我们不能因为它存在不好的一面就把它否定掉，而要看到他好的一面，去赞叹他。事实上世界是什么样的，很多时候取决于我们内心的抉择，你抉择善，恶就在你面前消失，你抉择恶，善就在你面前消失。抉择是一种般若智慧，你做了什么样的抉择就会有什么样的人生，抉择跟什么样的人交往，抉择做什么样的事情，每天一点一滴的不同抉择，形成了我们不一样的人生。

　　若你们有心传播佛法，宣扬佛教的书可以随身携带几本，遇到跟你有缘的人就布施给他，平时也可以向身边的人讲一些佛教知识，撒下一些善的种子，这对他们也许会有大的启发，说不定无意中你就度化到一个佛陀了。要成就菩提，你就要做一个播种者，要像一颗火种，燃烧着大地，星星之火可以燎原，或像一个水源，一滴一滴汇成汪洋大海。《华严经》所描述的，一佛出世，万佛护持，你今天度化的众生，等你成佛以后会成为你的护法，所以要广结善缘。不要认为那些世界级的大企业家的成就是偶然的运气，那是累生累世积累起来的福报，没有这些福报他不可能做出这么大的事业。

　　一个有利他之心、能为他人付出的人，值得我们去帮助和跟他交往，自私自利的人多如牛毛，面对他们，你也不要去显示你的清高，交友时做个有抉择智慧的人，分辨得出谁值得交往，谁不值得交往。对一个企业家来说，如果你开公司开不下去，赚不到钱，招不到人，你不要泄气地以为是自己不够聪明，不聪明你就不会想到去做这些事情，真正的原因是你的福报不够，所以你要做的事情不是抱怨，不是泄气，而是发心去培植福报，反求诸己，好好找自己的原因。

　　一个人在这个世间能有多少成就，跟你的付出和索取有很大关系，如果只一味地索取而没有付出，你又怎么能够获得成就，只有付出到一定的时候，你才能有所收获，但是人往往没有这个耐心，总想着付出了马上就要得到收获，这怎么可能，天下哪有现成的东西等着你去收获。能认识到这些，能持之以恒去做，你才能积累起来大福报。你们有没有想过这些问题，你活在这个世间，是不断去做善事，还是每天无所事事，花天酒地，年复一年，庸庸碌碌地过一辈子，乳沟是好后者，这样的人生意义何在？

　　修行佛法最关键的一点是关照自己的内心是正还是负，言行举止得体还是不得体？你的人生是一日比一日进步还是一日不如一日？你是吸引了什么样的人到你身边？有正能量的人是被你吸引还是被你排斥？这些都是要经常反观自照的。你身上有正气，你的家庭、事业、生活都会因此受益，如果你浑身上下充满负能量，你身边的环境也会受到你的负面影响。我们身边有人行善的时候我们也要想办法去护持他，这也是培植福报的一种方式，助别人一臂之力，成人之美，也是有很大功德的。说到底，护持正法其实也是推动自己往正道上走，当你做这些事的时候，你身上就会形成一种正能量场，会把正信的人吸引到你身边来。

　　敬重尊长。长辈、年长者、修行的人和道德品行高尚的人等，都值得我们去敬重，你尊重别人，别人也会尊重你，你为别人付出，别人会加倍偿还给你。平时遇到有寺院搞活动，只要有时间我都会去护持，不管这个寺院是大是小，事实上刚刚建立起来的那种小寺院更需要我们的护持，小寺院邀请我，我一般都不会推辞的。事没有大小，我们依照自己的能力办事，能帮别人就多帮别人一点。我不会说这个寺院没有名气就不去参加，哪个寺院有名气我就去参加，出家人不能以世俗的价值观来衡量佛法。佛法需要发心去传播，需要虔诚和不求回报地去传播，不能流于表面，不能只是走过程，不能爱慕虚荣，不能追求名利。

　　我们在办禅修班的时候也是从这方面考虑，多为学员办实事，多传授佛法和为人处世的道理，我们从不搞什么开幕仪式，寺院的钱来自十方善士的供养，一分一毫都来之不易，讲排场的事情奢侈不起啊，拿来印书、建禅堂、为学员提供一个舒适的环境，这样做才对得起天下的信众。修行之人要破除内心的烦恼，就不要被世俗的观念所困扰，什么金钱、名利、容貌，一切都是虚华不实的东西，都需要破除，正如《金刚经》里面讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。在有生之年，通过自身努力，去广种福田，利益众生，这样的生命才有其存在的价值。

　　爱惜物命。我们活在世间，不要去做伤害别人的事情，能给予别人的就给予别人，能吃亏就吃亏，一个吃得起亏的人是有格局的人，心胸狭隘的人吃不起亏，他一吃亏就觉得很窝囊，觉得自己老被别人欺负。作为学佛者，要时刻关照自己的内心，想尽一切办法去利益众生，众生都有习气，当别人以各种各样的习气对待你的时候，你不要以同样的方式对待他们，而是要善待他们，把他们的习气化解掉，修行就是在这个过程中不断得到提升，你要成就道业就要在这些经历中不断去修忍辱心。你不能忍辱，就不能从痛苦中解脱出来，你会在一个又一个的痛苦中不断轮回。

　　不管修哪一个法门，我们都要想，我们有没有把经文里的道理真正运用到生活中去实践，如果你不能付出行动，头脑中装这么多东西又有什么用？那反而会成为所知障，影响你对别的东西的认识。就好像我们每天读《金刚经》，不断用这种思想来关照自己的言行，起心动念，都要用般若智慧破除事物的表相，破除自己的执着，真正认识到一切法的虚妄，你才能超越它。