贤崇·贤宗法师：听《醒来》，观非常，读《心经》，悟无生－

贤崇·贤宗法师：听《醒来》，观非常，读《心经》，悟无生

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　　听《醒来》，观非常，读《心经》，悟无生

　　贤宗法师于天禧公司开示之二
　　杜柯整理

　　听了《醒来》这首歌，应该明白一点：平时我们存在的状态是非正常的，是“迷”的状态。好比做梦，人在梦里久了忘了自己在做梦，把梦当做一种真实，现在，我们要从这虚幻不实的梦境里醒来。

　　以后，每天把《醒来》听一遍，给自己提个醒，看看自己是否真正醒来，是否随时处在“醒”的状态，那么《醒来》这首歌就会成为你的一面镜子，一个观照，一支催醒剂。

　　圣严法师有句话说，人之所以痛苦，乃因为错误地解读这个世界。错误地解读这个世界，可以说你就是“迷”了。迷，便是没有醒来的状态。所以，你醒来之后就不会有痛苦了。大家愿意“醒来”吗？

　　实际上，许多问题所谓的不能解决，之所以痛苦、纠结、煎熬，是因为还没有真正参透事物的本质，导致了思维方式的错误。以错的方式手段，自然不能解决问题，从而陷入困局之中不能自拔。

　　有次，佛陀问他的弟子：“人命在几间”？一个弟子回答，在数日间。佛陀说，你不了解生命。另一个弟子说，在饭食之间。佛陀说，你还是不知道。第三个弟子说，在呼吸之间。佛陀说，对了，你是真正了解生命的人。

　　为什么说人命在呼吸之间呢？人的生命，就其本质而言非常脆弱，如果一口气上不来，就死掉了。然而许多人总觉得死亡是遥远的事，与自己没有什么关系，大可不必担心而好好享受一番、追求一番、折腾一番。其实未必，人有旦夕祸福，月有阴晴圆缺，君不见，多少白发人送黑发人，多少婴儿早夭，多少人遭遇横祸，又有多少家破人亡，妻离子散，痛哭流涕……

　　如果我们早一点认识到生命的脆弱，人生之无常，认识到世间万物无不是因缘和合而成，认识到宇宙的真相是缘起性空，就不会把这个四大假合之体，当做真实的永存，把自己拥有的一切，当做永不变更的存在。当你把事物的分分秒秒流变迁徙当做一种本然，便会从内心深处生起一种超然，这种超然，使你能够安于当下，顺任自然，把握生命的真谛，从而洒脱自在、无所羁绊地活着。

　　举个例子，假如你曾经富贵显达，炙手可热，高高在上，但突然一夜之间被双规，下到监狱，成了阶下囚，你会怎么面对？倘若你具有佛性，了悟人生无常、生命无常的道理，对寿夭穷通，成败得失，有一番参透，就会把身外的一切放下，坦然接受现实，那这个双规，监狱，其实是你人生的另一个开始。反之，你就会陷入无穷无尽的煎熬之中，这，才是真正的坐牢。

　　由此可见，同一件事，同一个人，思维不同，心境不同，其结果大不相同。

　　我建议大家有空去读一部经，《心经》，只有260字。会背的，半分钟就背下来了。

　　下面我讲讲《心经》。

　　《心经》被称为经中之经，是言简义丰的典型代表。佛教中有部经叫般若经，有600卷之多，是很多经文的总汇，堆起来有一人多高。而《心经》，在这600卷经文里面为精华的精华。

　　一两节课根本讲不完《心经》，现在，我们只是了解一下它的精髓。

　　经常读读《心经》，可以从里面得到终极智慧的启迪。这种智慧，佛教叫做般若，它是出世间的大智慧，有别于我们一般所说的聪明。我们所说的聪明，其实只是小聪明，或者叫世智辩聪。那么，般若到底是一种什么样的大智慧呢？

　　——因为它是从生老病死，成住坏空，刹那杀灭，无常变化的角度，去看待人的一期短暂生命，是从出世间角度审视世间处于火宅中的众生忧悲苦恼、爱恨情仇，从而得出与平时完全不同的结论。

　　时间有限，下面我们主要从三点讲一下《心经》。

　　一、观自在

　　看第一句话：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。

　　那么，什么是“自在”？自在和自由不同，自在，是身心合一的一种状态，是主体与客体合一的状态；而自由，可能仅仅是个人主观的感受和诉求，所以说，自由都是相对的，是有限度的，这世上没有绝对的自由，但却有绝对的自在。

　　那么，到底什么是自在，是要风得风要雨得雨？是要名有名要利有利？还是身体健康没有病痛？幸福安详万事如意？……这些，都是自在，又都不是。

　　因为“自在”之前有个“观”，这就和我们一般所说的自在不同了。所以观音菩萨的自在是观照后得到的自在。

　　什么是观照？简而言之，乃一个人的觉察、反省的能力。倘若一个人不需要别人去提醒，就对自己的状态了如指掌，并且随时调整，避免遭受不测之祸，不虞之变，这就是具有较好的观照能力。

　　实际上，禅修很大一部分是培养我们的观照力。而观照只有在安静的状态下才能实现，当你心烦气躁，气急败坏，思绪散乱，或被怒火中烧时，不可能有观照能力，这时候得出的结论往往谬误，想出的点子往往欠妥，处理的事情往往失衡。好比一杯水，平时是清澈见底的状态，当你摇动它或把它搅浑时，就看不清里面任何东西，也就是说，这时候，它失去了任何观照能力。当心如明镜止水时，心神凝聚，自然有种光芒，犹如镜子，可以烛照一切。

　　而这种安静和清明的状态，需要我们训练，禅修，便是有效的方法和途径之一。

　　现在听课，你心不在焉，人在这里，心在别处，这也是对自己缺乏观照。下班后，你在家做饭，心里想着工作的事。上班的时候，你又想着家里的事。当你处处不在位，身心分离时，你就会不舒服，不自在。

　　怎样才能得到真正的自在呢，——观照之后，就可以得到自在。

　　怎么观照？用穿透世间万事万物存在的规律这样一种思想来运用于生活，才能得到自在，也就是用出世间的大智慧去观照，以这样高的参照物去衡量我们所做的一切。

　　在这样的标尺下，我们想想自己孜孜不倦追求的一切是否值得，它们的本质是什么。财富，是什么东西？名望，是什么东西？权力，是什么东西？情感，是什么东西？……最后你发现，没有一个有实在的意义，因为它们都处于不断生灭变化之中，没有一个可以永久地为我所有，可以牢牢攥在手里，包括我的爱人，我的家庭，我的孩子，也不能为我所有，我和它们的关系也是缘起缘灭的。而权力、地位、功名利禄，这些，更是有烟消云散的一天。

　　明白了这一点，你位高权重，但突然被撤职，也不会站得高摔得惨，而是坦然接受，没有心理落差；你的爱人突然背叛你，或者要与你离婚，也不会痛不欲生，或者上吊自杀；你的公司突然倒闭，也不会一蹶不振，万念俱灰；你的孩子没有出人头地，光宗耀祖，也不会觉得颜面无光，活着无味。总之，你不会被外在的一切所左右，得之不喜，失之不忧，不以物喜，不以己悲，始终保持恬静、平和、清净、勿扰的心境，这时候，你的状态就叫“自在”。

　　因此，自在是需要时时观照才能得到的。

　　有一种自我省觉的能力，随时把自己调到最好状态。这最好的状态是什么？《金刚经》讲：应无所住而生心。这样一种状态，就是大自在。

　　在生活、工作中，把持这样一种平衡的能力，调心的能力，觉察的能力，我们就立于不败之地，可以随时以心转境，把不利自己的因素转化过来。别人帮助你、扶持你、赞誉你，这是增上缘，我们要珍惜。别人排挤你、打击你、陷害你，这是逆增上缘，要把它当作一种修行。其实，你有一颗修行的心，生活中无处不是修行，你跟人吵架也是一种修行，你可以体会和人吵架有什么意义，有什么后果，在吵架中觉察自己那颗躁动的心，在吵架之余，使自己以后做事更圆满，品行更完善，灵性得到进一步净化和提升，这个吵架就是非常有意义的。

　　一个愚迷的人，亲人死去，只会使他陷入悲伤之中，甚至一蹶不振；而一个真正智慧的人，却能从中发现人生之无常，体味宇宙大道运行的规律，以后能更好地做事，更珍惜和有缘人相聚的时刻。所以智者随时在获得，而愚者，总是在失去。

　　人存于天地之间，其实所有人都可以成为你修行的对象，故而我们应该把遇到的每个人成为“师兄”，大家都是来修行的，在娑婆世界这个容器中，彼此是相似的材料，我们要把自己提纯、升华，接受火与水的洗礼。

　　同样，我们做企业，也可以说是为了完成人生的修行，我们的工作，就是修行的道场。我们的同事，就是我们的师兄。一个好的老板，他不仅修行自己，还带领下属修行。好的领导，不会什么事都包办，他只提出结果，让属下去做，给他们锻炼和成长的机会。如果什么都包办，或者什么都管得很严，这两种情况，都不可以使下属得到好的成长。

　　有时候，当我们搬开了别人的绊脚石，也许恰恰是在为自己铺路。有时候，我们原谅别人，其实就是在成全自己。所以，把心量打开非常重要，只有大心量的人，才能得大自在。如果你的境界不高，站的高度不够——比如你在一层楼，就不可能拥有五楼的视野，和享受五层楼的风景。因此，你有什么样的思维，就有什么样的观念，同时就有什么样的人生。当你拥有的唯一工具是锤子时，就会把所有的问题视为钉子。

　　有人提出了人生的三个境界：见天地、见自己、见众生。知道宇宙之运行无息，广大无边，而人自己，只是沧海一粟，是时间隧道的匆匆过客，我们存在的意义是什么，而我们身边的无量芸芸众生，我们应该怎样与他们生活在一起，对待这一期生命的缘聚缘散？……

　　所以，菩萨的自在，是大自在，因为她的“观”乃大视角，故能以大见小，以大化小。

　　二、五蕴皆空

　　首先，弄明白什么是“五蕴”，——就是色、受、想、行、识。

　　色，这里指物质。物质有两个定义，一是变化，二是障碍。变化，我前面已经讲过，世间没有不变的东西，所有事物都在一刻不停变化，无论是我们眼见的大千世界，还是我们自身。障碍，是从空间角度讲的。这张桌子放在这里，其他东西就不能放，它占据了一定的位置，从而构成障碍。

　　受，感受。它有三个概念，苦受、乐受、舍受。苦受，痛苦的感受。乐受，快乐的感受。舍受，不苦不乐的感受，也可以说是一种麻木状态，其实我们大部分时间都是这种状态，不过没有觉察而已。

　　想，想象。在八识里属于第六意识。前面五识是眼耳鼻舌身，和意构成了人的基本六识。人的六根对六尘，产生了六识。眼对色，产生色识，耳对声，产生音识，鼻对香，产生嗅识，以此类推。所以，人是通过这六识去认识世界的。

　　行，造作。驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种。

　　识，认识。它最后形成我们的观点，价值判断。

　　“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。

　　——不仅物质是空的，后面四个，受、想、行、识都是空的，所以说“五蕴皆空”。

　　空是什么意思呢，不是一无所有，而是告诉我们事物永远处在变化之中，没有固定不变本自具足的自性。

　　明白了这一点，你就能接受变化，接受当下，正确处理遇到的问题，正确认识自己这个色身，很多东西便能豁然而悟。

　　所以这“五蕴”都是缘聚缘散，幻起幻灭的，是假合之体。你不要假戏真做，以假乱真。若能照见“五蕴皆空”，就能舍掉我执，从而忘掉小我，升起大我，融入到世间中，把个人的价值和普世价值结合在一起，把自己的企业和大众的利益联系在一起，把自己的这一滴水，融入到无量的大海之中。

　　很多人，一天到晚绞尽脑汁搞销售，想怎样让人家买单，怎样把自己的产品推销出去，怎样给人家洗脑，怎样让人家在迷糊或兴奋、冲动的状态下产生购买。整天就研究这些东西，一切以自我为中心，从自我出发，这样的人，他心中只有自己，很难把产品卖出去，即使一时发了财，也长久不了。

　　所谓“盗亦有道”，在这世间，做任何事，都有它的规律可循。过去的劫匪们，从不杀害儿童和妇女，这是行业流传下来的规定。为什么？这样更人性一点，从而让自己的“事业”更长远一点。可现在的很多劫匪们，专向妇女和儿童下手，即便有的已经拿到钱，还要去撕票。这样的结果是，当然遭到全社会的愤慨，人人喊打，四面楚歌，离败亡也就不远了。所以此种“无道”的行为，是自取灭亡、自陷绝境。

　　不用说，商亦有道。自古以来，如不发不义之财，君子爱财取之有道，公平交易，童叟无欺，等等，这些都是祖辈流传下来不能改变的规则，你一旦改变，就违背了“道”，就会遭遇败亡。

　　反观世界500强企业，没有哪个企业是靠非法牟利做起来的，他们都是在利益广大受众中被大家拥护、支持成功的，因为他们符合了“道”，在道中，所以才能畅通无阻，行而能久。“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”，这些是永恒不变的原则。因此，要把自己的企业做强做大，就要在如何更好地利益大众这一点上下工夫，在这一点上去绞尽脑汁，去苦心孤诣，去废寝忘食，一定会得到回馈。因为你是在做利他之事，在此过程中，如果你忘掉了自己，进入“无我”状态，就相当于做三轮体空布施，你获得的福报自然巨大。

　　相反，如果付出一点就斤斤计较回报，对客户多一点服务，就想着自己的成本回收，总在盘算自己的利益，那么，你会陷在狭小的格局中，在我执的牢笼中挣扎，不能壮大。

　　三、般若实相

　　何谓“般若实相”？

　　“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

　　我们把佛叫如来，——无所来无所去，所以叫如来。原来就如此，如如不动地存在。

　　仓央嘉措有首名诗，“你见，或者不见我，我就在那里。你爱，或者不爱我，爱就在那里……”很多人认为这是首情诗，其实，这首诗真正讲的是般若思想。

　　般若实相告诉我们，宇宙万物本来如此，实际上，这和道家说的“道”是相似的，“天道有常，不为尧存，不为桀亡”，它不为任何一个人变化，它有自己固定的运行规律。

　　一个能进入般若实相看待事物的人，他做什么都是相通的。这时候，他能快速进入事物的内核，做事一通百通，非常智慧，非常机巧，非常效率。

　　当你没有进入般若实相的境界，没有进入“道”的层面，做什么都难成功，即使偶尔有点成果也是小成，大凡那些出色的艺术家，科学家，政治家，他们的思想，一定是和实相相应，他们的思维一定是进入了“正道”。

　　梵高的《向日葵》，为什么有如此强大的生命力？它已跻身于全球最著名、广为人知与珍贵的艺术作品的行列，可以说它将永世流传，一直无穷。因为这个向日葵不仅仅表现了一般的向日葵，更展现了梵高的内心世界，精神世界，是他的灵魂借物质层面的寄托和再现，在那一刻，作者的心与向日葵合二为一，也可以说达到了“乘物以游心”的境界，向日葵在他的笔下只是一个借代，他可以随意画，甚至扭曲变型，如毕加索，但无不是他精神的自由承载。