贤宗法师给企业管理界开示

杜柯整理

　　拿出你们的钥匙，把心打开

　　今天这节课，其实不是我在上面讲，而是大家在下面用心来体验。是心与心的交流、碰撞和共鸣。如果你是一个有心人，这一天就是丰富、圆满的一天；反之，这一天就很枯燥、无味，度日如年。所以，在这个过程中你能不能得到收获，完全在与你用心来体验多少。

　　在佛教的思想里面，你想从这个世界得到多少收获，最终取决于你的心打开多少，假如你的心打开针孔那么大，那么看到的外境就在一毫之间。假如你把心打开到无限量大，你看到的世界是无止无境的。这个世界上，每个人都认为自己掌握了真理，各执一词，但是，前者如盲人摸象，对世界的认识是片面的、残缺的，后者呢，可能更多地、更全面地反映了事实真相。而佛陀，就是全知全能者。

　　因此，我们对人生的理解，对事物的体认，都来自于我们的一颗心。今天有缘跟大家在一起，我希望大家尽可能地打开自己的心，与我同频共振。所以，请拿出你的钥匙来，把心打开。

　　心没打开，手就抓住不放

　　对于管理，大家都有一个共同的认识，管理主要管什么？管人。管人主要管什么，管心。这是最简截的回答。你管住他的行为管不了他的心，他的心就是扭曲的，在那里憋着，那么早晚也会出问题，这时候，他的行为也管不住了。所以说，心是什么？是一切的源头。所以禅修就是训练我们自己的心，——从无知到有知，从残缺到圆满，从局限到超脱。让我们的心永远达到一种澄明宁静、祥和自在的状态，从而实现自己的人生价值。

　　现在，先来了解一下什么是禅。

　　禅，佛教通常有个解释，叫静虑。静，是安静、宁静的一种状态。静是身心从里到外的舒坦，是能看清各种事物的存在状态，浮躁的心没有了，烦恼的心没有了，祥和的心生起了，喜乐的心存在了。当内心宁静的状态在身上涌现时，你所有纠结的细胞就打开了。别人惹我生气，我不和他争吵，这也是一种宁静的状态，因为我一争吵，心就不宁静了；当我们自在地展现出超人的智慧时，也是宁静的状态，因为心不宁静，不可能产生超人的智慧；当我们能掌控人生、能高屋建瓴、能智慧地去解决人生中的问题，这也是宁静的状态。你看为什么有人开车容易撞车，因为他太急躁，或者急着要去完成一件事，每逢这个时候，就最容易出错、出乱子。再比如，还有的人举止文雅，态度从容，微笑柔和，这也是宁静的状态，这种状态，可能不是一时半会炼出来的，而是日常养成的。

　　因此，我们要尽量让自己的心安静下来。如果今天坐在这里，你却心不在焉，不断想着家里有什么事，公司有什么事，朋友有什么事，这些事在你的心里缠绕盘旋。你心不在这里，人又不能回去，于是很纠结，于是就坐立不安，身心不安稳。想一想，倘若我们长时间处于这样一种状态，什么忧郁症、分裂症、强迫症、肠胃不好、睡眠不好、精神恍惚、神经衰弱，等等毛病都出来了。不是我在瞎说，集腋成裘，积沙成塔，很多大病都是从微小的一时一刻开始的，因此要时时保持警惕。

　　设想一下，如果我们抓一个东西，时刻把它抓得紧紧的，白天抓住，晚上抓住，走路抓住，吃饭抓住，那你累不累呢，你会变成一个什么东西？会变成一个奴隶，——被你所抓的东西绑架了，像绳索把你捆得紧紧的。把你捆得紧，里面细胞就不能顺畅地更替，新陈代谢不能自然地完成。你想想，这个身体能健康吗，这个智慧能生长吗，那种愉悦的状态能展现吗，幸福的美感能生起吗？所以，有的人把钱抓得紧紧的，成了守财奴，其实是被钱绑架了，正如巴尔扎克小说中的那个葛朗台，最后为钱而死，却没有带走一文钱。钱不能带进棺材，但有的人却为了钱进棺材。

　　同样，有的人把权抓得紧紧的，为了权被权绑架，最后架了空，从高空中跌下来，摔的很惨。有的人把感情抓得紧紧的，被感情奴役，最后折磨得不成样子，人不人鬼不鬼。

　　由此可见，如果你的心没有打开，你的手就打不开，就会抓得紧紧的。这便是我们怎样对待，怎样选择的问题。早晨在微信上看到一个新闻，说一个大老板，才45岁，得病暴死。前面看过有28岁暴死的，当然还有的更年轻。这些人也算事业有成，却都享受不到自己的劳动成果。科学计算，一个人按正常生命，应该活到120岁。为什么30岁、40岁，其实处于人生的少年时期就夭折了呢？为什么会出现这种状态，我们每天为什么活着？所以这节课就是我们一起来思考，一起来观照，一起来找问题，一起来解决它。

　　一个真正智慧的人，一定为自己的心活着

　　实际上，生活中很多问题都来源于我们的心态。举个简单例子，当我开着3万块钱的车，看着人家开着20万的，心里不免有一种失落、一种不舒服。这时候你要想一下：我为什么会有这样呢，为什么总被其他的东西左右而活不出自我呢，为什么要把车跟面子绑架在一起。如果你到别人家去做客，发现他家里不如你，你就趾高气扬沾沾自喜；发现人家比你强许多，你就羡慕嫉妒恨，心里埋怨哀叹。当你穿的衣服不如别人奢华，戴的首饰很便宜，你就觉得自己比别人矮一截，这到底是为什么呢？我们从来没有想过。难道这些真的非常重要吗？难道和别人比较你就能找到自我吗？难道你就是一个空壳、一个没有灵魂的人，所有的一切必须建立在外物之上吗？——那样你岂不成了稻草人了？如果把一个稻草人给他穿上华丽的衣服戴上首饰，你是不是也朝他顶礼膜拜呢？如果你的眼光够长远，视野够开阔，去看看，那些对世界做出极大贡献的人，都是有钱人吗？那些演技最好的演员，都是最漂亮的吗？那些被后人永远记住、怀念的人，都是非富即贵，活着时无限风光吗？

　　这就是一个心的问题。当然也是世界观、价值观的问题。但世界观、价值观也是心的问题。它是心之土上长出的树。

　　我们常常被别人牵着鼻子走，一走几百里，没有知觉。那样我们岂不成了牛马？因为只有牛马才别人牵着鼻子走。我们总是在追风，赶潮，迷失掉自己。人家当个经理，当大公司的负责人，你在别人面前就自惭形秽手足无措。人家是个官员，你就卑躬屈膝讨好巴结失掉你自己。如果你能把贫与富，贵与贱，穷与通，都一视同仁，等闲视之，把他们当做是人生中一个无关紧要的小插曲而已，你就不会被它干扰，你就会知道自己应该做什么事，应该努力的方向，当你成功了，发达了，你也不会迷失掉自己。

　　禅修，即是修我们的心。要达到的境界是，“外禅内定，如如不动”。中国的禅宗，非常注重解决心的问题。禅宗经常讲“开悟”，那悟是怎么开的，不就是心的问题吗？不开悟则不能见道，不见道你就是愚痴迷惑的。什么是开悟？——你的心处于一种不受尘世污染、干扰，澄明安静，随时可以观照，而又对宇宙人生有正确的高屋建瓴的理解的时候，这样一种状态，就叫开悟。当然，因为宿根不同，有的可以瞬间开悟，而有的人要几生几世，甚至更久。

　　一个人，如果在心中总是患得患失，他便不能取得巨大成就。君子坦荡荡，小人长戚戚，因为心的开放程度不同，所以君子远比小人做事更容易成功，这还抛开个人品质的优劣。一个人，能完全臣服自己的心，使它听从于你的指挥，能够自立、自强、自爱，达到那种驾驭自如的状态，他在哪里都不会失败。这个时候，他就能无条件释放自己的能量，他的人生就可以发挥到极致，他就能把自己的潜能充分开发出来。

　　显然，禅修，即让我们在人生中时刻找到自己，不会失去自我，从而，成全自我。

　　打个比方，如果现在大家不坐在这里，而是在外面，被大太阳晒着，你就会烦躁不安，就抱怨受不了。为什么呢，这是人的一贯反应。但如果你换一个思维想，晒太阳可以补钙，流汗可以排毒，或者你把这个当做考验自己的过程，你的心就打开了，你就能接受这一刻，这时候你所有的负面情绪都没有了，心便很快乐。所以，能不能快乐就是心的问题。

　　这之间，关键是我们的心解读世界的方式不同。有句话讲：当你解读世界的观念改变了，你的世界就改变了。知道了吧，改变世界先要从改变心开始。因为你看人的方式不一样，看事的方式不一样，考虑问题的角度不一样，对宇宙人生存在的规律理解不一样，这就决定了结果不一样。有本书叫《格局决定结局》，你有什么样的格局，就有什么样的结局。什么格局？心量的格局，思想境界的格局，把握事物的本质和规律的格局。

　　再比如，同样一个人，有人说他好，有人说他一般，有人说他很坏，有人说好得不得了，为什么会这样呢，因为每个人站立的角度和远近不同，横看成岭侧成峰，其实庐山只有一个。人家说你妈妈很坏，你却抵死不承认，觉得她是世间最好的人。所以在生活中我们要学着换个角度、换种思维来看待问题、解决问题，但要能“换”过来，必须把心打开。心没有打开都没有转圈的余地，怎么换呢？

　　有句哲语说：当你大声说话时有人说你，当你小声说话时有人说你，当你沉默不语时还是有人说你。那怎么办呢，说不是，不说也不是。就像有个典故叫“筑室道谋，三年不成”，一个人打算盖房子，于是咨询路人的意见，结果今天这个说能盖，明天那个说不能盖，后天又有人说可以盖，大后天又有人说不能盖，这样折腾了三年，房子还是房子，在他脑子里幻想着，一砖一瓦都没动。这个时候，你就要有自己的思想，俗话说叫主见，一味地听取别人的意见其实是有害的，所以那些能成就大事的人物，都是能听取意见但同时又能独断的人，否则，他就晕头转向了。在历史上，一个昏君往往就如前者，而一个明君，便精于选择。昏君败国，明君强国。

　　当我们选择一样东西时，我们一定要反复问自己，这个真的是我想要的吗？譬如，我想升官，你就不断地问，升官有什么好处呢？升官的那种感觉真是我理想中的结果吗？你把所有的结果都深入去想。你的官很大，再大的官，有习主席大吗？再想想他，能像我们这样坐在这里上课吗，能到菜市场去自由买菜吗，遇到不顺心的事能破口大骂吗，能在大街上自由自在地行走吗？世界上每样东西都有正反两面，都有利和弊，好的反面就藏在好之中。所以你必须把方方面面都想到。我小时候喜欢看电视，那时候只能收一个台，从头看到尾，没有选择，遇到什么看什么，不像现在有几百个台，不想看广告了看新闻，不想看新闻了看电视剧，不想看古装剧看现代剧，不能看言情剧看谍战剧，选择多得不得了。但太多反而眼花缭乱了，有人就把遥控器拿在手里，不断从这个台跳到那个台，几个小时过去了，问他看了什么，脑子一片空白。同样的，比如结婚，在古代，就是媒妁之言，一个就定了，不像现在是自由恋爱，今天和这个谈，明天遇到一个更好的，又换了，后天遇到一个更有意思的，再换，最后乱的不得了，今天这个失恋，明天那个自杀，今天这个离婚，明天那个再婚……当然，我不是说自由恋爱、自由选择不好，而是事物都有正反两面，你在享受它好处的时候，势必受到它坏处的光顾，这是逃不掉的。

　　现在再想想，我们渴望住大房子，渴望发大财，渴望声名远扬，渴望被众人捧的那种感觉，真的有意义吗？当然，我不是说你追求大房子，想发财，想成名就不对，而是这些真的是势不可少，那种感觉真的使你十分享受吗？当明星好，但你当了明星后行动不自由，出去要戴个墨镜、口罩，上厕所都怕被狗仔队逮住了，那种感觉你体会不到吧。你觉得住大房子好，很风光有面子，但如果你月薪只有几千元，你拼死拼活省吃省用，拼命赚钱，把自己变成一匹负重过甚的驴，最后好不容易把房子弄到手了，住进去了，你发现自己其实用不了那大房子，就几个人，很多空间都闲置着，而你最好的年华已经失去了，你的余生就坐在这个大房子里看着，有什么意义呢？为了面子，为了虚荣心活着，那是你自己吗？一个真正有智慧的人，一定是为自己的心活着，可惜的是，很多人到老了才明白这一点。

　　管理，就是心与心的交流

　　大家都是做管理的，那什么才算真正的管理？真正的管理就是心与心的交流，然后达成共识。所以在管理的过程中，我们不能去指责别人，你不对，你应该这样，你应该那样。真正的管理，就应该跟对方坐在一起，面对面，站在跟对方平等的角度去解决现在所发生的问题。你不能说，我命令你怎么怎么，我是领导，你必须无条件接受我的意见。实际上，我也在做管理，我花了两年多时间去读EMBA，所以了解这些，最终我发现，人，没有谁能够指挥谁，现在你权力大可以压过他，但他内心不接受，你也不能把事情彻底解决，那个根还留着，一有时机就冒了出来。来过我们寺院的人都知道，我们寺院有个万手观音，密密麻麻，总跨度30多米，9米多高。有人问我，观音菩萨为什么手上拿各种各样的东西呢？我说这就是观音菩萨的智慧。佛经讲：应以何身得度者，即现何身而为说法。意思是观音菩萨要度一个人，对方是农民，他就示现农民身，对方是官员，就示现官员身，对方是做生意的，他就变成做生意的，对方是读书人，他也变成知识分子和你对话。因为只有这样才能和对方在一个频道，方便沟通。应机度化，随缘度人，这样才可能成功。就像我们面对淘气的孩子，父母就要问他，你为什么不好好学习，为什么不想去学校，为什么不想见老师，不断地发问，不断地去思考，你就发现孩子的抵触情绪越来越少。为什么，你跟他站在平等的位置上，心与心在对接。其实人生的道路都是自己选择的，谁也没法强制你，很多人说，自己的大学是父母提议的，专业是父母指定的，如果真是这样，那现在看看还有多少人在从事自己的专业？因为你做这些不感兴趣，也做不好，试想一个爱好表演的人，你让他去踢足球，他能成功吗？

　　己所不欲勿施于人，一定要找到自己真正想要的东西。他是你的孩子，你不要替他安排人生，他不喜欢这个，一定喜欢那个，总有他喜欢他感兴趣的东西。他是一匹马你让他犁地，他是一只牛你让他奔跑，都适得其反。所以从小要给孩子一个自由的空间，培养他的喜好，发展他的兴趣，不要约束他，适当的引导和指点是可以的，但不能代替和支配他的选择。

　　我们做企业也一样，常常陷入一个固定的思维模式。假如看到一个好产品，就一窝蜂上去模仿，别人卖五十元，我卖二三十元，这个叫模仿，在国外就叫盗版，现在我们还专门起了个光明正大的词，叫山寨。今天山寨这个，明天山寨那个，就是没有自己的根据地。真正有能力的人，他的思维会不断地超越，超越别人，也超越自己。他不要别人淘汰自己，到一定的时候就先把自己淘汰了。因为不淘汰自己，不蜕变出新的自己，早晚就会被别人淘汰。这样的人别人永远追不上，他总是跑在前面，因为他的思维在别人前面，他不会重复别人的思维模式，即便偶尔重复，也是在吸取别人，再融合自己，然后推陈出新，这时候就成了一个独一无二的自己。我们很多人做企业为什么容易失败，他没有创新思维，当看到别人有优点，有闪光的一面时，就把自己的眼睛晃瞎了，就迷失掉自己。结果，只能跟在别人后面拾点牙髓，甚至这样的牙髓也没有多少可拾，因为拾的也很多。所以我们需要跟别人学习，但不是全面地模仿，而是学习别人创造这样一种结果背后的思想，他为什么能创造出来这样一个东西，这才是最关键的。把握这个关键，你随时都可以创新。

　　在学习别人的同时，都必须应对自己独特的环境，独特的人文，独特的生活氛围。我经常讲，企业文化就是老板的文化。老板的文化就是老板对这个世界的价值解读，所产生的一种思想动力。这个价值解读一定是正向的，是符合人类发展需要的，是符合天地大道的，那这样的企业文化就是好文化。

　　转变，是人生的常态

　　禅修一个重要的功能，可以总结为：让我们“自静其心，自净其意”。让我们面对生活中出现的所有问题，把它转换过来。比如你的婚姻很不幸，你的事业很不顺，你的家庭很不和睦，或者某一个人是你的眼中钉，老是折磨你，这个时候怎么办呢？以怨抱怨，以暴易暴肯定是不行的，因为这样只会加深和延长仇恨，激化矛盾。这时候你就要转化思维，实际上，在这个世界上每个人都不是无缘无故来到我们身边的，佛教讲每个人现在所承受的一切皆是业力所为，是你前世造的业，今生成熟了，你才享受这个果。万法皆空，因果不空，此是宇宙的真理。当你明白了这一点，就不会再耿耿于怀纠结于心。所以，不管他是谁，你都应该从心里把他称为师兄，因为他可以消你的业障，可以磨练你，提升你，是你的逆增上缘。在这样的逆境中磨练的人，一旦到顺境中去，很快就上去了，这种人才能成功，才可以做成较大的事业。有的人一碰到逆境就逃走了，这样的人，就是生活的弱者。你能超越困境，就能成为生活的强者，事情永远如此。你逃避它，今天逃一个，明天便想逃两个，你就沦为生活的逃跑者，而这种事总会不断出现，你难道要永远跑下去吗？

　　因此，我们内心要存有一个信念——敢于面对问题，消化问题。一个能解决问题的高手，才是真正的高人。这样的人哪里都会需要，因为生活，就是不断解决问题的过程。

　　一个敢于解决问题的人，一定是一个能放下自我的人，能放下自己的知见、执着。当你的内心空出来，才可能装进其他东西，而只有先装进去，才可能消化它。从佛教讲，此所谓达到“空”、“无我”的境界。能达到这样境界的人，内心就会产生巨大的能量，创造出巨大的价值。他不会因为一个人不顺从他，就十分不爽，也不会因为没有得到加班费，就不去做它，也不会因为没有得到老板的提拔、赏识，而泄气，消极。他对每一件事都会尽力而为，但心中没有强烈的执取，他能随方就圆，逆来顺成，因为他是无我的。事实上，许多建功立业的伟大人物，都是这样。拿老子的话讲：正因为无我，才成就了有我。

　　民间有种说法：30岁以前的相貌是父母给的，30岁以后的相貌是自己修的。这个道理在哪里呢，30岁以前，处于人生的青春，靠的更多是先天的遗传和给养。而30岁以后，面貌渐渐衰老，但同样是老，却有不同的老法，比如有的老太太老大爷，你第一眼看上去很舒服，他是那么慈祥、随和、喜乐、安静。和他在一起，会有如沐春风的感觉。如果他满脸充斥着嗔恨，偏激，抱怨，和狞恶，你和他坐一分钟都难受。这样的人一定是一天到晚都看到世界不好的一面，并且无限放大，且念念不忘执着于此。因而，时光把他的心刻在每一个皱纹之中，刻在他的音容笑貌中。相由心生，就是这个道理。相反的，一个看上去很舒服的人，一定是个包容、富有爱心、感恩、愉悦、自在的人。这样的人才能修出这种面貌。

　　要想美，先要修。真正的美不是别人给你的，真善美联在一起，真也是一种美，而美一定是一种真，假的东西都不可能真美，美不长久。我经常给美容店的老板上课，我说，美容首先在于你的心，当你的心是美的、好的，再加一点妆就会很漂亮，起码也不算太丑。即使本身容貌再丑的人，只要他的心是美的，善的，日久天长，他的容貌也会渐渐变好。没有办法，因为心是一切的源头。

　　在做管理中，我们面对各样的人，都有各自的特点，一如他们的外貌。有的人有这样长处，有的人有那样短处，聪明的领导者，会充分利用他的长处，而尽可能避免和转换他的短处。这样一个人的功能才能发挥出来，否则世上就无可用之人，因为即便再优秀的人，也可能有你难以接受的缺点。当你老是盯着一个人短处的时候，自己就应该反思了，实际上不是人家有缺陷，而是你自己有缺陷，为什么呢，眼睛只是一个相机，真正的调控者是里面的心，你有什么样的心就看到什么样的世界，你总看到别人的缺陷，本身就说明你的心有缺陷。

　　每个人都有自己的性格，今天你不能忍受他，明天也可能不能忍受另一个他，这样的人到处都有，你不断地换，永远找不到最好的。犹如婚姻一样，你的观念没有改变，离多少次婚，换多少个对象，永远都找不到适合自己的，好比看电视，你不断地跳台，最后什么都没看成。

　　所谓禅，究其本质，是修我们的心。“云水禅心”，即是把我们的心变得像云一样优雅，水一样从容。禅修，是把我们的心从不圆满修到圆满，把你对事物的解读方式转变过来，把自己内心的躁动不安转变过来，把自己狭小的心量转变过来。故此，转变乃人生的常态，它可以促成巨大的成长，实现自我飞跃。

　　要善于学习

　　我经常给大家讲学习的重要性，学习的重要性，不是坐在这里才算学习，这只是学习中的九牛一毛而已。真正的学习，是跟古人学习，跟我们身边的智者学习，跟天地万物学习，跟一草一木学习。一个善学之人，无时无刻不可以学习。这样的人成长就非常快。纵观那些取得大成就的人，多是善于学习的人。我身边也有人喜欢学习，结果呢，老师是老师，他是他，书本是书本，三不相干。实际上，所有的学习都是用于指导实践，甚至学习本身就是实践的过程。因而，学习一定要跟行动结合起来，把转变自己的行为、自己的心结合起来，这样才有实际的效果。所有的学习，都是用来圆满我们自己，就像一只驴，你不能老是被鞭子抽着走，一个学生，你不能总是被老师推着走。学习就像我们每天吃饭一样，我们吃蔬菜，吃水果，吃各种各样东西，为什么要吃它，因为我们的身体需要营养，它经过胃的消化，最后成为我们生命活力的源头。但是也不能一股脑全收了，要把不好的东西、有毒的东西，排掉体外。有人感叹现在的年代，见不到古代的圣人，不能亲聆圣人的教诲，其实，我们每天读古人的书，就是跟圣人在一起，我们读佛经，便是和释迦摩尼在一起，受他们的教化和熏陶。

　　也不要认为，学习一定是在什么状态下才能学习，有人抱怨没有时间，有人抱怨环境不好，有人抱怨没有善知识做引导。在现代社会，本来就是个高速奔忙的时代，所以我们要善于利用时间的碎片，见缝插针地学习。我坐飞机经常误机，每逢这个时候，我就拿出书来看，或者把手机上下载好的大学教授讲的课来听。我一天也很忙，但看过的书可以用车来拉。我还看过很多影视剧，怎么有时间呢？时间，永远只给那些珍惜时间的人，你忽略了时间，时间也忽略了你。

　　其次，在看书和学习的过程中，不要自我设限，不要有太多门户之见。我是个佛教徒，但并不排除其他宗教，我有十几本《圣经》，也买了很多基督教的书送给身边的朋友，什么《与神对话》，《德兰修女自传》，犹太人的智慧等等，我们的微信上也经常发很多上帝的文章。为什么这样？我一直认为，思想应该是没有隔阂的，没有界限的，我们要用这种开阔的心态去学习吸收，只要它有营养有价值，都可以吸取。这样你的思想就会不断丰富，当你内心十分丰足之时，对物质的欲望自然降低，因为你单靠精神生活就已经很快乐了。相反，那些精神空虚的人，往往要用物质来武装自己。

　　大家进了寺院，往往会看到一尊佛，肚子大大的，笑得傻傻的，是谁呢，弥勒佛。别看他笑的傻，其实是大智若愚。旁边有两福对联，我们早已熟悉：大肚能容，容天下能容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。这里面关键有两个字，容和笑。有容就能笑，能笑必能容。你为什么笑不出来？因为你不能容，“虚其心，容天下之物”，大海是由每一滴水汇成的，泰山是由每一杯土堆成的。你要成就自己的之大、之高，就要有广阔无边的包容精神。

　　最后再弱弱地问一句：大家平时日子过得开心吗？是的，有人开心，有人不开心。为什么？什么是开心，这下明白了吧，——开心，就是把心打开。你的心都没打开怎么开心呢？如果有人说我的心已经打开了，怎么还不开心？那是因为你打开的程度还不够，如果打开到足够程度，你总会开心的。所以，请记住这个“开心”的秘诀，一般人我可不告诉他。