贤宗法师开示
杜柯整理

　　降低标准，就容易获得幸福

　　追求幸福，是人的天性，也是一切有情生物的本能。

　　换句话说，幸福，犹如舞台上的一束光，每个人都在追光，希望被光环笼罩，在光圈内生活，那种渴望，仿佛万物的生长离不开太阳。

　　但是，为什么有那么多人感觉自己不幸福，一生都没有追求到幸福呢？

　　我们总是觉得别人比自己幸福，或者过去、未来比现在幸福。有人觉得，必须要当大官才能幸福，有人要发大财，才会幸福。有人，“宁愿坐在宝马里哭，也不愿意坐在自行车上笑”。幸福，预设了许多条件，这些条件达不到，就觉得不幸福，自己是个不幸的人。

　　其实，关于幸福，哲人早就说过，它只是一个主观感受——幸福就是幸福感。几米说，幸福就是牛排即将上桌的一瞬间。这个说法通俗而幽默。实际上，我们每个人都可以幸福的，正如今天早上我在浙江宾馆，吃自助餐，外面阳光洒进来，我坐在那里，身体健康，有好多饭菜可以自由选择，吃自己喜欢的东西，那一刻我就感觉到，我很幸福。

　　很显然，每个人对幸福的感受不一样。有的人腰缠万贯、日进千斗，但他觉得自己尚没有李嘉诚钱多，所以不幸福；而一个流浪汉或叫花子，别人送他一个葱油饼，他吃得淋漓尽致，香气四溢，感觉很幸福。因为幸福只是个人内心的一种感受，所以它与人的自我满足有关，你内心要求的少，就容易幸福；你自我要求高，就很难幸福。

　　因此，通往幸福之路有个内在规律：降低标准，就容易获得幸福。从这个角度讲，知足者常乐，可见，少欲知足的人，就是最容易获得幸福的人。

　　要想获得幸福，除了降低标准，还要心胸开阔、心灵自由，对任何事物，都能洒脱地面对，正如我们经常所说的：心大了，世界就小了；心小了，世界就大了。

　　打开心量，不滞于物

　　生活中，每天会碰到许多问题，工作问题，家庭问题，健康问题，人际交往问题……这些问题不断来到我们身边，为什么有的人能顺畅解决掉，有的就不行？——这关键取决于我们的心。如果你的心通透、开阔，什么问题都不成问题。因此，所谓修行，重要一点，就是如何打开我们心的疆域。

　　如果你的心像杯子一样大，一粒石子就会激起轩然大波；如果你的心是浩瀚的太平洋，喜马拉雅山倒进去也不会有多大影响。上次我跟四十多个学者到马尔代夫去，飞机一直在海上飞，降下来就是一个岛，一个酒店，你就发现，人在这种地方渺小到不能再小，而那个大海你根本望不到岸。

　　我以前看过美国哈勃望远镜拍的宇宙，拍的外太空，在茫茫宇宙里面，地球就是一粒微不足道的尘埃，想一想，我们所谓的烦恼、纠结、痛苦，在这一粒尘埃里面又算得了什么？对于浩瀚的宇宙，我们人和蚂蚁的处境并无不同。毛泽东有诗云：男儿何事足萦怀？要将宇宙看稊米。站在这样宏观的视觉去看待人生，就把自己解脱出来了。

　　所以修行的第一个主题，就是修我们的心，把心修到像大海的一样深邃，碧落一样虚空，不管世间的名闻利养、爱恨情仇，都能超越它，在生死轮回当中超越它，这时候，你的心才找到真正的自由，才能真正主宰自己的生命。

　　这世上，有很多大修行者，就可以达到这样的人生境界。

　　话说1900年，八国联军入侵,皇帝和慈禧太后逃到长安。当时的长安，饿殍遍地，活人吃死人肉，惨不忍睹。虚云老和尚立即奏请皇上，禁止活人吃死人，并发动所有富户捐出存粮开办施粥厂救济灾民。时值八月，尸臭熏天，瘟疫流行。虚云便组织一场长达7天的祈雪法会，祈望降雪消除瘟疫。他的德望感召了西安各寺的僧人近千人，大家一起诵经。第七天的时候，果然乌云密布，鹅毛般的大雪降了下来，于是瘟疫就被遏止了。这时候，慈禧太后亲自来拜见虚云和尚，对着他跪下了自己至高无上的头。第二天，当恭亲王再来找虚云，要请他入宫长期赡养时，他已经悄悄走掉，隐居到终南山了。

　　因此，在佛教中，高僧大德真是视名利如粪土的，他们心中只有一念，便是广济众生无所不在的慈悲心。说这些，不是要大家放弃自己的工作，放弃自己的家庭、自己的事业，也来一个了断，进山修行。而是说，我们每个人都有自己的职责，你只要扮演好自己的角色，尽自己的义务，就是修行。比如说你是老总，就要做好你的企业，带好你的团队，给社会创造更多的财富；你是父亲，就要做好爸爸，看护和教育好儿女；你是学者，便应精研自己的学问，而不是滋滋追求怎样发财。同理，你是修行人、出家人，那么严守戒律，深信因果，追求灵性的解放，最终脱离轮回，涅槃成佛，才是时时谨记的目标。

　　在生活中，我们所谓的痛苦，其实都是画地为牢，把自己局限到某个角落。因而修行，即是不断从这种局限里面解脱出来。当自己解脱出来了，就是自度，然后你再去影响别人，便是度他。最后达到自他圆满的境界，就是佛。佛教里面讲，一刹清静一刹佛，一念清净一念佛，就是说，这一刹那你心里清净，这一刹那你就是佛，和佛没有两样。你这一念清净，这一念就是佛。所以说，凡夫和佛本无不同，只是这一刻我们迷了，成了凡夫，这一刻我们悟了，便是佛。“自性若悟众生是佛，自性若迷佛是众生。”因此，佛与凡夫只是一个手掌的两面，本为一体，“翻手为云，覆手为雨”，其实云和雨就是一个东西，热则为云，冷则为雨。

　　为什么我们通过修行可以成佛？因为我们本来是佛，不过是无始劫以来迷惑颠倒的太久了，才沉沦于此。

　　心念与思维，如鸟之双翼

　　有一次，我到日本去，看一个插花大师，当时来了一群人。我原以为插花要很多花，才能组合得漂亮，结果不然。他就随随便便剪几个树枝，然后点缀一两朵花，用一个花瓶插起来,我一看，哇，真是艺术品！无论从什么角度看都很好。我就想，要是没有花，仅几根乱树枝、杂草，他也能插的很漂亮。为什么能这样呢？因为他心中有美，已经练就一双美的慧眼，所以无论从任何角度，他都能扬长避短错落有致地把美展现出来。

　　一如优秀的服装设计师，即使面对再丑的人、再难看的身材，也能设计出穿上去很美、相对能展现个人风采的衣服。好的摄影师亦是如此，无论被摄对象是多么平凡庸俗甚至面目可憎，他都照出你美的一面。因而，在他们眼里，美是无处不在的，只是没有找到角度而已。譬如一个销售者，想把梳子推销给和尚，有人笑话他：不长眼色嘛，和尚都是光头，哪里用得上梳子？却不知这位推销者，成功地推销出去了。原来他见了和尚说，师父你看，来你们这里的香客每天很多，他们上香、磕头或拥挤之后，不免头发散乱、仪容不整。而其中很多人原本十分讲究，如果这时放一把梳子让他们修饰一下形象，想必他们都乐于接受。和尚说，你想的不错，可惜这里只用上一把，哪里要那么多！推销者说，不是这样，你看，现在的人都爱干净，一般不愿意用别人用过的梳子，你就说这些梳子是开过光的，放在这里，可以买一把梳头，还能拿回去做纪念。和尚觉得这个点子不错，可以给寺院搞创收，于是一次性买了几百把，果然十分畅销。

　　向和尚推销梳子的故事是推销界有名的案例，它告诉我们，只要找到接受点，总是可以成功的。反观自身，我们做事遇阻，常常是因为思维没有打开。许多朋友做企业，市场打不开，其实是自己思维局限了。

　　有言道：方法总比问题多。所以，面对任何问题都有一定的方法，不过你没有找到而已。做企业是如此，人生亦是如此。我们寺院就曾买过3000多本《与神对话》送给别人，这本书影响很大。有人见我们这个行为就说，你一个寺院去买这种基督教徒写的书，还送给别人，不是旁门左道吗？我告诉大家，不是这样，佛学首先有一个思想，与这个世间跟智慧相应的东西，都应该去学。人成即佛成，你人都做不好，怎么去求做佛呢？这不是无根之木无本之源吗？一个人站立的高度，决定了自己的视野，你站在一个什么点上去思考，往往影响其他的点能不能打开，所以你的立足点，一不小心就把自己思维局限了。由此，你站的越高，局限越小，局限越小，思维当然越开阔。

　　事实上，我们每个人都可以把某件事做好，做到极致，都可以创造个人奇迹。有人觉得自己命运悲惨，但是你能惨过澳洲的尼克·胡哲吗？这孩子，天生没有四肢，是医学上说的“海豹肢症”，上帝给他这个惩罚该够重吧？但他勇于面对身体残障，创造了生命的奇迹。不可思议的是，他骑马、打鼓、游泳、足球，样样皆能，拥有两个大学学位，是企业总监，巡游世界，成了著名残疾人励志演讲家。我们可以到网上去看看他的视频、他的演讲，那真是震撼人心。

　　这个奇迹是怎么创造的？他的起点比你更低吧？但他的成就远远比你大吧？！他是怎样超越了这个反差的高度，完成了他的华丽转身、飞身一跃？我们的确应该好好思考一下，我们贯有的习以为常而不以为然的四肢大脑，当我们拥有时，自己并不觉得珍惜，还生诸多抱怨，可一旦失去，你才明白，平常的拥有是多么幸福。胡哲没有这种幸福，但他利用他的残缺之身，创造了另一种幸福，化废为宝，在废墟上建立起了摩天大楼。他现在经常说的一句话就是：我觉得自己幸福的不得了！

　　所以，我们做企业，如果不成功，常常去找社会原因、市场原因、客户原因，却忘了最关键一点，从内部开刀，找自己的原因。把自己真正的原因找到，所有的问题都能解决。

　　我喜欢书法，每次写字时，笔拿在手上就找感觉，这个字有什么内涵？我怎样把它表达出来？当真的进入字中三昧时，你和字非常熟悉，像家人一样亲近，那么运作它时就得心应手，操纵自如。它听你的话，想让它怎么表现怎么表达都能办到。到这个时候说得玄一点，就是人字合一的境界。因此，做任何事都有内在的规律，绘画也一样，当你和被描摹对象打开精神通道对接上时，它生动的气息便传过来，跃然纸上，活泼有生气，这时，画面就有了灵魂。

　　再比如说，书店里有许多书, 有的你一看就眼睛发亮，有的摆在面前也不会注意，为什么？因为有的书和你的内心不感应，不是你想要的。所以心念的力量非常巨大。但不管是善念恶念，最高的境界是《金刚经》里说的，无念。因为你有善恶之分的时候，就有区别对待，有区别就会起心动情，最终把自己限制住。

　　好多人得了癌症，最后都是被吓死的。我以前寺院里有一个居士，修净土的，70多岁查出来肝癌而且是晚期，医生说最多能够活三个月了，好好准备后事吧。他回来很乐观，说走就走嘛，我也活了这么大岁数。他回到家里病也不看，化疗也不做，每天早上起来冲完凉，然后穿上寿衣，躺在床上，盖上寿被。每天就是在床上念佛，求阿弥陀佛把他接走。结果呢，现在十年了，阿弥陀佛还没把他接走。这个事违背科学，医生说三个月，他活了十年，为什么？——他把心放了下来，什么都不在乎。可见，越想死的人就越死不掉，越怕死的越死得快，这个规律可以嫁接到很多其他方面，比如越想赚钱的人赚不到钱，无所谓的人反而赚大钱。夫妻关系也是如此，你越想绑住她，她越跑得快，你越给她空间，婚姻越长久。

　　有一次一个母亲对我说，自己女儿这么大了，男朋友也不找，一天到晚就知道看书什么的，对这事没有热情，她为此很纠结。我说，现代女性因为经济独立，单身妈妈、试管婴儿、独身会越来越多，这对传统观念是个很大的冲击。但是你想，如果你女儿嫁一个她不喜欢的，没两年就吵翻了，最后离掉，还不是她一个。你现在逼她结婚又有什么意思呢？

　　行住坐卧皆是禅，人生无处不修行

　　佛教的一个最重要思想，就是让我们了解事物存在的规律，生死轮回是规律，业因果报是规律，福报也是规律。……

　　我常说，企业要兴盛持久，最终靠企业文化，而企业文化靠创业者的使命和福报。这个老板如果能善待员工，对客户服务无微不至，和周边及社会关系和谐，那么，他的所有善行都是在培植福报，当福报深厚时，就有一群人跟着他，为他做事。

　　那天我认识一个老板，他太太是总裁，他是董事长，他告诉我，以前自己是开拖拉机的，后来身边的朋友让他去开电器店，他开了之后赚了一点钱，然后想尽办法回报他们，他的朋友们又继续为他出谋划策。他说自己能做到今天这个成绩，就是身边的人把他推到这个位置上的。所以我发现了一个规律：一个懂得感恩、有利他之心的人，事业想不成功都难。

　　我们儒家的基本理论非常好：修身、齐家、治国、平天下。修身是后面三个的基础，如果身修的好，就能齐家，能齐家就能治国，能治国就能平天下，如果你空洞地追求后面三个，没有修身这个根基，有如楼盘建在流沙之上，终将倒塌。

　　《道德经》说：修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。你看，每做一件事，每上一个台阶，都与“德”有关，而“德”是怎么来的？是“修”来的。因此，越是伟大人物，他的德性能量就越巨大磅礴。

　　佛教讲“开悟”，开悟是什么？便是把你素来的那种我执、自私或者极限的一面打开。唐代天台山寒山拾得这两个人，当时诗文遐迩闻名。别人都说寒山的诗，有一种高山流水清新脱俗的境界，有一种蓝天白云空旷舒敞的气象，为什么能作出这样的诗？因为他开悟了，他开悟了就能解读宇宙万有的本质。特别是一个企业的掌舵者，更应该学会跟天地万物对话，去寻找那个事物存在的规律。当你顺着规律办事，所有的问题都迎刃而解，这就是一个不断自我修正，自我打破的过程。禅宗有一个思想非常明确，叫破例，就是把原有的思维局限不断打破，你越在乎什么就要打破什么，你爱面子，就要让自己变得不要脸，因为你越在乎什么，这个东西就成为你的障碍。

　　当我们批评别人不好、看别人不顺眼时，反过来看看自己，不也有很多不足吗，这样心理就获得了平衡。但我们往往都是吃素的不喜欢吃荤的，拜佛的不喜欢不诵经的，诵经的不喜欢打坐的，实际上禅修是什么？行住坐卧皆是禅，人生无处不修行。如果有人禅修得力的话，在工作中，一定会表现出优游从容的风度，即使去做销售，被人骂得狗血喷头，他心里一点憎恨都没有，一点受挫感也没有，还能非常乐意地去推销自己的产品，这便是禅者的境界。不是说修禅就等于不要脸，而是把世间的赞叹、诋毁这些东西全部放下。开句玩笑话，如果今天禅修完后，哪天你一不小心抓到监狱去了，然后在里面关禁闭，无所谓的，你尽可以在里面打坐，闭关修行，一点也不委屈。

　　一个人真正做到了生命自由，他不在乎给自己住的是两千平米房子，还是仅仅是一个树洞,他都能在里面怡然自得心满意足。一个真正的禅者，他无论是身处清静无染的绿林，还是繁华喧嚣的红尘，都能适之若素，无往不宜。所以，当你们禅修完后，把这种禅修的精神运用到生活当中，第一你的家庭会很幸福，第二企业会很和谐，第三市场不会做不了，第四，没有什么事情能障碍到你。

　　禅修有一个要求，“独一静处，专精思维”，就是单独地面对自己，时刻让内心去觉察和关照自己，你有这种觉醒和忘我的精神时，生命就呈现出另一种状态。眼耳鼻舌身意，因为我们平时都是跟着感觉走，眼睛看好看的，耳朵听悦耳的，嘴巴吃美味，手摸舒服的，时刻被五蕴牵着走，没有精神独立的东西。

　　被五蕴牵着走，就没有自己的主宰，只是被自己的感官主宰，此时，你还能正确的理解这个世界吗？还能正确洞见事物存在的本质吗？所以禅修，即是教我们放下身外的一切，甚至我们这个身体，最后，连放下这个概念都要放下，这才是真正的返璞归真，回归空无自性。当你把声色名利都看透，人我烦恼全放下，知道四大本空五蕴非有，其时，你才真正独立起来。

　　达到如是境界之后，你内心的喜怒哀乐，全部被解除了，它随境而生，随境而灭，不留痕迹。情感上永远行云流水，精神上永远阳春白雪。你超越了世间万象，站在山巅上俯视芸芸众生，真正做到一个智者，以出世间的高度来面对一切。此时，你入世抑或出世，都是来去自如、游刃有余的，因为你的灵魂，如风般自由。