贤宗法师开示于企业家禅修班

杜柯整理

　　刚才听了《醒来》这首歌，我们都醒来了吗？

　　有人说，我醒来了，你看，我在听老师讲课呢！

　　这个其实不是醒来，我所说的醒来是指觉醒，觉悟。“从生到死，呼吸之间。从古至今，笑谈之间。从迷到悟，一念之间。……”理解一下这些歌词。

　　禅宗的思想就是要求我们觉醒。佛陀的本义也是觉醒。

　　如果我们的心能够从迷惑的状态中醒过来，不再依傍身外的环境变化而失去自我，不以得失萦怀累心，相反，它体现一种独立的自性，心不外驰，安住当下，缘起缘灭，顺任自然，“江河竞注而不流”，到达这种人生境界的时候，看到这个世界，就清楚明了，历历在目。此时，你也便心地清明，不为所染，无论他风云激荡，我自风清月白，无论他狂风暴雨，我自光风霁月……随时随地，都知道自己的方向，明白应该怎么做。

　　 企业文化背后的“轴心”

　　做企业，经常会谈到一个话题：企业文化。文化是公司的软实力，我们知道，企业要想基业长青、兴盛不衰，软实力是必须考虑的。现在讲禅修，好像与这个主题风马牛不相及，其实，任何文化到一定高度后，都是相通的。现在优秀的企业，应该具备哪方面要素呢？它应该像学校一样地学习，提升；应该像军队一样富有执行力；还要像家庭一样温馨、宁静和团结，并且像宗教一样持久和永恒。只有这样的企业，才可能成为伟大的企业，才可能屹立不倒。

　　为什么说企业要像宗教一样？众所周知，宗教是这个世界上最持久的事物之一，佛教已经有2500多年了，其他宗教的历史也不短，这就是它具有超常的凝聚力、生命力，和持久性。如果我们的企业是一盘散沙，如果公司的员工没有把企业当作自己的家，如果没有人愿意用自己的信念去维护这个“道场”，那么，这个公司的企业文化一定是有问题的。其实公司的文化，就是企业的领导者依照自己对人生、世界、名望、地位、各种问题解读的结果。不是说，在墙上写几个“诚信、服务”之类的条幅就标榜我的公司有文化了。文化一定是内部发生的，——假如你没有写这个几个字，而你公司的员工都做到了这一点，那这就是文化。因此，真正的企业文化是一个公司的老板，或领导者、创立者，以什么样的方式来解读世间的一切，解读客户，解读产品，解读诚信，解读金钱，解读跟这个国家跟人类跟宇宙的关系。

　　这么说好像空洞无边，显得太大了，实际上不是这样。如果想让自己的公司文化能够良性持久地发展，就要把原来秉持的狭小观念抛弃，与人类、天地大道结合起来，只有这样一种价值和信念才能得到众生的认可，而只要得到众生认可，就不愁吸引不到优秀的人才。

　　有时间建议去看看李开复写的书，《世界因你而不同》，必将受到良多启悟。

　　所以，一个人的心不打开，他所拥有的疆域总是有限。事实上，真正的彻悟者内心是没有疆域的，没有任何藩篱，故而他的思想无拘无束，任意开放流通。譬如一个人，待在小屋子里，把所有的门窗都关上，里面是一片黑暗，什么也看不到。当打开窗户时，就会有阳光和新鲜空气进来。而一旦把屋顶掀掉，站在天地之间时，你整个人就得到了最大的解放，你成为自然的一部分，和身外的一切交流起来都没有障碍。

　　 透视生死，慢说轮回

　　长期以来，人们对佛教有种错误的排斥思想：认为如果我什么都看透了，连生死都看穿了，活着还有什么意思？便不想积极做事了。其实不是这么理解的。试想一下，如果我们没有看透，就会“蜗牛角上做道场”、“象牙塔上把戏唱”，会为蝇头小利而变得鼠目寸光。一天到晚会尽想着我要赚钱，要买房子，要买汽车！沉迷在声色名利的追逐与攀比中，就好比电视里有人说的：“我要挣了钱，买两碗豆浆，吃一碗倒一碗”，这是什么意思，什么思想？所以那些真正洞悉人生、了悟生死的人，他们的立足点一定是高屋建瓴超过芸芸众生的，他由此产生出来的眼界和格局，就不是匍匐在地上的人能够想象。有句话说，“上等人安心于道，中等人安心于事，下等人安于名利物欲。”，对照对照，看看自己是属于哪个等级，一目了然。

　　屁股决定脑袋，你站在什么位置，思维就与其相应。现在一般人所谓的成功是什么，价值是什么，理想是什么？打个比方，你从农村出来，能在城市里买套房，在很多农村人眼里你就成功了。但是对城里人而言，人家的房子也许有好多套，还出租，还囤房，你那巴掌大一点面积根本不足挂齿，此时，你才突然感到自己是个穷光蛋。于是，成功的价值观发生变化，也许，你原来成功的定位就是在城市里买套房子，现在觉得，要买个大别墅才算成功。于是你的心不断向外攀援、计较、索求，没有满足的时候。孔子说“四十而不惑，五十而知天命”，可能你四十五十岁，还在拼命努力为此焦头烂额，最后发现，等到自己活明白了，离死也不远了。

　　很显然，人生的定位极其重要。而要讲定位，必然关乎到生死问题。有人说，我是唯物主义者，从小接受现代科学长大，所以我不相信人死后真有灵魂，真有轮回。前几天，我收到一条微信，上面是这么讲的：一个唯物论者见到一个老太太在寺庙里烧香，就上去说：“你这烧香拜佛是迷信，是心理寄托，其实人死如灯灭，死了也就完了。”于是，老太太就问他：“如果人生真按你说的，死了就完了，什么也没有，那我们也心安了。但假如死后真还有一个来生，那时候，你所做的事情，怎么办？”这句话问得很有道理，如果真的有来生，那我们现在所做的事就会影响到下一生。

　　由此可见，如果自己站立的高度不够，对人生的彻悟就不究竟，就得不到相应的圆满。

　　我的一个朋友，有个女孩，特别善良，到外面去，只要看到小猫小狗，病了或者被人打了，都会抱回来，给它治病，喂吃的。如果不幸死掉了，她就会哭很久、伤心很久。可是，所有的小孩子都是这样吗？并非如此，我也看到有些孩子，把蚱蜢捉来，把腿拔掉，翅膀拔掉，然后看它们跳。还有的小孩子把小鸡拿来，活生生拔毛，看小鸡痛苦地颤抖，感到很快乐。你说，父母教他们了吗？没有。前面那个小女孩也一样，也没有人教她那么做。这件事怎么解释？

　　释迦摩尼佛小时候也遇到过这样的事。他的表哥，用箭把天上飞的雁射下来，刚好掉到释迦摩尼的公园里，于是他就把雁抱了起来，并且用药帮它包扎好伤口。这时候，他的表哥来了，说雁是他射下来的，要还给他。释迦摩尼说：“这雁掉到我这里，就是我的，我要救它，不能给你。因为给了你，你就会把他吃掉”。同样的两个人，一个人要杀雁，一个人要救雁，你说人性到底是本善呢还是本恶？为什么会有这样的区别，他的善恶从何而来？

　　再看看，我们人生下来就有千差万别，有各种各样的状态。有一次，一个妈妈给我讲，她的女儿过目不忘，人称神童，只要把电话报两遍，马上能记下来，并且永远忘不掉。她的记性就这么好，是怎么来的？因为父母并没有给她这样的遗传。有人说，是基因突变吧。但这个在佛法上早有解释，——就是前世修来的。与前面的基础有关。

　　所以民间有个说法，在前世烧高香，今生才有福报。不过马上又有人质疑了：给菩萨烧香上贡品，他就保佑我，那菩萨跟贪官有什么区别？这个问题提的很好。如今许多人，买一串香蕉几个苹果供在佛祖面前就开始讲条件了：什么让我的先生升官，让我女儿考上大学，让我的股票长多少倍……她把供品当作跟佛菩萨作交易的条件，等于是给他送礼来了，而且这礼还这么轻薄，你说佛菩萨哪有那么傻的，几个苹果一串香蕉，就回馈给你这么多东西啊？！

　　先不从佛教角度说上供的人要心多诚才能打动佛菩萨，仅从世俗角度讲，也别小瞧这个举动，它还真有点道理。大家知道吸引力法则，我们到寺庙去求佛菩萨，不是说佛菩萨就一定保佑我们，而是自己在头脑和心里种下一个因，然后这种吸引力不断地提示我们，要往这方面努力，要怎样怎样, 本来不信的，但一想天上还有个万能的神，一直在支持我保佑我来完成这个果，所以就更加努力，最后真的成功了。所以，在菩萨面前许愿，未必就不好，未必都是迷信。

　　回过头来继续讲生死。时间在我们活人眼里呈线型，有它自身的规律。昨天延续成今天，今天又延伸成明天。昨天、今天、明天，实际上就是三断开。如果把昨天当成前世，把今天当做今生，把明天当做来世，那实际上，这个过程里自身就在不断轮回。你怎么知道，这个宇宙、这个人生又不是一个大的轮回呢？

　　我一个同学叫禅明法师，他上次来，带来一个弟子，贫慧师父。他跟我讲一般孩子5岁的时候可以看到鬼，而他8岁时眼睛还没有封掉。按照习俗，那年七月半，家里祭祖，放张八仙桌，上面摆好酒菜、碗、筷子，然后上香，烧纸，请过世的祖先、亲属来吃饭。他说那天，他突然看到桌子上坐得满满的，都是奇怪的东西，什么呢？就像影子，如电视上《聊斋》中演的那样，摇摇晃晃，虚浮不定，然后坐在桌子上吃吃喝喝。他当时惊奇极了，告诉大家，但是除了他没有一个人看见。

　　可能有人不相信，质疑这个事情的真实性，我可以告诉你一个秘诀，同样一道菜，盛两碗，一碗祭祖先，一碗放在别处，然后再把两碗菜同时热了吃。这时候你会发现，它们的味道明显不一样，祭过祖先的那碗，什么味道都没有，而另一碗，香味正常。这件事怎么解释？如果你想实验一下，可以多做几次，因为有时候会有特殊情况，比如你的祖先很忙，没有来吃呢？

　　鬼在我们佛教中，是六道之一的众生，没有什么神奇的，只是我们常人看不到而已。因此，有鬼就有来生，有鬼就有轮回。

　　 “企业家”演绎“吉财”

　　在中国有句古话：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。这种善有善报、恶有恶报的思想流传了几千年。我们知道，被誉为“商圣”胡雪岩的“胡庆余堂”，就是根据这意思命名的。在为商上，胡雪岩亲书“戒欺”字匾，还教诫职工“药业关系性命，尤为万不可欺”，“采办务真，修制务精”。其所用药材，直接向产地选购，并自设养鹿园，且招牌为“真不二价”。胡庆馀堂现为国内规模较大的全面配制中成药的国药号，饮誉中外，对中国医药事业的发展起到了推动作用，被誉为“江南药王”。

　　胡雪岩早已去世一个多世纪了，但他的“胡庆余堂”招牌仍然不倒，传承至今。他提出的“戒欺”和“真不二价”，仍然成为行业典范，和至高无上的金科玉律，被人们津津乐道。

　　所以，这种价值和理念，是我们企业文化的灵魂。你的企业能为客户创造更好的价值，能为社会多做一点奉献，就会得到大众的拥护，于是，我们把这种行为称为种福田、积阴德。如果一个人，每天做好事，经常加班，不求回报，那么他的子孙肯定会兴旺发达，因为他是在积阴德。这种价值观现在人听了觉得好笑，认为落伍了，但在古代，这种观念是非常普遍的。我曾和上了年纪的老太太聊天，她说他们那个年代，如果父母嫁女儿的时候，选女婿不是说看家里的条件，看现在有多能干，看是不是高官厚禄，而是要了解这个年轻人家里上面三代有没有做亏心事。如果这个孩子家里前面三代都做好事、与人为善，那么这一代即便很贫穷，以后也会发达起来的。

　　这便是中国传统因果报应的思想。所以，我们企业要形成一种文化，这个企业领导者的价值观一定要符合天地大道、人间正道，符合芸芸众生的利益诉求，只有这样企业才会基业长青，长盛不衰。由此，禅宗要我们醒悟、开悟，真正了解生死，这样就能正确去解读我们的生命，解读成功和失败，解读金钱的意义，然后，去定位我们的人生。

　　中国的企业走向世界是迟早的事，但是，我觉得最关键的一点是，中国的企业如何定位自己。定位不正确，什么都干的出来，像三聚氰胺、瘦肉精之类会层出不穷。只要能赚到钱，不管白猫黑猫，抓住老鼠的就是好猫，他们最后成了没有道德底线，唯利是图的一群。有人赚到钱了，赶快移民到国外，因为在中国，如果有一天税务局一查，很多人就会一夜之间倾家荡产。很多暴发户的钱就是这么来的，他的财富是这么积累起来的，可以想想，这样的钱能长保吗？此为“凶财”，不是“吉财”。凶财终凶，它只会给我们带来祸患，这是千古亦然的道理。

　　有部电视剧叫《一代大商孟洛川》，非常值得企业界人士去看。为什么说中国很多富豪、生意人不能叫“企业家”呢？因为在国外，对企业家的要求是很高的，他们有很高的人生境界，有很大的社会责任在里面，不是说你办个企业，有钱了，就叫“企业家”。

　　 将企业引入禅境

　　了然生死通达宇宙，是人生的终极智慧。生死的本质是什么？是轮回；宇宙的本质是什么？是空性。佛教里面讲“空”，有十八种。空到最后，你不执着这个空，连“空”的概念都没有了，才算彻底。我们一般人对“空”理解为一无所有，其实要理解佛教的“空”，就要站在一定的人生高度上，当你没有达到这种高度时，是很难从里面悟出来的。这就如对一个盲人，从来没见过色彩，你说雪的颜色，说它是白的，又形容不是黑的，不是黄的，不是紫的，不是蓝的，不是红的，你说的再多，他还是不明白。

　　于是，佛教的一个重要思想，就是要我们去实证。禅修不是说着玩、坐而论道，要实修才行。“如鱼饮水，冷暖自知”你要想知道这杯水怎样，只有喝了才能明白。做企业也一样，你可能懂得很多很多知识，但是如何把这些知识转换成能量，而不是成为你思想的累赘成为所知障，如何把学到的东西在自己的企业和生活中运用起来，消化吸收，滋益你的事业和人生，这便需要我们去禅修。

　　禅修是什么，首先是修“静心”。大家每天都面对繁杂的事务，要学会“闹中取静”。你每天有众多事务要处理，还能优雅从容、不疲累、不厌倦，这就需要我们保持禅修的习惯，平时养成静坐的习惯，这样才能以简驭繁、精力充沛、游刃有余。另外，在处理事务时也要以“静”的心态去面对，不要一遇到特殊情况就手忙脚乱六神无主，要保持如如不动的心性，即便再大风浪，我自安之若素。“每临大事有静气”，那么，这个“静气”是怎么来的？便是日常修炼的结果。

　　事实上，很多人每天被杂念缠绕，身心浸泡在贪嗔痴慢疑之中，身上的能量一大半就消耗在这些妄念上。焦虑，恐惧，恼怒，纠结，不安，烦躁，沮丧……这都是人生的负能量。做正事，消耗的能量并不多，你看台湾的南怀瑾老先生，每天只吃一杯粥，事务繁多，天不亮就起来，至深夜才休息，几十年如一日，可还是精力充沛。还有广钦老和尚，数十年只吃水果，仍然天天讲经、修行、做管理，也没见人家面黄肌瘦衰弱不堪，反而红光满面，身轻体健。这便是精粹的禅修达到的结果。

　　其实，从佛教里面讲，每个人今生能做成多少事，都是一定的。不要认为我只要努力，就可以达到什么程度，那是你的福报决定的。但话说回来，这个定数不是死的定数，因为福报可以培植，你多种福因，广种福田，自然会得福果。

　　这几年里，不知道有多少人请过我，说师父我那里有个庙，想请你过去当住持。如果一个个接下来，我现在起码是40多个寺院的住持了。有人跟我开玩笑说，师父，你干嘛不接呢？接下来你就有40多个连锁店了，你也成为集团公司的老总了。这个时候我就需要关照自己：你有多大本事，能做多少事？不要被别人吹捧一下就忘乎所以。很多人是在别人的打击嘲笑中爬了起来，却在别人的赞扬和蜜语中跌倒了。所以我推荐大家看一本书，叫《群书治要》，唐太宗叫魏征召集他所有的朝臣，把1500多年中国古代历史里所有的书籍，最精华的部分摘录出来。这个当然是为治国用的，但面对一个企业，也未尝没有益处。

　　事实上，管理一个企业和管理一个国家，真有许多相通之处。作为国王，你如何让国家强大，百姓安居乐业，臣吏们尽职尽责；作为企业的老板，你如果让公司兴盛，员工幸福、乐于奉献，领导们安于值守、兢兢业业？从这个高度来看，没有什么分别，都是管理。

　　对于人生的思考，站在什么角度就会决定我们的智慧和眼界，重要的是，怎样找到事物真正的本质，了解事物存在的自然规律，然后驾驭住它。比如，要让车跑得快，就要拿着鞭子去抽马，而不是抽车。再比如，本来想往南去，你却从北面走，再怎么加速度，也是南辕北辙。不要认为自己不会犯这样的错误，其实我们常常范这样的错误而不自知。这就是没有了解事物存在的规律。

　　再说，作为一个人，你身边吸引什么样人，就可以看出你是什么样的人。如果身边都是些打麻将、喝酒、或议论是非的人，那你就和他们的频率相同。如果你是有思想的人，爱看书的人，阳光上进的人，你的朋友也多少和这些类似。所以，作为一个企业的老总，你是什么样的人，就会吸引到什么样人才。为什么有人说，我吸引到的都是自私自利、尔虞我诈、唯利是图的人？因为你和别人讨论、沟通的时候，都是这个事情投资多久会赚多少钱，有什么好处，用利益去诱惑别人，当然，绝对去除利益是不可能的；但如果你换一种讲法，说这件事做起来，能帮助多少人，能让多少人的生活得到改善，思想得到转变。如果这样去跟别人讲，投资人眼睛里就不只看到利益了，他还有种价值和责任感。因此，你是什么样的人，有怎样的思维和高度，就会吸引到什么样的人才。

　　其实我们的禅与人生，是一个相应的观念，两个不同的名称。中国的禅宗，提出“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”还有一句话：心外求法，是魔，心内求法，是道。这些都非常明了，说明“心”是禅的根本，万法修心，如果我们做事总是找一些客观条件抱怨，这就叫心外求法，如果我们安于现状，尽心把每件事情做好，就是心内求法。

　　我在深圳读书的时候，有次遇到一个新加坡老太太。她算是资深商人，在新加坡开店40年。不过一共只开了四家店，每十年开一家。这样的速度，在我们国内很罕见。华人在外面，一般很少把钱放到银行里，都是自己存起来，到够开第二家店了，再拿出来，所以他们不会往银行借钱。大家想想这样做有什么好处？是的，心安。

　　前几天我读到一部日本的经商书，里面有句话印象深刻。他说：一个生意人，忙到年底，如果所赚到的钱刚好够自己生活，那这是一个有道德的商人；如果忙到年底，剩下的钱远比自己生活的开销多，那这才叫经商。它里面解读的思想很深刻，体现了日本的商业道德。

　　而在我们国内，大多数朋友是这样折腾的：盘个灶，五个锅，锅盖三个。这边锅烧开了，就把那边锅盖拿过来，那边烧开了，又把这边锅盖拿过去。可是等到五个锅都烧开了，怎么办？缺两个锅盖，于是，盖不住了，就失火了。我们现在都是这样，把房子拿过来抵押，贷款，再买一套房，然后再拿房子来抵押，办公司，然后又用公司来抵押什么，最后东拉西补，不行了，就借高利贷。最后，抵不过来，就东窗事发了。

　　所以，“心安处是故乡”。 有一个老师曾在湖南大学讲，《论语》所有的中心思想就是让我们安心。我听了很受触动。仔细想想，我们所做的每件事，是否让自己心安？心安就能睡得稳，心安就不会亏欠于人，心安就能推己及人……这便是告诉我们，在做每件事时如何面对自己的心。所以，禅修就是这样一个“修心”的过程。

　　 “五心”归顺，百事可成

　　最后我们总结一下，禅修，就是通过修行去树立我们正确的人生观。那么正确的人生观包含几个方面呢？我简约概括为“五心”：第一，光明心。第二，平常心。第三，安心。第四，清净心。第五，慈悲心。

　　什么是光明心？心像万里晴空一样，有无尽的光明透射下来，朗照山河宇宙，花树自然，非常温暖，非常澄澈，非常明亮，它与阴暗、阴郁、阴霾相反，是喜乐的、坦荡的、阳刚的一种状态。平常心，就是因缘而生，因缘而灭，不攀缘、不强求。平常心不是说我什么都不做任其自然，而是要放下自己的身份、地位、名誉等等我执的东西，以平和之心去面对生命的每个过程。第三是安心，就是不管在什么状态下，都能坦然受之，都能心平气和，都能问心无愧。所以安心是没有执着没有挂碍，一种非常洒脱自在的心灵状态。第四个是清净心，清净心如山里的清泉，一尘不染。它历游人间，仍然保持一种清澈见底的状态。如果我们的修行不够，稍有风吹草动，它便会激起圈圈涟漪，甚至变的浑浊。第五个，慈悲心。即是悲悯之心。佛对我们众生的慈悲，犹如父母关照孩子一般，倘若我们都用母亲照顾孩子的心态去面对世间的一切，那么，心就会变得非常柔软，博大，温厚。

　　我们修行的目标，即是实现以上“五心”。如何把这样的“心”，贯彻到企业、生活当中，则是一个长期实践的过程。真修行好比打仗，唯有攻城拔寨，浴血奋战，才可能使刁钻顽固的“贼寇”归顺。

　　因此，修行的过程就是降伏我心的过程。