贤崇·贤宗法师:成为自己生命的主人--中国佛教法师开示网

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 贤崇·贤宗法师:成为自己生命的主人


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成为自己生命的主人

  我们所拥有的一切,都是从内心当中燃烧、升华起来的,而不是外在给予我们的。只有从内在去自我挖掘,才能成为自己真正的主人。如果总想寻找一个救世主,这个救世主永远也找不到。人们常说“靠山山倒,靠墙墙塌”,所以我们只有靠自己才能屹立于天地之间。从自己内在里面去挖掘,才能寻找到那股成功的力量,立足于天地之间的力量。所以我们要学会为自己的生命寻找真谛,寻找永恒,寻找到自己心中期待的那个成果。

  大家从早上起床到现在,可能已经经历了很多匆忙、奔波。那我们如何让自己的心随时随地找到那份从容和自在呢?现在我们就一起来感受一下什么是禅修。大家就在自己的位置上找到一个很舒适的方式坐着,可以懒洋洋的靠在椅子上,可以盘腿,可以翘着二郎腿,也可以很恭敬挺直的坐着。不管用什么方法,只要找到能让自己身心安住的那份灿烂,找到自己本有的愉悦就可以。把眼睛闭上,把绑紧的腰带放松,让自己放松,告诉自己很舒服,告诉自己努力做到自在和愉悦,然后双手放到脸部,耳朵,颈部做个推拿,捏捏耳朵,搓搓脸,揉揉颈部……(静坐中)

  当你用尽全力去做某件事情的时候,你就能从这件事情当中得到收获。所以当我们碰到问题,或达不到我们理想的状态的时候,千万不要去抱怨别人。因为今天那个果,就是自己以前种下的因导致的,抱怨别人也没用。就像刚才我教大家打坐的时候,可能很多人没感觉,甚至没有这样去做,那是因为你的心一直留在外面,不相信别人,所以你就不会有收获!

  有句话叫“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”有智慧的人,当他听到一句有道理的话,就会在自己的生活、工作当中把它运用起来,最后得到很大的收获。一般的人,听到这个道理之后,做了两天,然后就扔在一边不去管它了。然后别人提起来,他又做两天,之后又不做了,这叫若存若亡。那根基最低浅的人是什么样呢?他听到这个道理要哈哈大笑,简直是笑掉大牙!

  今天有什么样的结果,取决于你以前种下什么样的因。同样的,未来你想得到什么样的果,取决于你今天种下什么因。今天,罗亚帝为我们提供这么好的条件,让我们来闻道,那我们在这里有没有好好地听课?如果你觉得是被老板叫来的,觉得无所谓的时候,那你的人生永远不会改变。如果你永远按照自己的主观意识去做事情,那会产生什么结果?人家说“成也萧何,败也萧何”,你以前的那种思想让你走到今天,但也许今天之后让你失败的,也就是你那固有的思想。一个智者,他总是在不断学习,不断成长,不断面对新的挑战。孔子见到老子的时候,他说这个世界上如果要用一样东西来比喻老子的话,那就是天上的龙。见到它头的时候,你见不到它的尾;见到它爪的时候,你见不到它的身;见到它呼出的气的时候,你却不知道他在何处。也就是人家说的“神龙见首不见尾”这样的一种姿态。你看那个时候孔子已经是功名成就之人,却能用这样谦卑的心来向老子学习。而我们在学习上,在交朋友中,我们的心打开了多少?放下了多少?专注了多少?如果你专注20%,最多只有10%的收获,你专注50%,最多只有30%的收获。真的,这是我自己很有感触的!很多父母都在问该如何教孩子成长。我就经常跟他们讲,让孩子去了解伟人,了解伟大人物的一生是如何走过来的,他们碰到困难时是如何去面对的。我们每个人每天随时随地都会碰到各种各样的苦难,就像现在,也许你坐在这里腰酸背痛,也许你早饭还没吃,也许还有很多事情等着你去处理……每个人都有很多事情,就像我昨天来到这里,今天就有三四批人约我。关键是你的心如何安住在当下,在各种各样的选择当中,你如何抉择自己,决定着你未来的方向。如果你不能以这样的一种心态来面对的时候,你就很难找到那个自己。决定我们未来的,不是天上的玉皇大帝,不是上帝,不是真主,也不是佛祖。那个人是谁呢?是自己!所以要相信自己,要从内在不断挖掘自己的宝藏。禅修就是这样一个从自我内在不断挖掘宝藏的过程。

  我记得有一个故事是这样讲的,有一个乞丐,每天在街边坐在他的一个破旧的箱子上,见到一位先生,就说先生可怜可怜我吧!见到一位女士,就说女士帮助帮助我吧!当他无数次伸出手之后,最后一句话都懒得说了,每次就把那个破盆子提一提,提一提。有一天,有个人问他:“你坐的那个是什么箱子?”乞丐说:“一个破箱子,没什么稀奇的,我几十年一直坐在这个箱子上。”这位先生又问:“你可不可以打开让我看看?”当他把这个箱子打开的时候,发现里面竟然装满着一箱宝藏,一箱金银!其实我们每个人都跟那个乞丐一样,自身内在拥有无尽的资源,拥有丰富的宝藏,但是我们不相信自己,永远拿着碗到外面乞讨:给我一点钱吧!给我一点时间吧!给我一点健康吧!给我一点知识吧!给我一点能量吧……我们永远伸着那个碗,在当那个贫穷的乞丐。实际上我们内在有无尽的宝藏。

  佛陀在世的时候,也有一个类似的故事。有一个人很贫穷,身上一无所有,然后他来求佛陀。他说,佛陀啊!我贫困潦倒,我没有福德。佛陀跟他讲,如果你想富有,就去布施呀,布施可以得到富有报!他说,可是我什么都没有如何去布施呢!佛陀说,你身上有很多很多东西可以布施。大家知道是什么东西吗?其实有很多很多,比如眼睛,当你的眼睛用柔和,善良,真诚,友善的眼神注视着你身边的每一个人的时候,大家会感觉到怎么样?温暖、诚意、理解、交流,是不是这样?你们看别人时,是用什么样的眼神呢?是真诚的,还是躲闪的?眼神也是一个强有力的能量!当你有一个座位,你可以把座位让给别人;你可以通过自己的手脚去帮助别人。比如我们课程结束了,你可以帮忙把桌子整理得非常有序,把凳子摆放得和我们走进来的时候一模一样,这也是一种布施呀!甚至你走路的姿态都是一种布施。所以我们每个人都有很多东西可以布施,只要你有一颗布施的心,布施无处不在!大家想过没有,当你通过自己的身体和心灵,眼神和言语不断地去实践这样的一种布施的时候,你身边的那个磁场会变成什么样?如果我对你不断地布施的是爱,不断地想你所想,急你所急的时候,你还会排斥我吗?你还会远离我吗?当我们用什么样的行为往这个世界上,往这个土壤里种种子,就会得到什么样的结果。种西瓜肯定长出西瓜,种南瓜肯定长出南瓜,种西瓜不可能长出南瓜,这是世界上最基本的原理。但是我们往往不是这样,我们往往是种西瓜想得到南瓜,种芝麻想收到地瓜,总是因果颠倒。

  大家想想是不是这样?我们都期待身体健康这个果,但大部分人都在种什么因呢?黑白颠倒,彻夜不眠,一群朋友带着去狂欢,爆吃爆饮,不去运动,心态不好,等等。这样我们怎么会得到健康的果呢?得不到的!这种状态所得到的是痛苦的果。也许现在我还年轻,我精力旺盛,我还可以让自己透支,没关系,但问题很快就会出现了。所以请大家用手捂住胸口,做一个深呼吸,告诉自己:我要得什么果,就要种什么因。深深记住这一点,当你未来想得那个果,现在就要种那个因,当你想让这个朋友和你的关系很好地和谐下去,那你就要种和谐长久的因;如果我们和自己家里人的关系不和谐,就是我们没有从那个果去定那个因。当家庭碰到问题的时候,我们会把所有的问题都强加给别人,而没有从自身去反省自己。

   看过《亮剑》的都知道,李云龙跟他太太就是因为生活方式不同,社会层次不同,文化理解不同而产生很大的困扰。如果你很想得到你所期望的那个对象,觉得他很有修养,觉得他长得很帅或很漂亮,但是你们的文化,出生等等各方面没法达成共识的时候,千万不要追逐这样的人。如果你钦慕对方的修养,那首先要提升自己内在的修养。如果不想去提升,又想得到,那是不可能的。即使暂时得到了也很快会失去。为什么古代强调“门当户对”?就是因为双方的生活状态决定着一个家庭的生活方式,只有两个人的生活状态越靠近的时候,这个家庭才会越和谐,各自才会找到内心当中最清凉自在的状态。现在我们生活在信息高速发展的时代,内心都很躁动,这躁动源于压力过大又无处排解。我们每天都像老牛一样,拉着磨辛苦地往前走,但是我们所得到的结果,往往不理想。我们都希望人生当中心想事成,时时吉祥,万事如意。但最后发现什么都不如意,不吉祥,也什么都得不到,我们活得很辛苦!如何从这样的辛苦状态里去调适自己呢?那就需要一份情调,一份自在、安住、开阔、理解和珍重。要做到这点,就要我们懂得如何去付出,如何去给予,如何舍弃,如何去关注。

  禅是什么?禅也叫禅那,或冥想,就让我们烦躁的心安住下来,让自己融入当下去感受。也许我们的身体在跑,在不断劳作,但我们那份心永远是清凉的。有很多著名的诗句都可以说明这一点,禅宗有句话叫“行到水穷处,坐看云起时”,想像我们在山路上走到水的尽头时,坐在山上看着云从山底慢慢升上来,可以看到天地之间的万物,感觉到很舒服很自在;“宠辱不惊,闲看庭前花开花落,去留无意,漫随天外云卷云舒”,为人做事能视宠辱如花开花落般平常,才能不惊,视职位去留如云卷云舒般变幻,才能无意;“采菊东篱下,悠然见南山”,我们在田埂采菊花的时候,把头抬起来,看到悠然的南山高高地耸立在天的边境,看到云朵在南山中间飘扬;“手把青秧插满田,抬头便见水中天,心地清净方为道,退步原来是向前”,插秧的时候是往后退的,在太阳照射下,水里面看到倒影的太阳印在水上面。以上这些都告诉我们,要用一种超然自在,享受当下,随时随地接受当下的心去做每件事。我们有这样去做吗?你给别人剪头发就是在创造一个艺术,你可以从给别人讲个故事,帮助他人做一件事情的过程当中得到愉悦,可以在解读一句话的时候得到人生的感悟;可以在把地板擦得一尘不染的时候欣赏你的杰作。在做每件事情的过程当中,永远都能做找到那份从容和自在。在身心愉悦的状态里面去欣赏、解读、感受你的生活。我们生活中有太多的无奈和不如意,没办法做到心想事成,我们唯一能做的就是接受,改变,愉悦,欣赏。只有这样我们才不会成为生活的逃避者。所以我们小册子的《日诵警策文》第九条“我不能决定生命的长度,但我可以控制它的宽度;我不能左右天气,但我可以改变心情;我不能改变容貌,但我可以展示笑容……”当我们不能改变外在的时候,只有改变自己。既然不能改变,就要我们去接受,让自己的心安住,在这过程中欣赏生活的每一个状态,你的人生才会丰富多彩,你才能从这里面感受的真谛。我们大家坐在这里,其实每一个人都可以是幸福的,有好的家庭,家财万贯,身体健康。但这时候我们往往会发现别人比自己好,比自己优越,觉得自己不如别人。为什么要用自己的短板跟别人的长处去比呢?一比较当然就有痛苦。

  我经常在不断的自我假设,假如明天我就死掉,今天遇到的苦难如何去面对;假如明天我所爱的亲人,朋友,同事,伙伴都离开这个世界了,就剩下我一个人的时候,我该如何面对;假如今天在路上开车,突然间一个车祸导致手和脚都锯掉了,我该如何面对当下的自己;可能在今天以前所有人都在赞叹我,给我掌声,给我鲜花,明天开始每个人见到我都巴不得咬我一口,恨不得用口水吐我,骂我怎么还不死的时候,我的心该如何安住呢?……这不是诅咒,每个人都有可能遇到这些状况。所以应该把你放不下的感情,家庭,事业,朋友,金钱,名望,地位等,这样统统把它们想一遍,想象成都在你面前消失掉的时候,你该如何从内心当中找到那份净土。如果找不到,就会痛苦!

  大家仔细想想,我们在这个世间所有的不快乐都是建立在什么基础上的?就是因为我们不了解事物的真相,或者说事物的本来面目。因为不了解,所以才迷惑,才恐惧,才不安,才无所适从,每天活在惶恐,焦虑,恐惧和挂碍之中。那什么是事物的真相与本来面目呢?《心经》里面有句话叫“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,如果要想了解人类终极的智慧,那就好好去读《心经》,从中去感悟人生的真谛,你就会发现,从那时开始你才会成为真正的智者。因为这个世间离不开两种东西:“精神”与“物质”。《心经》里就剖析了一切物质在世间存在的规律,一切事物都是因缘相聚而成,因缘离散而灭。所以佛说:“因缘所生法,我说即是空,亦名是假名,亦是中道义。”就是告诉我们一切事物都不可能永久一成不变地存在。就像我们的椅子,从造出来开始到现在,一直都在不断的变化;我们的身体从生下来到现在,也每时每刻都在改变;我们所看到的环境,物质等一切的一切,都在刹那生灭,流动变化。大家明白这个道理吗?我们生下来注定的结局就是死亡;我们存在一天都会有从天亮到中午到晚上这样的一个过程;现在慢慢的到了冬天,当冬天到了的时候,春天就快要来了,春天过了之后夏天就来了,夏天过来之后秋天就又到来。春夏秋冬,生老病死,成住坏空,是不是这样的一种规则?

  当我们了解了这种规则之后,我们也许就会明白,活在世上不要过多地追求实质性的结果,而要学会去追求那个过程。你现在做什么,能把你身上的能量发挥多少,就决定着你这个过程的精彩与否。你现在坐在这个位置上是一个过程,等会去吃午饭也是个过程,今晚把课听好回到家还是一个过程;即使你现在拥有百亿资产,最终还是个过程。霸气如秦始皇,辉煌如贞观盛世,都已过去成为历史。所以我做任何一件事情都不断的告诉自己,这只不过是个过程,你把寺院盖大盖起来也是个过程。我们的人生就是由每一个各种各样的过程所组合而成。你去抱怨,去排斥,去恐惧都没有用。当你把所有的精力专注在过程里面,那这一生就容易心想事成,甚至灿烂辉煌。所以怎么样生活,怎么样定位自己,如何让自己的人生安住就决定你的幸福与不幸。所以我们要不断思考宇宙的真相,明白,知道,然后付诸行动,最后改变自己的命运。明白宇宙的真相,我们就会知道如何行动改变自己。

  大家来听课带个耳朵来就好了,能听进一句对你有产生改变和受用的话就足够了。可能我们很多人都听过无数的课程,看过无数的书,了解过很多很多思想,但是真正能改变我们生命历程的,也许就只有触动我们内心很深的那么那么一句话,甚至是两个字。我们往往活在是非我执,计较与比较之中。所以走到今天我们发现自己过得不快乐,做事情总不能达到自己理想的结局。这就是因为我们活得不明白,没有付诸实际行动,我们的生命还是在原有的轨迹上运作,所以才更要去了解宇宙的真相。

  《金刚经》中有句:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”为什么说我们看到的一切都是虚妄、不实、生灭、流动、无常的呢?如果任何东西都是不变的,那生下来多大现在还是多大,不会衰老,不会死亡。不变化就不可能建起这个房子,也没办法让这个房子消失。这个世间永远找不到一个不变的东西,但我们从小就希望这一切不要变化,所以才会痛苦,每天活在煎熬之中。这就是因为不了解事物存在的规律,找不到规律就分不清东南西北,更不知道怎么做事情。可能有人会认为,师父讲的这些道理好像跟我们做事情、为人处世都没有什么关系。实际上是很有关系的!六祖惠能大师说“一切众生,皆有佛性”,不了解一切众生你就永远不能成佛。如果你不了解你的客户,怎么能从他们身上得到钱呢?我们心中的期待,跟现实永远有那么大的距离。前几天我在北京罗亚帝就讲到,别人之所以能成为世界500强企业,除了有财富之外,那些企业更多的真的都是急我们所急,想我们所想,做我们所做,所以才能成为世界500强。得不到就是我们不了解事物存在的规律,不了解规律,你的人生要想达到那种预想永远都不可能,真的就是那么简单。我们为什么做不到?有没有静下来好好思考?

  很多人跑到庙里烧香拜佛,很多人都信天上有个神来帮助我们,其实那个所谓的神就是你自己。有个秀才考了无数次都没考上,最后到庙里去拜观音。抬头一看,发现一个跟观音一样的人也在那里拜。他就问他:“你自己就是观音,为什么还跑来拜?”他说:“真正的佛就在自己心中,只有向自己祈求才能得到你想要的。”让自己内心丰足起来你才不会像乞丐一样,心中什么都没有,总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产,但你的内心不丰足,那也就是个乞丐;如果内心当中充满着愉悦,就算你财富很少,那也是富翁。所以富贵和贫穷不是靠金钱去衡量的,完全是一种观念,一种思想,一种内在的丰足与否。可能很多人会觉得师父穿着一身朴素的衣服,好像很贫穷。但我一点没觉得自己贫穷,因为在我的内心当中,对富有的解读完全是通过另一种不同的方式去认识的。

  极度渴求拥有财富的时候,你对财富的那种占有、执着、放不下会永远纠结着你,让你坐立不安,寝食难眠,每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样的一种状态里面,即使发财也只能发芝麻大小的财。如果你真正了解事物的真相,找到事物存在的规律,明白财富在怎样的情况下才会来到你身边,那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。世界上的人都是在做加法,我现在有100万,还想着要1000万;拥有1000万,又想要一个亿。我的钱越多,权利越大就意味着越成功,这就是加法的思维。而佛教是怎么认为的呢?它是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富,还是一无所有,你内心当中对财富的执着都要完全、彻底的放下,然后再把行动提起来。心放下,手提起,专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情,这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。大家希望是乘以倍数增加,还是用加法去相加呢?所以当你解读透了事物存在的规则之后,就知道如何去做好事情。

  跟大家分享一下我自己的亲身经历,我原来一直在普陀山教书,后来不教了,用你们的话说应该是叫“下岗”。然后我到浙江桐乡香海禅寺,我去的时候,除了一个很小的天王殿和一尊菩萨之外,剩下的就是一片荒地,我一进去就背了380万的债务。但到今天为止,我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来,我们就是通过这个平台不断地去做事情,对任何人都没有任何要求,无条件地去付出。包括现在我在这讲课,除了机票和住宿费之外,剩下的就是无条件的付出,刚刚送给大家的每一本小册子也都是免费的。我为什么要去做这些呢?就是希望能帮助到各位,希望大家能有所收获。我来这讲课不是希望大家给我们捐多少款,也不是希望罗亚帝给我们捐多少钱,更不是想来得到什么利益,我从来没想过。大家知道吗?当你无条件付出的时候,恰恰会有你想象不到的福报来到你身上。如果我每一次讲课开价10万,20万,我想我这几年中所有讲课的钱加起来最多也不超过1000万,但是我得到的远比1000万要多。大家知道这是怎么做到的吗?就是没有任何要求的去付出,没有任何要求的给予别人帮助,这就是事物存在的规律。如果你所做的每件事情都满足你客户的想法,多解读他们的需求,每一个活动都会让他们得到收获的时候,最后真正富有的不是别人,而是你自己。

  “万法唯识”,你用什么样的思想来解读,你的世界就是什么样的世界。很多人都认为这句话非常违心,甚至觉得根本不是那么回事。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。我们每个人都站在自己的角度来解读,事情当然就会完全不一样,所以我们不要发生一点问题就认为自己是最不幸的。而且一切的问题都是我们的念力把它吸引过来的,所以我们要改变自己的人生境界,就要从自己的心念开始改起。我们的举心动念,一言一行,我们的每一个想法与做法都决定着我们的未来。

  我们上堂课提到的宇宙真相,接下来就用半个小时的时间给大家阐释一下。

  为什么要说真相呢?就是要了解事物的本质,掌握事物运行的规律,让我们迷惑的心对这个世间有一个正确的理解,让自己活着得到究竟的快乐,否则我们将永远活在迷茫之中。人们常说,中国的改革开放是铺着石头过河的。我想大家都不希望自己的人生永远是铺着石头过河吧,我们都希望未来的道路按照自己所计划的方向走下去。那就要活得明白,活得明白就要了解事物真相。因为只有了解事物真相才不会迷失,不迷失才能找到自我。所以今天这个课不是演讲课,今天这个课是师父的分享课。分享我对这个世间的解读,分享我在了解事物真相过程中一点理解。也许你们不这么认为,也许你们的想法,看法并不跟我一样,但是2000多年以来,已经有无数的人实践并印证了这种思想,从而让自己得到究竟的解脱。也正因如此,佛教在2000多年以来,一直被认为是人世间最高远、最终极的智慧。所谓智慧永远是高高在上的,所以不是所有的人都能轻易理解的,所以我们要想理解它就要学会思考,还要付诸行动,不断地实践和加深认识。

  “学而思,思无邪”,就是说学习要学会思考,思考后要把握人间的正道,“正则通,通则达”。如果我们的心念是正确的,自然而然正心就能通达,通达则能达到自己理想的人生境界,真的就是这么简单。如果我们不断地走一种不正确的道路,那我们的人生道路就会越走越窄。所以要学会为天地立命,用正确的心态理解自己的生活,用正确的心念解读世间万事万物,用这样的一种思想让自己屹立于天地之间。这样正则通,你心念正确了你的行为就会融入事物的规则,融为事物规则后你的路就会越走越宽。如果不断的用邪思邪念来解读你的生活和事业的时候,你的路就会越走越窄。刚才我们前面讲到财富,如果我们真正的为我们的客户、消费者所想,真正让每一个来的人都因为我们而得到改变,想想看你的人生道路是不是就会越走越宽敞。这种宽敞取决于你有正念,有大的格局,独到的眼光,开阔的心量。

  我们寺院有本杂志,我在杂志上有篇文章叫做《有大愿者必有大福》,大家理解这句话的意思吗?心量要像虚空一样开阔,人生的愿景要像大海一样的博大。你把自己有限的身躯献给无限的人生的时候,你的福报永远享受不完。所以我们的愿望、我们的愿景、我们的人生目标、我们未来的方向一定要开阔、一定要远大。不要觉得这些话很虚无、很不着边际,实际上人生就是这样的。每一个做成世界500强的企业,都是因为它们把人类最终期待的那个方向解读透了,帮人们实现某一方面的梦想。大家有没有解读过水的哲学?水永远是最低的,无形的。我们知道水柔弱,把它装到瓶子里,它就像瓶子;把它装到杯子里,它就像杯子;把它装到河里面,它就像一条河。装到哪里,就变成什么样子。但是水的力量也很强啊,它可以把整个山坡推倒,可以把整个大地冲毁。虽然它那么柔软,但却能做到水滴石穿。看似那么柔弱的水为什么有那么大的力量呢?正因为它永远把自己放得那么低下,所以才能成就大海。我们在生活当中有没有让自己变成水?叫我们扫地会觉得有失面子,老板让我们去锁门我们可能会愤愤不平,这其中你们有没有去理解什么是水?如果把自己当成水的时候,把你装到瓶子里就变成水,装到壶里就变成茶。如果能这样,你就永远活在如鱼得水当中,不管给你什么角色,你都能扮演好,所以在人生当中,我们要随时随地记住水。佛教中每个菩萨面前,会有很虔诚的弟子每天给他们供三杯水,因为水代表清净、无形、谦卑、包容。当我们每天看到水的时候,都要去想想我们人生可以从水当中得到什么样的借鉴。我们每天都在喝水,身上70%都是水,宇宙的分布70%是大海。日本有个很著名的科学家叫江本胜,他写了一本书叫《水知道答案》。下面请这位学员来给大家分享一下里面的内容。

  学员:感谢法师!很荣幸能参加这次的讨论会!江本胜博士是日本的生命科学家。在这本《水知道答案》里面,它真切的告诉每一个人:我们要善待自然界万事万物。以水为例,我们对着一碗清水给予祝福,或是给予诅咒。然后将这碗水放到冰箱里结冰,拿出来用高倍显微镜观察,就会发现当你给这碗水祝福的时候,它结出的冰花无比美丽;而给予诅咒与蔑视的时候,结出来的冰花就丑陋不堪!连看似没有生命的水都能感知我们的思想,更何况是我们周围一切有生命的东西呢!所以我们对一切事物都要有悲悯之心!去付出我们的真、善、美,谢谢!

  谢谢我们的家人,分享得太好了!水就是这样,当我们内心焦虑的时候,我们身上的水就得到了诅咒。久而久之,我们的身体就会出问题。所以我们随时随地都要学会赞美、学会欣赏、学会爱、学会鼓励。

  我们刚刚讲到了解宇宙的真相,实际上就是让我们活得更明白。为什么我们都糊里糊涂呢?因为我们都用错误的观点来解读这个世间,所以很多问题我们不知道如何去正确面对。刚刚讲到“凡所有相,皆是虚妄”,《金刚经》另外一句是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。就是说宇宙当中一切造作的法,就像做梦,像泡沫,像影子,像闪电一样的不实在。我们看到自己的身体好像10年前是这个样子,10年后还是这个样子,但实际上我们每天都在变化,椅子,房子,一切的一切都在不断变化。这就告诉我们无常、变化、流动、生灭的道理,但是我们的思想却一直停留在原来那个认识的过程里面。如果我们老是用同样的一种思想来解读事物的话,那就会活在困惑和恐惧中。大家了解无常的道理之后,就要明白一切都会变化,人变,事变,物变,山河大地变,万事万物都在变。地质学家发现,宇宙前2000多年中所发生的地震、洪水等自然灾难还没有我们现在50年发生的多!为什么会这样呢?就是我们内心当中永远无法满足的那种欲望所造成的。在飞机上看到泉州,厦门这块土地,有高山、大海、湖泊、河流、城市,但是我们的绿化越来越少。绿化少了,空气就不纯洁,那我们就每天都泡在毒药缸里。这就启示我们要以一个正确的心态来处理人与自然的关系。所以大家可以在家里院前院后多种些树木,让它茁壮成长,净化空气。我们的心应该跟宇宙当中的这些物质一样欣欣向荣,而不是一味地索取和要求,否则这个世界的问题永远没法解决。这就需要我们用一颗平和的心去面对,所以我们要学习、要成长、要改变、要不断地提升。

  我们叶总上过很多课,他自己花了几十万去学的课程,给你们只要几千块钱,而且都是把最精华的部分融合成大家都能接受的课程。如果大家到外面去学要花很多钱,当然这些都不重要,只要记住一点:学习是永无止境的!但不要认为只有在学校里面才是学习,不要认为拿着书本才是学习,更不要认为只有坐在课堂上听老师讲课才叫学习。我觉得学习应该是随时随地的,比如坐在你旁边的同事,他的形象,打扮,坐姿,微笑,行为举止等,或是别人讲话的那种语调,逻辑,伶牙俐齿,都可以是你学习的对象,甚至当你看到某个伟人在电视上讲话时,你也可以学习他讲话的方式。但是最高境界的学习还不是跟老师学,不是跟书本学,也不是跟圣贤学,而是从山河大地之中,从世间万事万物的变化当中去感悟人生真谛。这个世界有春夏秋冬,春天叶子发芽,那么的鲜嫩;夏天不断地生长,绿荫成片;秋天成熟,慢慢枯萎;冬天掉到树下,成为另一个轮回的开始。从这当中,大家有没有感觉,有没有思考,有没有体悟到人生,甚至觉察出世间的真相?如果有,你每天就不会活在浑噩之中,也不会活在名利、金钱、地位的追逐之中。当我们了解了这样的一种思维之后,你就知道如何定位自己的人生,如何规划自己的道路,如何面对自己的未来。

  前几天在北京跟叶总聊天时,他说他每次看到电视里面的广告,就深深的感到佛陀讲的“人生是苦”。大家知道怎么苦吗?当企业业绩不好的时候,我们很焦虑、很苦恼;当企业生意好的时候,忙都忙不过来,又忙又累,也很苦。如果你肚子饿了三四天,突然有碗白米饭摆在你面前,你会感觉很快乐;但如果让你吃十碗的话,你就会痛不欲生了。让我站一天,我会很难受,巴不得要坐下来;如果让你坐一天,你也会受不了,恨不得站起来,甚至会很羡慕师父可以站在台上。所以大家有没有发现,这个世间没有一个永恒、固定不变的快乐,也没有永恒、固定不变的痛苦,快乐与痛苦永远是交叉的存在的。当我们没有用这种思维去理解的时候,我们将永远活在患得患失中,找不到自己。所以我希望大家听完这堂课后,能从内在去反思、觉醒。不要成为奴隶,也不要成为饥渴和贫穷的人,而是真正从内在里面找到本自具足的自信和保障,让自己丰足地活在这个世间。当你找到那份自信,你的人生永远都快乐。不管钱再多,你也不会不可一世;不管钱再少,你也不会觉得自己贫穷。当你那颗心解脱了,当困扰你的那根绳子解开了,你做什么都可以成功。只要用心去做,都可以得到超乎想象的财富。

  还有一点,做事要“做而思”,就是每做一件事情,做完之后都要总结、思考,然后在这个思考中再进行超越。不要认为所有的东西都是理所当然的。就像我们把学到的东西运用到实践当中去,当你在实践的时候,又能总结,产生新的思维。真正的企业家能把复杂的思想变成最简单的行动,将最简单的行动变成可持续的运作。所以作为企业管理者的我们,就要不断地从实践当中学习、思考、总结,然后付诸新的开始。

  2010/11/17 讲于罗亚帝泉州分公司

  香海慧云整理

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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