——禅三第六期贤崇法师开示

　　杨柳整理　　

　　各位同修：

　　大家好！我们这次禅修的主题是《心经》的分享。

　　刚才各位都念过了《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄……”那么大家知道，《心经》是怎么来的吗？在中国人人皆知的传说即是来自于玄奘。在许多人心目中，他就是那个在《西游记》中那个懦弱、是非不分的唐僧。但实际上，这个唐僧与历史上真正的唐僧是不相吻合的。他们只有一点是相同的，那就是他“宁往西部走而死，不往东部走而生”。

　　历史上的玄奘，曾经创造了一个记录，那就是他在他国求学问经所习得的知识、达到的境界，远远超过了所到之国中的任何一个人。也就是说，他能够“出于蓝而胜于蓝”。这个记录，到目前为止，又有哪一个留学生可以打破呢？

　　相传唐僧到达印度以后，戒日王曾经以玄奘为论主，在曲女城召开佛学辩论大会，当时有18个国王、3000个大小乘佛教学者和外道2000人参加。玄奘讲论，任人问难，但无一人能予诘难。一时名震五印，并被大乘尊为“大乘天”，被小乘尊为“解脱天”。他一人可通十几种语言，在佛学和中国传统哲学方面造诣都很高，《心经》就是由他译出的。

　　那么他是怎么得到《心经》的呢？根据《慈恩传》记载，玄奘法师在四川时，曾经在路上遇见一个病人，满身是疮，污臭难闻，且衣衫褴褛，形貌可怕。玄奘法师心生怜悯，就把他带回寺里，又给予衣服、食物，悉心照顾，数月方愈。此人病愈以后，为了报答他的慈悲，就传予他一卷《般若波罗蜜多心经》。玄奘法师得到《心经》以后，非常喜爱，发心修持此经。后来，他前往印度取经，出关以后曾经遇到很多危险，每一次都是靠着称念《心经》化险为夷。在《大唐西域记》里有一个故事，记载了玄奘在出关以后曾经到过某个少数民族的聚居地，当地有一个习俗，每年都要找到一个相貌庄严、身体康健的成年男子，剖其心以祭天。他们认为这样可以保证来年风调雨顺、丰衣足食。一般情况下，如果能够抓住外族的人，就不用以本族人祭天了。正好，那一年，他们抓住了玄奘法师，他相貌庄严，正好可以用来祭天。于是他们为他焚香沐浴，准备用他的心来祭天。玄奘此时，仍称念观音名号及《心经》。就在要行刑的那一刻，风云突变，雷电交加，人们感到，似乎用他来祭天触怒了天庭。于是把他请下了祭天台，并对他顶礼膜拜。这就是念《心经》所产生的感应。还有一次，在沙漠之中，已经好几天没有水喝了，他和他的马都已经几乎到了不可承受的境地。但是他宁死不退回东部找水，仍然边念着《心经》，边极力坚持西行。就在他快要支撑不住的时候，奇迹发生了，前面出现了一片绿洲，芳草连天，水草丰美。他的马立即狂奔过去，他也得救了。

　　在《大唐西域记》中，还记载了很多其他关于称念《心经》，产生灵迹的故事。这就告诉我们，除了《心经》内在的义理给了我们很多启发以外，同时，它也产生了许多难以解释的灵慧。这就如同一个企业由于不断宣言积极的企业文化而形成的磁场一样。相同的磁场就会吸引宇宙中相同频率的东西相遇。这也正如同我们打手机，在同一个网络中的号码，可以相互通话，这就是建立在同一个磁场的基础之上的。如果我们能够感应到一个波段，就能够看到或者听到那一个结点上的存在。

　　《般若波罗蜜多心经》是600多部般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。如果我们能够领悟它、掌握它、运用它，那么许多问题都能给迎刃而解。“般若”是智慧的意思，《般若心经》则是智慧中的智慧。

　　《心经》内涵深广而复杂，不可能读尽，更不可能说尽。今天，我们就对《心经》的主要内容做一个比较概要的分享。

　　《般若波罗蜜多心经》主要讲的是观音菩萨的修行法门。它讲到了四方无量诸佛，按照此一方法去修行，最后得到大智慧，得到彻底的解脱。

　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄”。“观自在”的“观”就是观照自己、觉察自己，然后从内在去发现自己原本具足圆满的智慧。我们在生活中遇到问题时时常会发现，当我们不能够反观自照时，问题就变得非常严重。而当你能够向内观察的时候，各种各样的问题都不成为问题。如果你只关注眼前，只关注今天，只关注目前的利益，眼界就自然变得狭窄，很难突破自身的窘境，自己堵死了许多解决问题的方式方法。如果我们能够向内观、向内察，多从自身内在找原因，事情就会变得明朗。为什么这个员工愿意去其他地方而不愿意到你这里来？为什么你的伴侣只是折磨你而不去折磨别人？你有没有思考过呢？我们总是把所有负面的东西都推卸给他人，把所有正面的东西都归因于自己，很少去想，那些负面的东西竟然与自己有关。所以我们要观照自己、觉察自己、反思自己，不断修正，不断提升。为什么要禅修呢？就是要把六根所了解、所追求的东西全部收回来。六根不净是指什么呢？即是指眼、耳、鼻、舌、身、意对人的羁绊。看到好看的东西就一心想要占有，听到好听的音乐就会沉湎其中、回味再三，吃到好吃的东西就不断地去吃……当我们不加以约束“六根”的时候，就会出问题。不断地吃东西就会生病，一直去看不该看的东西就会有不好的后果产生，所以说，我们要“守住六根”。在我们念佛之时，就能够把自己的眼根、耳根、舌根等一一守住。当眼耳鼻舌身意都能收摄住的时候，我们的心才能在当下安住。若能安住，就能在自己的身上寻求到无限的喜乐。若不能安住，无论在何处，都是如坐针毡。要找到自在的状态是多么简单，但是我们就不能切换过来。

　　我们永远向外索取，永远向外追求，永远在与外界比较、攀比，又能真正得到什么呢？一切外在的事物都是无止境的，今天发现这个人好，明天便又有人超越了他。即使是一种理论，也总是不断地会有新的“范式”去取代旧的。长江后浪推前浪，这是毋庸质疑的客观规律。当你拥有了权力，还要去追求更高的吗？即使你的权力无限大，那又怎样呢？你可能会发现还有上帝比自己威风，他会主宰人类的灵魂。因此即使永远追求，生无所息，也永远不会得到满足。在“富、贵、雅”三种境界中，最高的境界即使“雅”。“雅”是内心的丰足，是一个高贵灵魂所庇护着的着饱满心灵，是对于事物的认识达到足够的透彻。当你内心贫瘠之时，你看任何的东西都会起贪婪之心。这时，你就只是一个乞丐，即使你拥有再多的金钱，你的内心也还是一个穷光蛋。所以，我们生活中各种各样的不快乐就是这样造成的：不断地向外索取、追求，不断地用对比和计较之心来看待自己的生活。所以生活的喜乐和丰足不是别人给我们的，而是源于我们自己的内心。一切由于眼前的利益所兴起的快乐，很快地都会过去。比如今天我得到一个订单，最多快乐两天，就又过去了；买了一个别墅，朋友过来玩时我的虚荣心得到了满足，过了几个月也过去了；年轻时你的容貌美丽，别人都来恭维你，等你老了，也将过去；这都不能够达到长期的内心的平衡与丰足。当你的内心没有喜乐时，所有的快乐都是不究竟的，都会很快过去。

　　因此，《心经》要求我们“观自在”，就是观照自己的内心，由内心所产生的喜乐和光明，这才是最究竟、最永恒的。就像现在我们在上课，有些人还是皱着眉头，有些人脸上的肌肉还是僵硬的，为什么不能够在你的脸上找到平和与喜悦呢？那就说明，还没有真正的平静在我们的内心中存在。

　　你看，观音菩萨就是 “观自在”，即“反观自照”的一个菩萨。他所行的是“般若波罗蜜多时”。“般若波罗蜜多”就是“到彼岸”的意思。意谓我们被此岸世界的种种困境、情绪所左右，感到不快乐时，我们就应该要修行此一法门，争取到达充满智慧、自在自为的彼岸世界。为什么我们在此岸世界感到痛苦呢？就是因为我们的观念、思维不正确而造成的。比如说我们都知道，人是不可能不死的，事物是不可能一成不变的，孩子不可能只拥有一种单一的性格，万事万物莫不在无止息的轮转之中。那么你不断地渴求拥有，害怕失去的思想就是不正确的，就会带来不快乐。“悲剧”是什么？就是内心的渴望与现实的不可达成之间存在的鸿沟。明知万事万物都是流动、变化、生灭，为什么还要在事业失败、婚姻受挫、健康危机的时候痛哭流涕呢？佛教只把这样的流动概括为两个字，它不是“痛苦”，而只是“无常”。

　　那么我们要怎样做呢？要珍惜一切你所拥有的，哪怕只是一片叶子，一朵鲜花，也要学会感恩。甚至是那些不断阻碍、咒骂你的人，你也有感恩他们。羚羊要感恩捕食它的豹子，正是因为天敌的存在，它的耳朵才那么灵敏，它跑起来才会那样快。所以，我们要感激伤害我们的人。当我们面临痛苦的时候，成长的空间和承压的能力也都在成倍地增长。所以我们不应当逃避痛苦，而应该面对它、解决它。

　　佛教告诉我们要怎样去修行，内心才能够有足够的容量。要使自己的心修成大海的容量，而不是小小的水杯，有了容量，那些正面的能量才能够保留下来，而不会轻易流走。我们能够做成多少事情，很大程度上就是看我们内心的容量。如果有人说你坏话，你就觉得很难受；那个人来赞美你，你就觉得飘飘欲仙，这就说明是你内心的容量太小。所以禅修时，就要使自己静下来，在自己黑暗的意识界中用无量的善念去开启这一片鸿蒙。开启到什么程度呢？开启到如同宇宙那样广袤、辽阔，任何事情都不足以左右你平静的心灵。

　　我在电视剧《商道》中看到，主人公的父母为别人所杀，但是最后，他还是能原谅那个人。还有一个真实的案件，一家德国人在南京被四个中国小混混所杀。后来他们在德国的家属居然还给法院写信，说这几个年轻人是因为没有文化才做出这样的事情，请求法院不要判处他们死刑。他们不但帮助这四个年轻人求情，还在他们的老家为那些读不起书的青年设立了一个基金，帮助他们接受教育。他们竟然能够宽容到原谅杀害自己亲人的人，那么为什么平时别人欺负了我们，我们就不能够宽宥呢？

　　证严法师的弟弟在年轻时被别人误杀，他的母亲悲痛欲绝，恨不得杀了那个罪犯。但是法师劝说他的母亲，第一，这只是误杀，那个年轻人并不是故意的；第二，如果真的判处了那个年轻人死刑，那么又将有一个母亲失去自己的孩子。最终，他说服了自己的母亲原谅那个年轻人。我常常在想，如果是我，我将怎样面对？这样的慈悲心需要修为修为，需要究竟的智慧。所以我们就要转换自己的思维，去修得一种更开阔、更高远的境界，从痛苦的此岸到达快乐的彼岸，从生死的此岸到达涅槃的彼岸，从喧嚣的此岸到清净的彼岸。

　　我们在这个世界上做任何事情实际上都是一个自我挑战的过程，如果你不能挑战自己，那么就被自己所湮没，就没有办法承担起应有的责任。只要你存在一天，就不可能逍遥一天，不可能没有事情需要你去面对。所以，只要你处在婚姻状态之中，你就不要说自己是幸福的；只要你在商场一天，你就不要炫耀自己的成功，因为你周围的一切都在不断地更替、变化，你掌握此刻，却不一定能够掌握下一个时刻。所以唯一可以不败的，只有你自己的心。那颗坚忍不拔的心，那颗能让你东山再起的心，才是最重要的。怎样得到这样的心呢？就是不断向内察。今天，你获得了什么利益、声名、头衔，你认为这就是成功吗？不是的。当你没有坚定的心念的时候，这些只能给你带来负面的压力。一次比赛中，我一个朋友与他的朋友一起再看刘翔跑步。他的朋友就在赛前对他说，这次刘翔肯定拿不到冠军了。结果真的就是这样。他就问他的朋友是如何猜到的。他的朋友告诉他，全国十三亿人都对于刘翔的期望太大，而他自己的状态却不足以承受这些，所以自然不能够跑出好成绩了。如果他自身的状态很好，那么这些压力就会成为动力，推助他的前行。

　　我们说，在东方的儒释道思想体系中，佛教的思想所占有的地位是最高的。这是因为儒家治家，道家治身，佛教治心，佛教对于物质世界的认识远远超过世界的表象。

　　今天我们引用最多的话，就是“舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。这就告诉我们了“空”的思想。要从物质世界的表象去认识物质世界的本质，所依靠就是“空”的思想。这个目迷五色的世界，看上去纷纷扰扰，而实际上一切事物的本质即是无差异的“空”。我们要修行的，也即是这个“空”的世界。我们看到世人的外表千差万别，但是其内里却是一样的骷髅，这也是“色空观”的一种体现。

　　接下来讲到“受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色。”这讲的都是“空”的状态。没有办法用生灭、垢净、增减来衡量“空”。这也就是说，事物的本质是没有办法依靠表象来认识的。当我们要去体悟世界的本质时，就是“茹人饮水，冷暖自知”了。就像我告诉你，这杯水的味道有一点甜，有一点苦，又有一点酸，但是究竟是什么味道呢？这是不可形名的，要自己亲自尝尝才知道。所以我们依靠什么去了解世界的真相呢？是“亲证”，都要依靠自己去体证。禅修中所达到的那种宁静的喜乐，我怎么讲，你不体悟，还是难以知悉。这些感觉是怎么被感知到的呢？你的身影响你的心，你的心反过来又回摄你的身。在你静坐的过程中，你以怎样的心境去感受它，它就回馈给你一个什么状态。

　　我所教给大家的所谓放松、调整呼吸、冥想静思，这些都只是一些方法。而最为重要的，还是你自己去亲证的过程。你比如你饿了，我告诉你哪些东西好吃，这就能让你吃饱吗？这时不可能的，只有你自己吃下东西了，才能止住你自己的饿。所以凡事还是要靠你自己去体证。佛教中最关键的一点也即是“实践”。佛教的文化在中国本土流传了几千年，所依靠的不是理论——理论，而是实践——理论——实践——理论，不断螺旋式上升的过程。缺少了实践，便产生不了能够开释众心的理论。我今天在这里所讲的，你若是不加以实践，至多也就是听了一场故事会，不能够在你的生活中真正地发挥作用。最优秀的企业管理者一定会懂得怎样集百家之所长，用其中最卓越的理论有的放矢地付诸实践。当然，实践的过程不一定都是成功的，但是不管结果是好是坏，至少你都检验了多种方法，正确的就把它保留下来，不正确地就把它排除，不断地进行自我更正，这就是实践的意义与价值。

　　在西湖边召开的一次美容峰会上，我就同他们说，你们如果能够把禅修的理论运用到自己的美容事业中区，一定会有很大的帮助。因为美容首先要美心。如果你内心的焦虑没有改变，你对外索求的心没有改变，皮肤也不会好起来。如果你的心能够修正到宁静、安详、喜乐的状态，很多皮肤的瑕疵也会渐渐得到改善。所以，学佛就要求我们不断地从内心去提升自己，要寻找到一个正确的思维去改变自己。

　　《心经》要我们达到“般若波罗蜜”，要“照见五蕴皆空”。那么什么是五蕴呢？“五蕴”就是“色受想行识”。人都有五蕴之苦。而我们如果要达到彼岸，必须要把这“五蕴”之苦都剔除掉，把它们都视为“空”。“五蕴”也即是从五个不同的方面来告诉我们“空”与“色受想行识”之间分别产生的关系。“色即是空，空即是色”，那么同样的，“受即是空，空即是受”……

　　我们人是由“色受想行识”所组合而成的，“色”就是我们外在的表象。很多人将“色”误解为男女两性之色，这是片面的，不正确的。“色”的范畴的很广泛的。“色”有两种属性，即障碍性和变坏性。“障碍”是指此一物体在此客观存在，彼一物体不能够同时在此处重合出现。而“变坏性”指的是物体的表象会有一个“生住异灭”的过程，由好变坏，由存在变为不存在。色即包含内色，也包含外色。内色就是指眼、耳、鼻、舌、身五根，这是我们所依靠生活的根身；外色就是色、声、香、味、触五境。

　　“受”就是感受。有苦受、乐受、忧受、喜受、舍受、不苦不乐受等性质。我们的根身与外界相接触，会产生各种各样的感受。某种感受好，就有喜受、乐受，不好就有苦受、忧受等等。这都属于“受”的范畴。在生活中，就有各种各样的“受”来影响我们的身心。这些就是由于外在的“境”，影响了我们身心的波动。那么为什么外在的“境”会影响我们的身心波动呢？我要告诉大家的道理就是“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受”。外界的东西都是无常的，都处于瞬息变化之中。我们必须要去转换它，使自己的心不受影响，安住下来。同样的一个人，为什么他那么喜欢，我却那么排斥？为什么有的人遇到狐臭的人就不能容忍、坐立不安，有的人却自适安然？有一个老人家分享说，她的先生爱打呼噜，她就靠呼噜来催眠。现在到外面住，没有人打呼噜，反而睡不着了。我们不快乐，这只能说明我们内心之中有不快乐的种子。当外境一但切换为逆境，我们就会产生苦恼。如果我们内心只有快乐的种子，那么看所有的人、所有的事，都会感到很开心。所以当生活当中，我们遇到许多不开心的事情，其实可能都是我们自身的原因所造成的。

　　我前些日子看了一本书，叫《格局决定阶级》。隋朝有一个大奸臣无恶不作，但是当他被唐朝所用时，他竟然变成了一个正直的谏臣。官员们就不明白他变化的原因，乃去询问了唐太宗。唐太宗说，当你所用的都是小人，忠臣也会变成小人；当你所用都是忠臣，小人也会变成忠臣。这就是环境促使人所进行的变化。所以，我们在企业管理中也应该认识到，当你不断把阿谀奉承的小人提到重要的位置上来，那么其他人也会跟他学习，企业的风气就会受到很大影响。虽然我们不能说每个人都是完人，但是我们启用怎么样一个人，就会形成一个什么样的团队。怎样用人，就要看你是怎样起心动念的。我们之所以对外在事物的理解不同，做出的行为不同，也完全就是由于我们内心的分别所产生的。如何让我们的行为合理，思维畅达呢？就是应该要修正自己的心念。当我们对于万事万物的分别、对于喜乐忧患的分别没有那么强烈的时候，我们处理问题就能够更加客观公正。

　　接下来说“想”。“想”是什么呢？想就是想象力。当我们看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后通过自己的想象、联想，为它安立名称，生起认识，这就是“想”。想象是一种分别、计较所产生的心理活动。“想”会使我们生出妄念，妄念如果没有得到正确的引导，付诸实践的时候，它就是虚妄。所以，《心经》对我们“想”的要求也就是“想不异空，空不异想；想即是空，空即是想”。禅修就是要让我们专心摄受这种妄想无期的状态。有的人就是因为想得太多，想企业的现状、前景等等，想得睡不着觉，以安眠药来维持睡眠。那怎么办呢？就要借助禅修来远离幻想纷飞的状态。当你什么都不想的时候，整个脑海就能够达到无垠的空灵。如果能够达到这个状态，你的禅修就又达到了一个层次。只有如宇宙般空阔的空间在你的脑际生成，一切的一切才能够被你的思维所包容。我经常说，香海禅寺是一个没有设定任何分别及要求的平台。我们的大门向任何一个人打开，谁愿意来，我们都是欢迎的；谁愿意走，我们也不会挽留。但是我们有一个基本的要求，在这里你要学习，要成长，要改变。如果你不能改变自己烦恼、忧愁的状态，你的磁场会影响到周围的人，影响他人的学习。所以我们对于想象，要进行有意识地收敛。

　　我们的心所生的种种心念，称为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为(心行)皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为“行”；这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。所谓心行迁流变化，正如古希腊哲学家所言：“人不能两次踏入同一条河流。”万物运转不息，永远似水流去，无有往复，无有尽头。你可以想一想，前一刹那是你，这一刹那是你，或是后一刹那是你呢？那你认为这一刹那是你时，这一刹那已经跳了过去。我们的身体不断地在变化。从细胞运动的角度来看，似乎每一个刹那的你都是不同的。就如同瀑布上倾泻而下的水流，哪一滴能够代表这个瀑布呢？似乎都不能够。世界上的事物日复一日，年复一年，看起来循环往复，没有改变，但是实际上却没有一样重复的。生活在时间之流里的每一样东西，都没有回头的时机。我们的身体就是这样一种持续的过程，所谓过程也终究会逝去。十年前你看我是这样，十年以后你还认得我，觉得我没有多大的改变。而实际上，我身上的细胞不知道已经换了多少次，我脑中的识见或许已经大不相同了。知道事物迁流变化的规律以后，你就应当知道你今天有缘与他一起吃饭、禅修，就珍惜这样的缘分，因为谁也不知道会不会还有下一次。或者当某日你在街上与某人打招呼，他不再理会你时，你又何必去难过呢？因为那个人可能已经不是他了，那个你也不是你了。又比如你曾经帮助一个人成长、创业，但是现在总是想着曾经帮助过他，希望他对你好，这又有什么必要呢？事物在变化，人心也不断地在改变。你要记住，任何人走到你身边都是缘，任何人离开也都是缘的作用。同样地，事情成功或者失败，也都只是缘分罢了。所以我们时刻都要观照自己，一切事物都是变化，复又变化的。

　　日本有一对母女修建了一座楼，诚心供养了一个师父整整二十年。二十年以后，她们就想去试一试师父的修行。于是在某一天送饭时就抱住了师父，问他有什么感觉。师父就回答说：“如同枯木，栖之寒岩”。一般人认为这个境界就已经挺高了，但是那个母亲还是认为这个境界不够，对女儿说：“我们供养了一个俗汉。”于是就把那个师父请走了。那么禅宗最高的修行境界是什么呢？就是“见山还是山，见水还是水” 。如果没有这样通化万物的心灵，那么怎么发出慈悲之心呢？视人为枯木，就没有办法去度化众生。齐同万物是指知晓万物之别而不以为别，用同样的慈悲去度他，而不是以冷眼相对。

　　坦山大师有一天带着弟子下山。连日大雨使河水暴涨。一个年轻貌美的女子想要过河，又怕弄湿衣服。坦山大师就把她抱了过去，帮助她过了河。晚上，坦山看见弟子一直在念经，就问他为什么还不去休息。弟子就回答说：“师父今天破了色戒，我在帮你忏悔。”坦山对他说：“我在抱她过河那一刻就已经把她放下了，你为什么还没有放下呢？”这就告诉我们，在禅者的内心深处，永远保持着清白的境界。花开花落，都是清清楚楚，明明白白，像谁一样通透无污。你看到美能够感受到美，看到丑也知道是丑，但是你的内心就不会受到这些外物的染污。

　　如果你能够把生命中的每一件事客观地视为一个过程，你就不会再被外界的事物所左右。今天你赚了钱，是一个过程，明天投资失败，也一样还是一个过程，生与死也是过程，仅此而已。一个真正的企业家应该具有简单的思想，简单的行为，用简单而丰足的心去创造财富。一切，越简单越好。你把一件事想得越复杂，做起来就发现问题越多，就越处理不好。

　　禅修就要求我们修到简单，修到直接，修到不生妄想。

　　我曾经看过成吉思汗的传记。有一次，他面临着一次生死攸关的战役，敌军比他的军队要强大很多。但是他没有担心，坐卧如常，显得非常坦然。有人报告说：“大汗，敌军已经快要杀到了。”他问了在哪里，发现还有一段距离以后，又躺下睡觉了。我们在企业管理中，有没有这样的心理承受能力呢？你能不能把很重要的事情也视作空无呢？当你的心中的压力归零时，你也才能生发出巨大的能量，做成大事业。如果你想未来要做到某种程度，内心就要修这样的大格局。只有当你把内心的那个杯子打破的时候，真正的格局才形成了。任何东西流进来你不嫌多，任何东西流出你也不嫌少。这时，你的内心已经没有了极限，事情的好坏已经不再能够左右你的行为。佛教喜欢用“无量”来形容世界，形容一个人的襟怀，就是这个道理。切不要被今天的是非我执、人来人往所左右。

　　“识蕴”可分为 心、意、识。“识”能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王。唯识宗认为：识可分为八种。前面六种是眼、耳、鼻、舌、身、意是属于了别的作用，故称为识。识是依根缘外尘了别外境。所谓“了别”，就是第一眼、第一耳就能知晓的东西。这些东西不用通过思维去进行有意地活动就能够知晓，但是了别的事物不一定是正确的。我们所要通过禅修来收摄住它们，而不能仅依靠这些虚妄的印象来行事。除了眼、耳、鼻、舌、身、意六个识外，根据大称唯识宗的讲法，我们还有第七识，又称为末那识，翻译成中文称为“意”，这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著“我”的一种心理作用。此外我们还有第八识，称为阿赖耶识。我们凡夫对此识不知不觉，它能够收藏所有造业的种子，同时那些种子依靠这个识的因缘而能够形成果报。

　　《心经》提出的修行法门就是要将这“五蕴”都修成“空”。根据色空观，《心经》提出了“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。”只有当你不去以分别之心对待这些的事物时，万物才能以它本来的面目展示它原本的规律，也只有尊重规律，才能够运用好规律。如果你不能承认人人都有生老病死的过程，你就会天天生存在忧惧之中。总是担忧哪一天疾病、死亡会落到自己身上，而忧惧就会影响你人生的格局。《心经》要求人要承认规律，坦然接受规律，达到视万物为齐同的境界。《庄子》中说到，庄子的老婆死了，他却“鼓盆而歌”，为她的死亡而感到庆幸。这也就像史铁生所说的，要把死亡看作一个节日。《世说新语》中说到，那个“以酒为名”的刘伶嘱咐他的仆人带着铁锹，如果他醉死在哪里，就在哪里把他挖个坑埋了就好。这就是“无老死”的境界。如果你不执念于“我”，站在万物的角度想一想，“我”就没有那么重要了。当你能够站在这样的高度上，当然格局就被打开了。没有眼睛所看到的局限，也没有思维所能想到的局限，更没有不能了解的东西，得与失都不是那么重要了。这就是深入地修行《心经》所能到达的境界。这种阔达的心境大家在做企业的时候都应该尽量去做到。不要仅仅站在一个公司、一段时间内所能得到的利益的角度上来考虑一切事情，也不要只想着“得”，而不想到去“舍”。要把企业作为公民的一个小集合来看待，所要履行的义务要比公民更加地多。当你一直想着去实现他人的梦想，尽量地去帮助别人时，你自己的梦想最终也能够实现。

　　接下来，《心经》就讲到了菩萨、三世诸佛按照《心经》修行以后，所修得的正果。“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨以此修行，得到了“心无挂碍”的正果。因为他心中不再有那么多需要记挂的东西，所以就远离了恐惧、颠倒梦想，最后得到了涅槃。三世诸佛依此修行，得到了无上正等正觉。这就说明，《心经》能够使人除却自己的烦恼，卸下许多思想的包袱。也只有学会“放下”，才能够敞开心量，去接纳更多的东西。我们经常看到在弥勒佛的身旁有这样的对联：“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人”。你要“容”，要发自内心地“笑”，就要学会捐弃许多事情。要得到无上正等正觉，就更需要“清空”自己的心了。

　　接着j就是对于《心经》的颂祝和赞美了：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”很多人想要达到《心经》所言说的那种“空”的状态。那么首先，你就必须要相信它，相信它真实不虚的作用。人心的作用是非常大的，玄奘法师在遭受劫难时反复地诵读它，就是因为它洞见了《心经》对于“空”的法门正是修行人生禅的不二法门。当你把自己视作空无的时候，还有什么糟糕的境遇不能够去面对呢？

　　今天的分享就到这里了。最后，让我们一起唱诵《心经》的祝愿：“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”祝愿大家能够通过禅修的观照，到达彼岸，修成正果。谢谢。