释永信

　　自十一届三中全会以来，建设现代化的社会主义法制，依法办事，依法治国，已经深入人心。宗教界的法制意识，亦普遍有所提高。随着宗教政策的贯彻落实和有关宗教的行政法令陆续颁布，人们希望出台一部完备的《宗教法》的呼声越来越高，并日益成为我们当今社会的热门话题。我作为宗教界的一名全国人大代表，深感责任重大，因而思考的问题也更多一些。

　　我认为，出台一部高质量的《宗教法》，必须建立在对宗教全面深入的科学的认识基础上。大家看到我在这里使用“科学”一词，可能有点扎眼，其实，科学指的是实事求是的态度，宗教里面有科学；反过来，科学里面也会存在迷信，比如对西方科技的迷信。现在我们对宗教的认识，还基本停留在外部观察上，比较表面化。更多的只是从政治、经济的角度，外在地考虑宗教信徒的行为效应，而不是从文化的角度，深入宗教内核，揭示宗教的价值，其后果造成对宗教认识的不准确，甚至偏差，影响到宗教政策和立法。这主要表现在，认为宗教是有神论，搞偶像崇拜，属于落后文化，并容易误导出宗教是迷信的结论。下面就此谈谈我个人的看法。

　　由于受“文革”时期对宗教批判的影响，尽管经过了十一届三中全会的拨乱反正，人们对宗教的认识，还是留下了消极的印象。目前政府文件是这样表达的：“宗教是对外部力量或异化力量的一种虚幻的反映，属于有神论，宗教作为一种历史现象，有其发生、发展和消亡的客观规律，不依人们的主观意志为转移。”在我国社会主义时期，宗教还有赖以存在的认识根源和社会根源，将长期存在，解决宗教问题的唯一正确的根本途径，“通过社会主义的经济、文化和科学技术事业的发展，通过社会主义物质文明和精神文明的逐步发展，逐步地消除宗教得以存在的社会根源和认识根源。”(引《中国宗教》1999年第3期《国家宗教局政法司负责人答本刊记者问》)。加上我国宗教问题与民族问题紧密地联系在一起，我国政府的宗教政策还是带着明显的策略性成份。

　　我认为，认识宗教问题，首先应该将教义和信众分开来。从政治角度，宗教的实体是信众；但从文化角度，宗教的核心是教义。两者必须结合起来加以考虑。目前我们对宗教的判断，主要来自于对信众信仰状况的观察。但信众的信仰水平与信众的素质有关。如果我们深入到信众中间，就会发现，即使信仰同一种宗教，由于信众的素质不同，其信仰的表现亦有很大差别。比如农村老太太信佛与大学教授信佛，肯定会有不同的表现。中国佛教发展历史过程中，宗派林立，我们也可以把它理解为各宗派的信众素质差异的不同表现。宗教信仰实践中确实存在着迷信成份，这正是信众包括神职人员素质低下造成的。如果他们信仰宗教，他们便会迷信宗教；如果他们信仰命运，他们就会迷信算命测字；如果他们信仰权威、明星，他们便会产生个人崇拜；如果他们相信李洪志一套歪理邪说，他们便迷信"*轮功"；如果他们相信金钱万能，他们便会产生拜物教，等等。迷信与人类的文明程度相关，实与宗教无关。如果我们深入研究宗教教义，我们甚至可以说，宗教恰恰是反迷信的，宗教不仅引导人们向善，约束人们日常行为，提高人们道德水平，同时也致力于提高人们的认识，开发人们的智慧。佛教视“贪、嗔、痴”为人类三大毒，佛教每天讲的就是“转迷成悟”。人类社会在发展，文明在进步，人们的素质在提高，信众信仰水平亦随着提高，那么，信众信仰宗教状况及其面貌也会随着发生变化。比如我们现在去全国各地寺庙转转，会看到很多信众在烧香拜佛，但我们不能把佛教简单地等同于烧香拜佛。这仅仅是佛教外部的，甚至是局部的特征。佛教的核心是佛法，佛法的根本是戒律。用外部的局部的特征定义宗教，就像用衣服形状来定义人一样不准确。我们要用变化的眼光、发展的眼光来看待宗教。

　　其次，把宗教定义为有神论也不妥当，至少不符合佛教发展历史事实。我没有深入研究过其它宗教，我不敢说这是否符合其他宗教发展历史事实。在印度早期佛教，佛陀住世时，还没有出现神化现象，因而也没有偶像崇拜，佛陀与弟子关系，只是朴素的师徒关系。佛陀谆谆教导弟子们：要以法为师，以戒为师。这也是他灭度时留给人世的最后一句话。佛陀的神化和佛教的偶像崇拜是后来发生的。这是神灵崇拜时代的产物，或者说，佛教在神灵崇拜时代的表现。我想其他宗教也有类似的经历。那么，宗教在社会文明比较发达、崇尚科学、崇尚实事求是的时代，应有怎样的表现呢?这正是值得我们深思的地方。唐宋两朝佛教禅宗实践情况，尤其值得我们注意。为了说明问题，我先说一个大家都很熟悉的公案：

　　天气很冷，一个老和尚拿寺庙里的木佛烧火取暖。徒弟过来看见，吓得大叫：“师父你在干什么?”老和尚淡淡说：“烧舍利。”徒弟叫得更高了：“佛像里面哪来的舍利?”老和尚便说：“既然没有舍利，你再拿几尊来。”

　　所谓禅宗公案，都是佛教界已经认可接受的东西。所以，公案不一定反映史实，但它肯定反映了当时的真实观念。禅宗遵守严格的师徒传授制度，直指自己本心，见性悟道。在这则公案中，我们已经看到了无神论的苗头。也说是说，随着宗教的发展，宗教也可以达到无神论水平。为什么会出现这种情形?因为禅宗的信徒主要是知识分子，尤其是上层知识分子，如欧阳修、苏东坡等。信众素质提高了，对宗教要求也就高了，宗教就会以高水平的面貌出现。这确实值得我们宗教界深思，因为这可能昭示了未来宗教发展的一个方向。所以，我们可以初步得出这样结论：人类社会是发展的，宗教也是发展的，有神论、偶像崇拜等现象，只是宗教发展历史过程中的一个特殊阶段。

　　我总觉得，无神论是一个很高的境界，是大智大慧。无神论不属于信仰问题，而应属于认识水平问题。绝不是我们信仰无神论，或自我标榜无神论，就能获得无神论的认识高度。我认为，我们佛教禅宗的"明心见性"，就是达到无神论高度的；马克思主义无神论确是很高的，它是西方哲学里面发展起来的，代表着西方文化的高度。作为一个例子，我们反观我们汉族地区的不信教群众，他们没有信仰宗教，但并不表明他们都是无神论者。假如我们去农村找一个没有受过良好教育的农民，然后和他谈论无神论问题，那是谈不起来的。他们心里都装着他们自己的“神灵”：算命先生呀，神汉呀，土地爷呀，李洪志之类呀，等等一大堆。

　　上述的观点，只是我个人的思考所得，不一定正确，希望本文能起到抛砖引玉的作用，有助于我们对宗教的深入研究和认识。改革开放二十多年来，政府一直非常重视宗教，江主席说过：“宗教民族无小事。”宗教与社会稳定、民族团结、国家统一等紧密联系在一起，更对社会的道德建设发挥着重要的作用。只有全面深入地正确认识宗教，制定更加完善的宗教政策和法律，才能使宗教在我国社会主义现代化建设中，做出应有的贡献。

1999.11少林寺