佛法里最好、最圆满、最实在的修行，无疑是修习菩提心。我们一定要慈爱其他众生，这是无可置疑的。慈爱是菩提心的神髓，是菩萨心行。慈爱是最舒坦的修行之道，最舒坦的禅修。任何哲学、科学或心理学的理论都不能不同意。怀着菩提心，就没有东西方的冲突。这条修行的道路最舒坦、最圆满，百分之百不复杂，绝不会误导人们走到极端。没有菩提心，什么事情都无法成就，尤其是禅修更不会得力，也无法证悟。

为什么禅修要有所成就，必需有菩提心呢？因为我们有自私的贪着。如果没有菩提心，禅修得好的时候，体验到一点点乐受，就会贪着：“我，我，我要更多、更多。”这么一来，好经验会消失无踪。执着是禅修时最大的干扰，有了执着，我们便会一味寻求自己的快乐：“我，我，我很凄惨，我要快乐，所以我要禅修。”这行不通，好的禅修以及它所带来的平静、满足和喜乐是没有办法靠这样引生出来的。

再者，没有菩提心很难累积功德。造下的功德，马上就破坏掉。早上的功德，到了下午就不见了。就像是清理干净的房间，一小时后，又把它弄脏了。脑筋才弄清楚，马上又糊涂了，这实在不划算。必须有菩提心，才能够成办累功积德的事业。菩提心使你有如黄金、钻石般珍贵，成为这世界上最完美的，任何东西都比不上你。如果一个有钱人说他要行善，捐给全世界上每一个人一百块钱，从西方物质文明的观点来说，这非常了不起。不过，即使这个人非常诚心地布施，所得到的功德，比起为了利益众生，要实证菩提心、力行六度的愿心，有如天壤之别。这就是为什么我常说，实证菩提心是最圆满的道。

记得噶当派格西看见有人绕行佛塔的故事吗？他问：“你在做什么？”那人回答：“绕塔。”格西说：“修习佛法不是更好吗？”第二次格西看到这个人时，他在礼拜，格西问他在做什么，那人回答，“做十万遍大礼拜。”格西问道：“修习佛法不是更好吗？”故事就这么继续下去，不过，重点在于从事貌似的宗教行为例如绕塔及礼拜，并不一定就是在修行佛法。我们应该做的事是转化贪着及自我爱惜，如果不如此改变我们的内心，其他任何修行都不会有用，都只是戏论而已。除非内在已经改变了，否则禅修是不会成功的。佛法意谓完全改变了的心态，那才会真正带给你内在的快乐，才是真正的佛法，不是挂在嘴巴上的说词。菩提心不是助长自我、贪着、轮回的东西，它是指一种不可思议的转化，一条最舒坦的修行道路，最实在的道路——明确而非模棱两可。你们的禅修有时候不扎实，恍恍惚惚，虚幌而已。禅修菩提心是指真正想要扭转自己的心念及行为，进而转化整个生命。

大家在人际关系上，都是彼此息息相关。为什么有时我们说“我爱你”，有时说“我恨你”？这种起伏不定的心念从何而来？它源于自我爱惜，完全欠缺菩提心。我们说的是：“我恨你，因为从你身上得不到满足。你伤害我，因为你没有带给我快乐。”就是这么回事，都是我——我的自我，我的贪着，我恨你，因为从你身上得不到满足。真是可笑！所有人际关系的问题，都是由于没有菩提心，没有改变自己的内心。

可见，光是禅修还是不够。如果那位噶当派格西看到你禅坐，可能会说：“你在做什么？为什么不去修习佛法呢？”绕塔不是佛法，禅坐不是佛法，天啊！到底什么才是佛法呢？故事中的主人翁简直想不起还有什么别的事可做。其实，最好、最圆满、最实在的修行，无疑就是修菩提心。可以用科学来证明菩提心是最好的修行方法：自我爱惜使我们过得艰辛、悲惨。对治自我爱惜的方法，它的解药，就是完全相反的心态——菩提心。自我爱惜的人只关心自己——一个并不存在的我，菩提心则是舍己为人。

菩提心创造了内心的空间。就是最要好的朋友忘了送你圣诞礼物，你也不会介意。“算了，他今年没有送我巧克力糖，没有关系。”你的人际关系不是建立在巧克力糖上，也不是在物质的快乐上，更深厚的关系来自于大家在一起。

如果你想得到真正的快乐，虚浮的禅修是不够的。很多人花了很多年的时间独自禅修，结果更糟。回到社会之后无法适应生活，无法再和人交往。因为刻意创造出平静的环境，是人为的假相，仍然是缺乏扎实基础的相对现象。有了菩提心，不论在那里，你决不会无所适从。愈与人群接触，就能得到愈多的快乐。他人是你快乐的泉源，你为他人而活。即使有一些人仍然想要占你的便宜，但是由于你了解：“过去世我也曾多次占过他们的便宜。”所以不会感到任何困扰。

菩提心是最圆满的佛法，特别是在二十世纪的西方社会。这是非常、非常有价值的修行，本着菩提心的基础，你必然会成长。好好地探索内心深处，你便会明白，不满足感主要是因为自己没有尽全力帮助别人。明白了这点，就会自勉：“我必须成长，才能圆满的帮肋别人。只要改进自己，我一定能帮助别人。”这么一来，便具有更大的力量去禅修、持戒清净，并 做其他善事。“因为我要帮助别人”，所以你会活力充沛。这就是为什么宗喀巴大师说，菩提心是证悟的基础。

此外，菩提心的能量犹如炼金术，把你日常身口意的所有行为，乃至你整个生命都转向积极利益他人，这就像把铁炼成金。这绝对真实不虚！你可以看得出来，这并不困难。例如，以不同人的脸来说，有些人不论忍受了多少苦难，总是尽量显得快乐，让别人看到积极的一面。你注意到这点吗？而有些人却永远露出痛苦及愤怒的样子。你的感觉怎样呢？老实说，这是由于这两种人的想法根本不同。人其实很单纯，有些人内心很凄惨，表现在脸上，使碰到他的人都觉得不舒服；有些人即使忍受着具大的痛苦，由于为体谅别人的感受，总是露出勇敢的神色。我认为这一点相当重要。

散发痛苦的磁波有什么用呢？只因为自己觉得痛苦，就要别人也不快乐？那是于事无补的。应该尽量控制自己的情绪，例如说话心平气和等。有些人在受苦的时候，会把自己孤立起来，但你仍可接受到他们痛苦的磁波，可这无济于事。连短暂的快乐都不能带给别人，更谈不上引导他人成佛。只有快乐、和平的磁波才能真正帮助周围的人，这种作法相当实际、有效。有时候我们讲太多诸如证悟成佛的事了，可要达到那种境界，要走的路还很长。暂且放下成佛的事，不管我成佛不成佛，实事求是就对了。如果自己帮不了别人，至少保持中立，不要伤害他们。

我想说的是，菩提心就像核能，可以转化你的心念。这绝不是盲目的宗教信仰，是绝对、科学的真理。现在大家都担心核战争，其实只要人人都有菩提心，大家不就都绝对安全了吗？理当如此！用菩提心可以约束所有想打败或杀害别人的欲望，就如宗喀巴大师说的，一旦有了菩提心，就如磁铁般的吸引世上所有好的东西，像雨一般降下你身上。现在，因为我们有的只是自我爱惜的思想，所以召引来的都是苦厄。可是有了菩提心，我们将会吸引好朋友、好食物，一切都变得美好。

正如嘉瓦喇嘛尊者说的，如果你要自私，至少扩大规模，大的私心总比狭隘的私心好！这句话是什么意思呢？是指就某方面来看，菩提心好比庞大的私心，因为当你本着慈爱，奉献自己给别人时，所得到的快乐远超过其他不同的心态。以我们目前惯常的自私心态，体验到的快乐微不足道，很容易失去。本着“大私心”，你一面帮助别人，同时也帮助自己。狭隘的私心，永远只有“我，我”，很容易失去一切。重点在于，接触了佛法，应该制服内心自我爱惜思想的狂象。听闻的佛法，即使仅仅帮助你减轻一点点自我爱惜，就非常值得了。但是，假如接受的教法对自己的自我爱惜丝毫都没有影响，那么从大乘佛法的观点来看，即使你能够把整个菩提道次第的道理说得头头是道，也完全没有多大用处。

还记得寂天菩萨的故事，人们惯常怎么欺侮他吗？他们叫他杜谢损巴，意思是只会吃饭、睡觉、大小便这三样事的人。这种称呼对普通人都非常恶劣，何况是对一位出家人？而这就是那些人看得到他做的事情。其实他具有菩提心，无论做什么事，即使是很平常的事，都能为其他众生带来最大的利益。当他平静地躺着时，他会禅思，对一切众生的福祉满怀关切，往往出于悲心而为他们哭泣。

西方人需要这种修行。基本上大家都有惰性，也许不是懒惰，只是下了班通常累了，没有多少余力。那么，下班回家后，不妨舒服地躺下来，禅修菩提心，这是最值得做的事了。远比匆匆忙忙地丢下咖啡，扑进禅坐垫子尝试禅修好得多了。那样是行不通的，我们的神经系统需要时间及空间，你无法一分钟前还在交通中冲刺，后一分钟就安静地坐着禅思。事事都需要时间及空间，不如静静地、开心地喝杯咖啡。

记不记得阿底峡尊者有150多位上师？他对所有上师都很尊敬，可是当他听到其中一位达玛拉西达的名字，马上会汗毛直竖地肃然起敬。他解释说：“我曾经从很多上师那里接受了许多教导，但达玛拉西达上师传授菩萨戒，并开示菩提心的方便与智慧，以及六度，对我一生帮助最大。”这是很真实的。本尊禅修有时非常困难，但禅修菩提心却很简易、奥妙而真实。这就是为什么阿底峡尊者一听到教导他菩提心的主要上师的名字，就会感动得颤抖的原因。

还有，不要给自己压力，这也很不好。不要因为太累没有禅修而责备自己：“我应该禅修才对，我是坏蛋。”这样会伤害自己。要明智些，带着慈爱、同情心，慈祥地对待自己、自己的心。惟有对自己温柔的人，才会对别人温柔。不要勉强，我没有办法勉强自己，所以常常告诉别人，不要勉强自己。我们打交道的对象是心，不是石头或水泥，心是有生机的东西。西方的许多困境，足以激发我们实践菩提心，所以在西方，生活可以过得非常有意义。举例来说，用菩提心征服反对者，比用武力或枪要好得多。受到攻击的时候，正是发挥慈心的机会。藏地的寺院里，常有一些可怕的僧人，对他们可以这么做。不要以为藏地到处充满圣人——我们有一些可以说野蛮得难以置信的出家人、权威的当局，无人能够制服他们！如果想强行控制，他们会变得更有攻击性。但是那些完全奉献其他众生的菩萨圣僧，会以慈爱对待他们，使那些野蛮的出家人完全冷静下来。他们觉得“这个人爱我，很有同情心。他为其他众生放弃一切，而一无所有。”像这样，那些有攻击性的人不是靠权威而是用菩提心才制服得了。类似这样的故事很多，现在不打算谈了。你可能觉得这些故事很可笑，不过这千真万确——你可以用慈爱及菩提心降服内在和外在的全部敌人。这样做最值得，而且不会引起任何冲突——菩提心是达到解脱及成佛，全然舒坦的道路。

在上师供养的法本内，班禅喇嘛说：“自我爱惜，是一切苦厄与不满足的肇因，而珍爱母有情甚于自己，是所有教量与证量的基础。祈加持我，把自我爱惜转换为关爱其他众生。”这不是什么深奥哲理，而是很简单的告白。不需要任何藏地法本说明，从自己的人生经验，就可以印证自我爱惜是所有困惑与挫折的肇因，这些苦难的演进不止在藏地文化中找得到，在你们自己的文化中也有。

上师供养还说，我们应该看看佛陀怎么做。他放弃了自我贪执而达到无上正觉。然而，看看我们自己——沉迷在“我，我，我”，以致除了无止尽的苦厄之外，什么证悟也没有成就。这很清楚，不是吗？所以，你应该非常清楚个中道理了。放下自我爱惜的妄念，就能免除一切苦厄与不满足。关切其他所有众生的福祉，愿他们能达到最高证悟譬如菩提心等，就会找到一切快乐与满足。

年轻、聪明的你们，并不满意自己国家所拥有的东西，所以才到遥远的地方寻找。现在，你们已经找到这最有价值的东西——菩提心，这不是件容易的事，容易的事很快就会让你感到无趣。修习菩提心相当艰巨，你绝对不可能因而感到无趣，最聪明的人才有资格实践菩提心。有些人无法纳受菩提心，“忘掉自己，关心一下别人？”他们会质疑，“这不是我们的文化吧！”把自我爱惜转成爱惜他人——这是你能经历的最艰巨的任务，不过也最值得，会带来最大的满足。

禅修诸如无常及死亡的一些课题一个月之后，你可能会说，“我对那个课题感到厌烦了”，可是你绝不会对禅修菩提心感到厌烦，它是那么深邃，是浩如宇宙的禅修。大家听过很多本尊可以用来禅修，可以受许多本尊的灌顶——如观世音和其他本尊。这一切本尊的作用是什么？让我告诉你们——是为了获得菩提心。事实上，所有密乘的禅修都是为了培养强烈的菩提心，我们自己化身成具千手者的用意在此：你可以伸出一千只手帮助一千个苦难众生。如果不喜欢这种化身，可以把禅修关连到自己的文化，自己化身为耶稣。观世音和耶稣是一样的，他们都完全无私，完全献身，服务于其他众生。

记得观世音第一次受菩萨戒时发生的事吗？他发愿要如牧羊人般，从后面引导所有众生成佛，“在带领所有母有情都成佛之前，我不想成佛，那样我就心满意足了。”他努力了年复一年，带领成千上万的众生成佛，但是一经调查，他发现仍然有无数的众生，所以再接再励地又努力了很多很多年，结果发现还是剩下非常多众生。这个循环一直重覆着，最后他忍无可忍而自己想着：“多劫以来，我一直努力带领众生成佛，却仍然剩下那么多众生，我想我的愿是不可能圆满了。”由于情绪激动，他的头裂成十一片，之后，阿弥陀佛降临，给予协助并加持他能够成功。

我相信你们之中有些人可能会像观世音一样。重点在于强烈的发心，即使仅仅一次强烈的发心，也极端有力，有这种想法相当稀有。单是电光石火的发心也十分难能可贵，哪怕是发心一分钟或一天而已。