◎妙祥法师 讲述

　　时间：二〇〇六年十一月二十三晚

　　地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

　　听众：道场内男居士约三十多人

　　●简述禅定

　　——戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。

　　第二个问题：戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。请法师开示都有哪些禅定？

　　这个禅定啊，有世间定，有出世间定。这个说法有几种，大概说一下。这个定，必须得由戒生定，才为正定。如果不从戒生定，就有可能走到岔路上去。所以说戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。由于我们严格持戒，我们就会得到各种的禅定。有欲界的禅定，还有色界的禅定，还有无色界的禅定。今天跟大家介绍一下色界的禅定。

　　也就是第一禅，第一禅那善意识，这个时候的意识都是好的，称为善意识，包括寻、伺、乐、喜、制心一处。刚开始有寻有伺，这个伺啊，就是代表侦察、观察，趁机而入，就是有觉性在那块。由于寻、伺、乐，生起了禅悦的喜乐，有乐有喜，来达到制心一处，就是心归到一块儿了，不再散乱。这是第一禅。

　　第二禅呢，有伺、乐、喜、制心一处，这里没有包括寻，这里就不用寻了，已经是第二禅了。

　　第三禅，禅那善意识包括快感、喜，制心一处。这里伺和乐已经没有了，又进一步提高，有快乐、喜悦，还有制心一处。

　　第四禅，愉快，制心一处。那种快感没有了，光有一种清净、快乐、愉快。那快感没有了，这个喜也没有，完全是一种愉快，就可以制心一处。

　　第五禅，定舍。这些地方也不住了，刚开始还有点意思，后来就把这些也放下。这是色界里的五种禅定。这五种禅定，也有把它分成是四种禅定，就是第一不算，可以说成四种禅定。实际上都差不多少，有了这些禅定，在色界之中就有相应的果报。生到第几天哪……第几天，它都有相应的果报。

　　下面继续介绍，成熟于无色界之善业。在无色界中，有四种产生相应之报的无色禅定，也就是果报。无色禅，第一禅就是善意识：空无边处，在空无边处。第二禅，就是善意识：于识无边处。第三，于无所有处。第四，于非想非非想处。因为这些禅都没离开生死轮回，还都在生死轮回里，我们知道这个就可以了。

　　附录：三界。

　　　　三界分为欲界、色界、无色界。

　　　　一、欲界，为有YIN食二欲的众生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至无间地狱皆属之。

　　　　其中，人道中有东、西、南、北四大洲。

　　　　然后有六欲天：四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

　　　　二、色界，为无YIN食二欲，但还有色相的众生所住的世界，四禅十八天皆属之。

　　　　色界中分为：初禅、二禅、三禅、四禅。

　　　　初禅有三天：(一)梵众天。(二)梵辅天。(三)大梵天。

　　　　二禅有三天：(一)少光天。(二)无量光天。(三)光音天。

　　　　三禅有三天：(一)少净天。(二)无量净天。(三)遍净天。

　　　　四禅有九天：(一)福生天。(二)福爱天。(三)广果天。(四)无想天。(五)无烦天。(六)无热天。(七)善见天。(八)善现天。(九)色究竟天。

　　　　三、无色界，为色相俱无，但还有心识，是极深禅定的众生所住的世界，四空天属之。　

　　　　无色界中有四禅天，又叫做四空处。(一)空无边处天。(二)识无边处天。(三)无所有处天。(又名不用处)(四)非想非非想处天。

　　　　此三界的众生，都没有超出生死轮回，还都属于凡夫生死往来的境界，所以无论在哪个层次，都不可以执著，必须努力修持，以超脱三界，证得圣果。

　　我们主要想说的禅定，就像禅宗所说的，就是六祖惠能大师所讲的：什么叫禅？就是外离一切相，内一心不乱就为禅。那什么叫坐呢？就是坐见本性为坐。这就非常直接，不走这个渐教，直接走这个顿悟。这对我们修行是很重要的。

　　修行中虽然有它的渐次，但我们知道渐次有它好的地方，也有不好的地方。不好的地方就是我们会生起执著，觉得我已经修到第几禅定了。只要你知道你修到第几禅定的时候，就已经有所执著，你的知见就起来了。就不肯放下你那种执著再往前走，像刚才讲了，执著这个乐啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不动了，就留在那个地方，也可能留在这个色界里了。这种快感都是人们平时所得不到的，不是我们说的那个快感，那种愉快。比那要好出可能是几十倍、几百倍、几千倍、几万倍……是平时所没有的。但它也没有离开你的分别心，这个了脱生死还是不可以的，只能是寿命的延长，得到一种享受，一种感官的享受。

　　我们要求的应该超出这些感觉，不要在感觉知见上下功夫，要直接超越。就像刚才讲的，外离一切相，内一心不乱。那一心不乱就是制心一处的意思。一切相，包括所有的禅，这五种禅定，还有下边的这个空无边定、识无边处定、无所有处，还有非想非非想处。这些定都要把它放下，就是粗的要放下，细的也要放下。这地方它有很多的岔道。我们由于平时可能对喜乐，或快感，或愉快，有了贪恋的时候，在这个禅定中，就生起贪心，就迈不动腿了，就以为自己证到什么，而且是一种如何如何，这也是很危险的。

　　我们必须在平时要培养舍的这个能力，不住。就算生起一点欢喜，包括气脉暖和了，身体觉得挺轻快，心里挺愉快：“哎呀！可好了！”这话不能讲。“哎！今天坐禅可好可舒服了。”到处告诉，这就不好了。你觉得只是告诉了，实际上你已经住在那里了。马上就得舍掉，不算个什么，离了脱生死还远呢！了脱生死，如救头燃，就是说头上着火了，马上就得救，你不救，一会就烧枯了，烧死了，就那么着急。没有机会去搞那些什么乐啊、喜啊、愉快啊，没有机会，根本连想都不想。这是我们在修行中应该十分注意的一件事情。

　　为什么我们在修行中有时候起烦恼？就是因为我们有一点小小的境界，就住在那块了。而去猜测、对比、比量：大概我证到初果了吧，我证到二果了，我几禅定了。就在那想这些事，我现在是不是圣人啦，我能不能离地走啊？观察自己。他觉得没人知道，就自己心里想，过一会跟一个人说：“我就告诉你，你别告诉别人啊！”实际上，你已经在这里摔了一个大跟头，而你还不知道，还以为谁都不知道，谁也不能判我什么罪。实际上内心早就判你了，已经停在原地，进入化城里去了。所以说在修行中，这些感觉不应该要。不能等感觉来的时候再克服，必须在平时锻炼，平时不能生起欢喜。

　　比如说今天斋堂吃饭——“这个饭哪，哎！做得真好！”你不能一个劲地想：“哎呀！这真好，比昨天强多了，比前天也好，以后天天这么做才好呢！”你不断地训练你的感觉，训练了你的住，最后在禅定中同样也会住的。怎样不住于这些感觉呢？也就是说，我们不管是在饮食上，在身体感触上，还是走路上，在眼耳鼻舌身意上，一切都要不住，不进行思惟。不住啊，一个是不看，收回六根；一个就是见了也不作思惟，见如同没见，就是见我也不作思惟，不让自己起分别。由于我们平时的努力，不进行思惟，当这些感觉来的时候它就差，不是那么强烈，感觉敏感性也差了。

　　你看一个人怕疼的时候，你说我拿火烧他，火还没到跟前呢，他连喊带叫：“哎呀！可疼死了！”他为什么疼啊？因为他提前有一个意识在做作，在作用。如果你没有防备，也没有想，有时候钉子扎到脚里还没感觉疼呢，等拔出来才感觉疼：“哎呀！怎么疼了？”后来才产生疼，这就是我们是否提前训练它的关系。

　　所以我们在平时一定要训练自己，不要在感觉上下功夫。如果你在感觉上下功夫，你修得再多、再好，也顶多到这个色界就出不去了。特别是我们在有了禅定功夫的时候，正坐着，突然一个桃进嘴了。哎呀！这甜哪，比平时吃的桃甜多了，好多了，满口的津液，而腹部还饱满。这也不用嚼，也不用吸的，桃就进嘴了，比我们平时吃的时候的感觉还好，还实在。你想一想，你是不是生起一种欢喜，希望天天这样？你要生起了欢喜，而天天希望这样，你就住在这里了。所以说这个不行。

　　那修定之中，空无边处能不能住呢？也不能住。这个空，无边无沿。实际上这个空并不是真空，是你用意识心所产生的空，意识心没断所产生的空，并不是真空，而是你还有一个念头产生的空，只不过是太微细，你察觉不出来。还有识无边处。“识”就是认识，知道。这个无边处，广阔无痕。还有无所有处，什么都没有，他以为这就是修到果位了，什么都没有，“我已经清净了，干净了。”你不知道这种无所有和识无边处，还有空无边处，这都是微细的识在起作用，都差不多。最后还有一个非想非非想处，不是想，他不用想，连不想的概念也没有了，非非想也没有了。非想非非想，连那个非想啊，他也不要了。有的就认为自己已经进入涅槃了。

　　佛经上不是有那个故事吗，佛在世的时候有个僧人，得了四禅，生了慢心，以为自己得了四果，结果临终的时候见到四禅的境界，最后他就诽谤佛法，说佛说法不真实，还说涅槃怎么样，怎么我又出来了，没涅槃呢？他以为已经成就了，实际上他不知道，他已经堕落四禅中。这些问题都在于我们用识，不肯放下。觉得放下了我们的想法，放下我们的分别，人活着没有意思。虽然他放下了很多，但是终归不敢彻底放下。就像黄檗禅师说的，不敢去像木头一样。就是像木头，一点想法都没有，就像死了一样，他不敢，总得保持一个念头，他要创造一个无念，创造一个无所有。他处在那个环境里。

　　(编者注：《大智度论》卷十七：佛弟子中有一比丘，得四禅，生增上慢，谓得四道。得初禅谓是须陀洹，第二禅时谓是斯陀含，第三禅时谓是阿那含，第四禅时谓是得阿罗汉。恃是不复求进，命欲尽时见四禅中阴相来，便生邪见谓无涅槃，佛为欺我。生此恶见，故失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命终便生阿鼻地狱。诸比丘问佛：某甲比丘，命终阿兰若，生于何处？佛言是人生阿鼻泥犁中。诸比丘皆大惊怪，此人坐禅持戒，何尔耶？佛言：此人增上慢，得四禅时，谓得四道。故临命终时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅槃，我是阿罗汉，今还复生，佛虚诈我。是故即时见阿鼻泥犁中阴相，生阿鼻地狱中。)

　　所以说，我们在修行中一定要有一个大的心量，不要怕，要敢于走这条路。因为这个识，这个想法和这个念头，本身就是妄想。你要不把这个看破，就执著了一个粗的妄想、或细的妄想或微细的妄想，甚至幽隐的妄想，时隐时现。一会说你看我这什么都没有了，一会妄想又出来点，说：噢！我还在。一会清醒，一会不清醒。他觉得清醒呢，就说明我还活着；不清醒了，他就以为我就完了。这是处在幽隐这个状态，妄想时隐时现。他不知道，当你想的时候，那是妄想；当你没想的时候，错以为是清净，这就是一条岔路的。所以不能住在这里，而且要勇敢地——也不是说你要用心念去做，而是如如不动，继续修持，不住。

　　就像人走过街道，两边摆的摊，我低头，连瞅都不瞅。这个功夫得靠什么来做？经行。经行里讲了，遇到水，踏水而过；遇到石头，踏石头而过，培养一种直心。因为我们的心都是弯曲的心。很多的事情，遇到物质我们都弯曲，何况处在这个环境，会更弯曲。因为他这时的心不受这个粗的思想思惟的支配，而是微细的，所以这全靠你平时的锻炼和习性。你平时锻炼出定力，不加分别，有滩水，我马上过去，甚至这个石头很大，我马上站上它过去，也不怕别人笑话。表面上你在做一些无意义的事情，也就是找苦受的事情，但在这个时候它就起作用。到时候你修到这个色界呀，无色界啦，它就起作用，就不会在这上起分别了。你想一想，这么大的事情，你不提前准备，到时候能好使吗？

　　有的人说：“我临终啊，念句阿弥陀佛就往生西方。”有时候你不知道，习性就把你拽回来了，不知道拽哪个“国家”去了，这都很可怕的，所以我们在平时的修行中必须认真，不能放松自己，不能说依靠着外来的力量，必须依靠你自己实修的力量，改造你的习气毛病，这才行。

　　戒律就是改变我们的习气毛病和执著。执著不是持戒，持戒不是执著，持戒是去执著，没有戒律就是执著。有的人说持戒是执著，那是乱说。没有戒律才是执著，所以大家一定要清醒，千万不能上当。因为真正了脱生死的时候还得靠自己，不是靠他那句话，他不能帮你了脱生死。甚至他那一句话能把你从本来已经要成功的道路上给拽回来，我们一定要警惕。

　　在修禅定之中，一个是要长时间地坐。不光坐禅时候修，任何时间都可以修，就是从行道中可以体会到这个修禅定。那我们做饭能不能修？也是能修的。虽然我这面做饭，但我不去想，不去分别，把念头系在一处，这就可以修，而且还非常清净。

　　以前跟大家讲过，我原先没出家之前，在药局给人发药。外面的人男女老少很多，都挤着抢药，手往那窗口里伸，很乱。我也不瞅他们，老啦少啦，男啦女啦，不管，我就是照方拿药。拿完药，在往外递药的时候，我也不看他的手，也不看这个人是谁。拿到谁的药方，我就递给谁，也不抬头瞅他，就是不观察，我就集中我的精力去拿药，不要错了，把心制在一处。后来逐渐就感觉到外面没有声音了，偶尔一抬头，一看这人，原先都不站排，这会儿人都站排，站得整整齐齐的，就像部队训练似的，而且没有一个人显出一种烦躁，都是一种非常清净的状态，非常好。后来收款处的人就跟我讲，说你一发药的时候，外面就会站排的，站得可好了，不用维持秩序，也不用人告诉。实际上我连瞅都不瞅，不但不瞅而且不去分别，反而起到了这个有秩序的作用。就是说你制心一处的时候，没有什么完成不了的，而且还非常准确，就像我们说的一种自动化似的，既修行又能够利于事业。这个大家慢慢体会，有时候体会多了，可能比我还好。

　　这个禅定随时都要修，由于我们这样修禅定，而且不分别，才能生起大愿。这个愿心从哪出？得从这里出，从戒定才能生出真愿。什么是愿力？愿力就是智慧。我们平时说的那个愿，那只是像上体下清老和尚讲的，是“牙疼咒”。他说只是牙疼咒，止止牙疼，只是牙疼咒。就说明口头发愿并不真实，虽然我们发了，但是很快就变了。你看看咱们有些走的，平时发愿“师父，我这一辈子都不走”，有的刚说完，第二天就走了。这个愿它不坚固，那都是口头上的愿，自己根本就做不了主。我们想发愿，必须用戒律产生了定力，所发出的愿才会真实的。好，这个问题讲到这里。

　　●出坡受伤是消业

　　——这正是重报转轻报，是很难得一个机会，也是锻炼我们无相的一个机会。

　　下一个问题：在出坡时，时有有惊无险的事情发生，也有的受点小伤，或多或少地受了大伤。对受伤而言，有的认为是工伤，对吗？常住应负责医疗费吗？以后此人就是功臣吗？恭请师父慈悲开示。大众薰修希胜进。

　　在出坡的时候，因为我们还有很多的工程要完成，还有很多事要做，有时候有惊无险的事情也常发生，应该警惕，不应该发生这个事情。但是也难免受点小伤或大伤，比如有的居士骨头摔坏了，脚扎了，腿受伤了。他们都默默地忍受，没有怨言，这都非常好。

　　为什么在常住出坡的时候还能受伤？也就是重报转轻报，所以是很难得的一个机会，也是锻炼我们无相的一个机会。对受伤者而言，大家应该关心、爱护、称赞。而在受伤者自己来看，应该看成重报转轻报，是难得的一个机会，是常住给我们的一个因缘。比如说腿受伤了，只是腿受伤，腿还没断。本来有断腿的可能，但是由于护持三宝而重报转轻报，只是受点小伤，同时又产生了定力。我们应该生起极大的感激之心和欢喜，这才对。

　　有的认为是工伤，对大家来讲，认为为常住办事是工伤，是正确的。对个人来讲，如果认为是工伤就不正确了，你本来就是自为公家。但是你要知道，这是一个了业很好的机会，别人都没得着，你得着了，这事是你自己偏得。所以自己不能认为这是工伤，而有所要求，这种心就是一种不正确的概念了。但这个问题，由常住和大家来认可，大家认可了，我们还得谦虚：“这是我自己不加小心碰的，这是个了业的好机会。”这样才是正确的。

　　所以说一个伤出来，有两种对待的态度，这就直接关系到你了脱生死是否圆满的问题。俗话说“编筐编篓全在收口”，就是说你用什么心态对待，你会得到什么样的果报。如果以正确的心态对待，顺着这个病就会生起更大的定力和智慧。由于你心态的正确，很多的业力马上就会消失，甚至余业也会消失。有的心态不正确，虽然是消了一部分大的业力，但一部分业力又拿回来了。所以说不彻底，就像做手术似的，这个肿瘤啊，大面积抠出去了，那个小边还没抠出去。没抠，过几天又长出来，这就不合适了，还得做手术。所以我们对待这个工伤一定要有一个正确的认识，这是我们了业的好机会，难得。也说明受伤人确实敢冲于前面，敢于拼命，这是好的。但是受伤以后的认识更重要。

　　“常住应该负责医疗费吗？”从常住这个角度来讲，应该是帮助解决看病问题。因为常住没有钱，所以不能说常住负责医疗费，只能是常住帮助解决，想办法尽可能地解决这个问题。我记得我们刚来大悲寺的时候，亲顿师父心脏病犯了，犯的心绞痛，呼吸也上不来，那时我们大家没有任何医疗的能力，包括一辆车也没有，还是晚上，这地方非常偏僻。只能是吃点硝酸甘油，但是吃多也没有用，还是疼，满头大汗，都是束手无策，无可奈何。因为没有钱，也不能送医院，又没有车，又不能求居士，因为是无所求嘛，只有一个办法，就是拼命，活就活下来，死就死了。他也没有怨言，也没有说，师父啊，你赶紧给我看病去啊，我不行了，没有这个。一点也没有怨言，就是疼。那种疼，大汗淋漓的，我们看着真心酸，特别是对于当师父的来讲，那就是不得了了。为什么现在有很多的医疗设备和一些药物，其中从这次教训里也吸收不少经验。

　　后来有个师父突然想起来，有个居士在临走的时候，说那么一句话，说：“你有什么事赶紧给我打电话。”突然想起这句话，这才敢给他打电话。打电话，他问什么事，把事说了，他马上告诉送医院，一切由我来办。这才对他的病进行了缓解治疗。如果没有这个人，我们只能挺。知不知道其他居士电话？也知道，但不能求人，死也不求。

　　所以常住应该负责医疗费的话，在我们这里是不存在的。就是这么个道场，有福同享，有难同当。我们有什么能力，尽什么能力；没有能力，那我们只能说自己的果报如此，也只能是这么等着了。如果想修行，想了脱生死，还要找一个负责医疗费的地方，我看那你还不如回家呢，就没有意义了。因为这些出家人都是豁出命才出来的，之所以能有今天这么一个道场，都是拿命换来的。包括对待病苦，现在还是一样。虽然我们有了一点医疗设备和药物，如果常住没给他发，他也不会吱声。说你给我这药，给我那药，他也不会吱声。

　　你像亲藏师，打戒七诵戒的时候，前半舌头已经肿得厚厚的，通红通红的，他也没说要一片药，要片含片，说师父我舌头不行了。只是在那诵得语言都不清楚了，别人发现了，才给他找药，才上上药。像亲昌师，自己管药，从来不给自己找药，说我吃这个药，我吃那个药，没有那样。

　　原先我闭关也是一样。那舌头，口腔溃疡，没有办法，最后抹牙膏。那时候茅蓬也不是一点药没有，只要跟亲藏说一声，就会找来药，或是居士就能给买来药。居士每天上山都问：“师父有什么事赶紧告诉我。”就那种情况也没有跟他说任何一句话。牙膏没了，常住还有牙膏，在山上时就我们俩人，在他那保管。但也没有说：“我没有牙膏。”最后把外面的牙膏皮捡回来再抹，就那么打七。

　　医疗的保证只是随缘，首先建立在不求人的基础上。就是这么一个道场，大家应该清楚。特别是有人有病，出家以后一旦不给药，他就生烦恼：怎没给我药啊？不给我更多的药，我有病不知道吗？怎么不找好大夫看看？给找了好大夫，他认为你看得不准。这样就“躺在”常住上。这就不是修道，这是来疗养来了。咱们僧团的这种修行方式，是不允许这种情况存在的。我们是来了脱生死的，生命是无常的，今天存在，也可能明天没有。不管它有和没有，我们都是严持不求人的戒律。只能为法而牺牲，不能为这些病苦啊、药物所转，而丢掉了佛法。

　　这里还有很多例子，有一些师父去看病，如果是女护士，宁可不看，扭头就走，不治了。这病很危险，不看有生命危险，那也不看，守住戒律。最后感动得医院都派男大夫来给看。就是这样，持戒为第一，绝不为自己的身体等等活着，必须为戒活着，这才是我们出家人的本分。所以说有了工伤，常住以慈悲角度来讲，是应该关心和关怀的，根据条件尽量去做；对自己来说，必须放下才对，无所求。

　　“以后此人就是功臣吗？”我们这里不讲功臣不功臣，每个人的业力自己了，成佛也是给自己成。不存在功臣的问题，每个人都有一段修行历史。因为有病或受伤，就认为自己是功臣了，这样就会障道，反而被病给欺骗了。本来有病是促使我们更加认识无常，更知道病苦来了是不等人的——病苦来了都这么难受，生死来的时候更危险。所以说要精进起来，不怕苦、不怕累、不怕受伤、不怕死，勇敢起来，随时要为佛法付出生命，而不求一丝一毫的功臣之报。什么名垂青史等等，没有那回事。我也常说，宁可死在臭水沟里也不回到俗间。为什么宁可死在臭水沟？没有半点图一个什么光辉的形象啊，给后人留下什么之类的，没有这个意思。

　　所以说，这“功臣”二字对我们来讲没有意义。我们感谢三宝还来不及呢！哪来的功臣？真正的功臣就是机会，给我们机会，帮助我们成就的机会，那才是功臣。不要认为自己是功臣，如果自认为自己是功臣，那你就错了，你就修不动道了。这个问题还真得好好认识。如果不好好认识，将来就是一个误区，会跌倒爬不起来。所以说这里就是一个法宝，就是宁死不求人，冻死不求人，穷死不求人，饿死不求人，病死也不求人。就是这么样活着，有骨气地活着。能活就活，不活就拉倒。有因缘我们也不放弃看病，但必须是如律如法地，不如律不如法也不看。人身难得，得到人身不是保护它，而是用这个人身来证佛道，来给世间留下正气，这叫人身难得。不是说人身难得，我可得保护它。你保护得再好，没有骨气，还是行尸走肉一个，像没有精神灵魂的尸体一样，没有意义。

　　●听话干活的目的

　　——听话干活，这是咱们的一种方式，就是放下我执，放下烦恼，放下你的生死轮回。

　　下一个问题：我们要报师恩，就用听话干活的方式行吗？

　　报师恩，就是说我们要按照佛的戒律去做。什么叫“听话干活”？这句话呀，原先鞍山有一个市长的秘书看了，他对这话理解很深，他说这句话就是云门的“吃饼去”，赵州的“喝茶去”。他给了极高的评价，还曾经写过一首偈子。听话干活，这是咱们的一种方式，就是放下，放下我执，放下你的烦恼，放下你的生死轮回。所以说这个方式是很好的，通过很多的实践，能闯过很多的难关。

　　我以前给大家也讲过，在五台山斋堂的时候，有个老做饭的，就是去的比我早。后来他到小灶去了，就是病号灶。我在大寮负责，我们做饭做菜，每一天都很忙，从早晨忙到晚上。有时候好几百人吃饭，最少也得上百人。大寮一共就三个人吧，连烧火的四个人，你想才多少个人干活，那很忙的。有一天，他来告诉我说：“我那边不蒸馒头啦，你这块蒸馒头给我带点，好了你给我送去。”还得让我给他送去，他啥事没有，还溜达，还得让我给送去。刚有点想说我这里忙，后来一想，自己的原则就是依教奉行，听话干活。好，心里一说，依教奉行，虽然满心有点不愿意，但也去了，赶紧给送去。

　　送去了以后，他告诉我：“你给我炒菜。”他不让我回来，有客人，叫我给炒菜。后来帮他炒菜，炒完菜：“你给我送上去。”这是有外来的客人，妙江大和尚招待他们，这时又把菜给送上去。完了回来，一会那边客人就给钱了，有一居士给钱，一人一个红包。我又赶紧把钱给送回去，告诉：“我不要钱。”他们这就愣了，还不要钱，瞅着我，还挺怪。后来一看，赶紧走吧，这时候他才放我走。从整个过程中，表面上看他是懒惰，而需要我去帮他，但实际上是他给了我一个锻炼的机会，锻炼不要钱的机会，也成全了我的依教奉行。

　　这样的事很多。有一次上百人吃饭，粥怎么也得剩半桶。就这么粗那种小桶，怎么也得剩半桶到一桶。因为锅底的，再加上打完剩点边，划拉一起得剩半桶、一桶。人家告诉：“你明天哪，不许剩！”我当时就愣了，他马上说：“依教奉行！”我还没说呢，他就说依教奉行。好，我这就啥话没有了。

　　第二天就开始淘米，淘米时还想着这个事，到底下多少米好呢？下少一点，大家还不够喝，这可能不剩，但这不允许啊。不够喝，那也不允许，还得够喝，还不允许剩。少放一点？我就在那合计。我记得好像是也没减少，也没增多，还继续那么做。想着想着忘了那码事，粥也做完了，也开饭了。等到都吃完的时候，往回打扫时才想起这回事：“哎呀！他告诉我不许剩，我也不知道外面剩没剩啊？要是早知道，叫别人多喝点，也能过去。”什么安排都来不及了，也不能宣扬它，这必须得实事求是嘛！最后连桶里剩的都打扫在一起，扫得干干净净，就剩了小半碗。连沙子石子都有，那粥都有石子，总共就剩了小半碗。大家你瞅瞅我，我瞅瞅你，谁也没吱声。也没人表扬你，说你这真没剩，也没有。完事就过去了。

　　就是说，一个人如果能够依教奉行，也就是用听话干活的方式修行，会改变外在的事物。人有无穷无尽的力量和智慧，只是看我们用什么方式来处理。如果你用一种取巧的方式，必然得一个虚妄的果；如果你用真实心去做，必然得一个真实的果。刚才讲了这个听话干活，这是一个非常好的方式。听话干活就是报师恩，也就是报佛恩。什么叫听话干活？就是去掉我执，就要真实。

　　诵楞严咒灭宿习

　　——我们的习气毛病，一心诵楞严咒是可以去掉的。

　　第一个问题：“若有宿习不能灭，汝教是人一心诵楞严咒”，请师父开示，具体是哪些宿习？

　　具体来讲有哪些？就是贪嗔痴。要再具体一点，我们身上的毛病都是宿习，没有一样不是的。只不过有善恶的区别，有一些是恶的，有一些是善的宿习。但这相对来说是善，如果和真善对比，它那些就变成恶了。

　　我们的习气毛病，一心诵楞严咒是可以去掉的。诵到一心的时候，没有什么宿习不可灭除的。因为楞严咒它是佛的舍利、佛的光芒，无量光。有这个光一现前，黑暗没有不照破的。宿习就是黑暗，黑暗去掉了，这个宿习也就破了。所以说楞严咒——这大佛顶的心，是无上咒，绝对能去掉宿习，这个不用怀疑。

　　第二个问题：读诵《楞严经》能不能像楞严咒那样灭除宿习？

　　《楞严经》就是讲解了楞严咒，都能灭除宿习，这个大家不用怀疑。特别是断欲，非常好，而且能提起正见。

　　●恭敬心的意义

　　——没有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法从恭敬中来。
　　 下一个问题：恭请大德开甘露门，教导我们如何了脱生死，离苦得乐。恭请师父慈悲开示，如何对三宝起恭敬心？

　　这个问题前几天已经答了，我再继续讲一点。如何对三宝起恭敬心？首先，你得认识什么叫三宝。三宝就是你的佛性，所以对三宝有恭敬心，也就是你对你的自性三宝有信心；也就是对你的佛性有信心；也是对你的佛性进行开发；也就是对你的佛性进行使用；也就是让我们远离现有的所有的苦。恭敬三宝能离一切苦厄、一切灾难。这个例子比较多，我们都知道，有的恭敬三宝化险为夷，有很多的病苦都远离了。更主要的是能够破除坚固的烦恼，真正得到了清净心。由于恭敬心，我们就能够修得佛法，能了脱生死，能渡过生死苦海。所以说恭敬三宝是非常重要的，没有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法从恭敬中来。

　　如何对三宝起恭敬心？我们知道，对佛宝要经常上香、礼拜和瞻仰，经常在佛宝前忏悔，得到佛宝的加持。我们知道，对法宝应该生起极大的恭敬心，因为法宝是渡苦海的筏，教导我们如何了脱生死。佛讲了三藏十二部，处处都在对治我们的贪嗔痴。没有法宝，我们就没有办法了脱生死，法宝对我们来讲是很重要很重要的！所以说要以佛为师，以法为师，以戒为师。对法宝，即使是一张纸、一个字我们都要恭敬，都要礼拜，都要用生命来护持。你看咱们这个香的包装上有一些字(佛菩萨圣号)，或是这个佛菩萨像，我们都剪下来贴在本上。

　　以前行脚的时候，捡到一些佛像，就是泥塑的我们也都捡起来，送到一个地方去保存。在盘锦的时候，别人扔掉了很多佛像，大家一起去挖掘，都给找出来。由于这种恭敬心，就遇到了一个因缘。这是头两年，两年还是三年了？大连有一批佛经被送到废品收购站，马上就要化为纸浆了，都扔在不干净的地方，猪圈附近。后来居士来电话，问这种经书怎么处理。我说全力抢救，有多大能力就用多大能力抢救。他说：“这么多经书，有八吨，往哪儿送？”我说：“都送我们这来，就哪怕掉一张纸，掉个页，我们也要。”有的都沾上了埋汰东西，拿水洗，也要。由于这样的恭敬，所以说我们的藏经楼，你看这书一下就多了那么多，这都是个奇迹。而且居士还把一些书摊上的书，都收购过来。在人家里还藏了一部分，准备要卖的，居士去了，也很奇异地把那些书用正常价钱买来了，有的稍花一点高价，也请回来了。这就是由于平时对法宝的恭敬，对佛宝的恭敬才有今天的因缘。

　　咱们的藏经楼经书确实很好，一般藏经楼的经书还真就不见得有咱们的多。你想攒也不见得那么痛快就攒起来，同时还有人提供书柜。特别有一次，宗教局的领导来了，他原先以为咱们这些和尚穿得破破烂烂，可能都没文化，他原先那么认为。但他一看这个藏经楼，旁边的阅览室这么庄严，这么多书，他说一句这话：“你们这是大丛林哪！”说“你们是大丛林”，就是给了这种称赞。所以说我们因为恭敬法宝，就有这么大的体会，这么大的感应。

　　有一分真实，一分虔诚，就有一分果实在等着。我们应该用生命恭敬佛宝和法宝，同时也用生命来护持僧宝。什么叫护持僧宝呢？作为我们僧人来讲，以生命来护持戒律，来严持戒律，就是护持僧宝；作为居士来讲，帮助僧人严持戒律，维护戒律，创造护持戒律的所有条件。

　　咱这里的居士做得很好。原先哪，咱寺院没有车，到哪去都要走，或是居士帮助坐公共汽车等等。但是对于持戒来讲，确实有很多的麻烦，有男有女，有时候是很不方便。居士看到这种情况，认为持戒有了一定困难，为了护戒，所以就请了一个面包车，到现在还在使用。所以这个面包车是个功臣，护持了戒律。

　　对僧宝的护持，也是同样用生命来护持。我们知道，咱们寺院过去把神像、仙像这些外道的塑像，都清出了寺院。把外道像清出寺院就是护持三宝，让三宝清净，不允许外道在这里。后来考验就来了，外道集中了很多人，用汽车拉着仙像，砸开大门，闯进寺院。僧人都是拼命去拦截，有的被打，被扔在水沟里，被打住院等等。他们毫不畏缩，用生命来护持法宝，护持佛宝，护持僧宝。这个行为就是护持三宝的体现。那时候规定，不允许居士管，居士都在屋里，不许出来，因为怕居士受伤害。而僧人冲在前边，居士急得都哭，这是一个互相关心的表现。怕居士受伤害，由僧人往前闯。虽然是把僧人打了，仙像也搬进来了，但僧人照常上早晚殿、诵咒，一点不断，一点不乱。居士都含着泪，就想为护持三宝而拼命。

　　由于正确地处理，很快地就得到了解决，最后平息了这个事件。而在清理仙、道、神像这方面，树立了一个榜样。而且对佛教来讲，也是一个大事。现在很多的佛教寺院也鼓捣这些东西，供这些东西，这都是不正确的。他们有时候不敢处理。有时候护持三宝，就得豁出去。

　　在这期间，居士也是拼着命，师父说到哪，他们做到哪。师父说这些像应该清出寺院，他们就积极地出去跟政府打招呼。政府同意以后，马上就雇车拉走，也不怕被打击。居士护持三宝，就得这样依教奉行。护持三宝，不光是这个方面，还有其它方面。比如说当僧人有了难处的时候，他们就不顾生命地冲上前。包括很多居士，甚至明知有生命危险还是那么去做，确实令人感激，令人感动。

　　我们作为居士来讲，应该这样护持三宝。一句话，就是能够依教奉行，用生命来护持。但是作为僧人来讲，一定要严持戒律，才能叫人生起恭敬心，才能叫人有护持心，这都是相辅相成的。如果严持戒律，天龙八部，一切都能护持你；如果不持戒，你叫人家护持，人家也不愿意护持。这个体会都是很深的。

　　如何做好？首先，作为居士要依教奉行，不能讲自己的条件。咱们有很多居士，从来不讲条件。只要师父这边有点困难，甚至不说，他们都想到，甚至到处去打听来护持。有时候居士都问：“师父，你看还需要什么？还有什么困难？”出家人就回答这么一句：“现在很好。”怎么问都是“现在很好”。后来有一个居士就发火了：“哎呀！师父，你别老跟我说‘很好很好’，到底缺什么告诉我。”完了最后还是告诉他，“很好”。后来他告诉：“我不问你了，我问居士去。”

　　有时候经常遇到这个事，因为咱们持金钱戒。像昨天，是昨天吧？还有个居士要助印杂志，邮了五百块钱，我们通过邮局马上给退回去了。这样的事是常有的。居士的一片心，和僧人严持戒律的心，互相交融在一起，这才得到清净的佛宝、法宝和僧宝。我们都应该珍惜，互相成就。不是说护持位就不能成就，僧人自己成就。僧人带个头，居士进行护持，居士在护持位成就，僧人在修行位成就，它并不矛盾。共同了脱生死，这就是我们所希望的，我们所要做的，这就是我们护持三宝、恭敬三宝的目的。

　　好，这几天把问题基本答完了。一共用了六天的时间，大家都要把这些问题讨论一下，要细细地消化和吸收。讲得不算多，但关键不是听，是要去行，要去做。如果不能做，就没有任何意义；如果能去做，就一句半句也够我们修持一段时间，甚至一生。

　　大家必然有一些体会，一定要把这个体会吸收进去。不是体会体会就完了，作为一个感受，回头就忘了。应该马上化为行为，检查自己，看看自己的行为是否相应，如何去改变自己。不是说有活了，居士头一招呼我们干活，大家都去了，我这就是依教奉行，我就有了体会，这点远远不够。下大雨，有的居士没有任何人告诉的时候，去清理水沟，去看看水；下大雪，没有任何人告诉，自己主动就把这个雪扫了；还有打扫厕所等等的事情，那是我们应该做的。这个心永远是精进没有疲惫，这才是真正的恭敬心。

　　好，今天就讲到这里。