经中大意：叙述正确的观察五阴的无常、苦、空、非我，由之而可得自由自在。

　　所谓《正思惟经》，只是我们为了贪图方便，而给这节小经起一个方便名字而已。在上面的第(一)经(即《无常经》)中，佛陀教导比丘们要“当观色无常”，并称无常之观为“正观”；而在这里，佛陀用“正思惟”替换“正观”。从宏观上讲，这两个名相其实并没有实质性的差别——他们所阐述的义理是完全一致的，即对于色、受、想、行、识五阴，需要用诸如“无常”、“苦”、“空”、以及“非我”等观念去对待它们、分析它们、观想它们，从而为下一步的修习打下坚实的基础。

　　三、无知经

　　经中大意：如对于五阴无知的话，就会不自由；假如正知五阴的话，就不会有忧苦。

　　在《无知经》中，佛陀再一次地对诸比丘说：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖”；相反呢，如果我们“于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖”(其次诸如受、想、行、识亦然)。在这里，佛陀从正反两方面阐述我们观察五阴本质特征的极端重要性。就是说，如果我们无法洞察五阴的本质(即无常、苦空、非我等)，那么谈论了生死问题就是一句空话、大话、官样话；而我们只有对于五阴的实质作出深刻的观察之后，才能有资格谈论生死大事。故而《般若波罗蜜多心经》中说得极为正确：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。如果我们无法观知到五蕴(即五阴)“空”、“无常”、“苦”、“非我”等本质特征，那么我们又如何了知脱离生死的法门呢？单靠夸夸其谈，是无论如何也“谈”不出来的。而且，在《心经》之中，观自在菩萨能够“无有恐怖，远离颠倒梦想”，其基础就是观察悉知了五蕴为空苦等等的道理，故而可以做到“无有恐怖”。比如说我们很多人都惧怕生病，惧怕衰老，惧怕死亡，所谓“平安是福”、“健康是福”。平安与健康固然是福报，但是反过来讲，如果我们一生总是在平安中度过，总是无病无灾，那么又如何能够体察出“人生皆苦”的过患呢？

　　相信轮回的人，如果我说轮回的本质是“苦”，相信他们都会接受。然而，现实中的大部分人，对于六道生命是否轮回，尚存在着极大的疑惑。相当多的人都会如此说：能把这辈子完整地过下去就算不错了，哪有时间顾得了下辈子的事？如果我们在忙碌之际，没有片刻时间静下来思考，那么无疑将是一生中的一大憾事，甚为悲哀。可是现实的情形却是，绝大多数人仍是十分在意于“现前利益”。我前段时间用小楷抄录了一段佛典，原文是：

　　譬如金火同炉，火虽欺金，金必成器。其中十种大碍之行，今当说：念身不求无病，处世不求无难，究心不求无障，立行不求无魔，谋事不求易成，交情不求益我，于人不求顺适，施德不求望报，见利不求沾分，被抑不求申明。……我心先居碍中，彼碍岂能为碍？碍若无碍，则于道行尚可直进。何况得于自然无碍之境，道岂不可进哉？

　　上面这段话出自明代妙叶大师的《宝王三昧念佛直指》，其中所列的“十大碍行”，堪称我们是我们为人处世、修身奉佛的座右铭。

　　对于上述的“十大碍行”，我想现实之中的绝大多数人都不太赞同。比如说“念身不求无病”、“处世不求无难”这两句话就有违常理。很多人都跑到菩萨面前百拜千叩：“求菩萨保佑我生意兴隆、身体健康、合家幸福，所求遂意……”现在反倒来一句“念身不求无病”，等于说我们不希望不生病，不希望一生平安，这不是在胡说八道么？如果我们所有的修行人都这么认为，那问题就有些严重了。当我们看到了上述十大碍行的解释，便会深刻地体察出古贤的一片良苦用心：

　　念身不求无病——身无病则贪欲易生；

　　处世不求无难——世无难则骄奢必起；

　　究心不求无障——心无障则所学躐等；

　　立行不求无魔——行无魔则誓愿不坚；

　　谋事不求易成——事易成则志存轻慢；

　　交情不求益我——交益吾则亏损道义；

　　于人不求顺适——人顺适则心必自矜；

　　施德不求望报——德望报则意有所图；

　　见利不求沾分——利沾分则痴心亦动；

　　被抑不求申明——抑申明则怨恨滋生。——明妙叶大师《宝王三昧论》

　　因此，我们可以将上述十大碍行总结成四句话：

　　无病无灾未是福，无魔无障岂坦途？

　　六道皆苦为真谛，出离三界乃无殊。

　　(界定，09.11.16)