第十五经的核心议题是“五阴为结使”，故而可以将此经理解为“使经”。这部短经有些简略的故事情节，故事的经过大约是这样的：

　　有一位从远道而来的比丘，来到佛之居所，向佛陀禀报自己的修行心得。他说：

　　“善哉！世尊！今当为我略说法要，我闻法已，常独一静处，修不放逸。修不放逸已，当复思惟：所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家，为空间无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作自知不受后有。”

　　这段话乍听起来，似乎有些费劲，因此受到了佛陀善意的批评。。可能是这位比丘见到伟大的佛陀，心里有些紧张，于是变得语无伦次。佛陀说你说话怎么这么啰嗦啊，很简单的几句话，被你说得这么复杂。上面的一段话可以简化为：“云当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。”佛陀问比丘：“你的意思是不是这样的？”

　　如果我们仔细分析上面的一段话，便会知道这位比丘实际上在讲修行的三个层次，即是我们平常所说的“闻”、“思”、“修”。“闻”是听闻学习，“思”是进行独立的自我反省思察，“修”是将“闻”与“思”付诸实践。我们常说“从闻思修，入三摩地”，就是这个意思。而现在的话题，就是集中在“闻”字上面，亦即佛陀教法的具体内容。

　　那么佛陀这次所说之法的具体内容是什么？总结成四个字，叫“五阴为使”。于是佛陀说：

　　“比丘，若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。比丘，若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。”

　　佛陀在这里讲得十分简略，似乎不太适宜于初机学佛者。我们时常听到不少人在感喟，说佛陀深奥难懂，不知道里面讲的是什么意思，因此很多人望而生畏，不愿意深入经藏。造成这种现象，究竟谁应该承担责任呢？我的观点是，出家二众应该为此承担过责。为什么如此说？因为出家僧人承载着“住持佛法”、“统理大众”的重任，如果信众读不懂佛经，到寺院里向二部僧请教又得不到合适的解答，这岂不是出家僧人的失职？因此，出家僧人应该加强自我修养，努力提高自身素质，免得被信众们轻视。当前僧人队伍中不学无术、苟且偷生者并不在少数，而其中的极少数更是行为不端，自我放逸，深为俗众诟病。

　　佛陀在这里所讲的“使使”，前一个“使”，即为结使，即烦恼的别称；后一个“使”，作使动词，即为结使所驱使，随结使而流转。我们大乘佛教信徒有时很会吹嘘，说什么“随缘不变，不变随缘”。比如说历史上有名的东坡居士，自称“八风吹不动，端坐紫金莲”。结果呢？人家一句讥讽就受不了了，赶紧质问人家是怎么回事。从广义上讲，这个“随缘”的“缘”字，如果处理得不好，它就是一个“使”。缘有多种，有善缘，有恶缘；有美色缘，有名闻利养缘；有顺风缘，当然也有倒楣缘。我们身处于各种说不清道不明的“缘”之中，究竟能不能做到“不变”呢？若真能做到“随缘不变，不变随缘”，那真是大菩萨再世！可是在现实之中，我们更多地用此二句话，给我们作方便之语的某种托词而已，当一遇到金钱美色缘、名闻利养缘时，早已变得面目全非啦！至于其中奥妙，大家自然是心知肚明。

　　佛陀在这里明确地告诉我们，如果我们跟着烦恼结使跑却丧失了自我，那么对不起，我们将“即随而死”，也就是生生世世流落于生死巨流之中，永世不得超生！因为“若随死者，为取所缚”。这个“取”，就是我们受到业力的戏使而不由自主地却执取、攀附，导致我们被烦恼五花大绑，动弹不得。

　　相反，如果我们“不随使使”，也就是我们真正做到“随缘不变”，将会怎么样呢？自然是好事情，佛陀说倘若我们做到这一点，我们必将获得究竟圆满的解脱，届时将来去自如，无有结缚，得大自在。

　　佛陀在这里所讲的“使”，实际上就是指五阴，即色、受、想、行、识。就是说，如果我们脱离了五受阴的束缚，即可以向上求证无上的解脱之道。反之，如果无法摆脱五阴的干扰与纠缠，那么我们仍将流转于生死，沦为凡夫俗子矣！(09.11/18)