第二十一经：

　　本经所述义理与前经亦大同小异。佛在此经中对比丘说：“比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”此处的“动摇”，是指在对待五受阴的立场不坚定时，波旬便会趁虚而入，前来扰乱我们的身心。相反，如果我们坚定地认识到五阴为苦空，为无常，为非我，在此基础上坚定地修习下去，则魔王便会无隙可钻，对于我们的身心则没有丝毫影响。当然，若能做到彻底摆脱诸魔的侵扰，“无有恐怖”，事实上是相当困难的。

　　第二十二经：

　　有一位名叫劫波的比丘前来向佛陀寻求开示：“云何比丘心得解脱？”

　　佛陀对此的回答是：“当观知诸所有色，若过去若未来若现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。……如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”

　　我想，若从认知与理解方面，我们对上面这段话应该说没有什么难度，关键是一旦落实到实际行动中，往往便会存在着极大的障碍。关于这个“色”，其涵盖面极为广泛。佛陀在这里所列之色，并不是我们当前所能看到的或所能感受到的“色”，它应该有着更为宽泛的内涵。比如说，有过去色、未来色、现在色，有内色、外色，有粗色、细色，有好色丑色，有远色与近色……不一而足。当然，对于受、想、行、识四阴亦是如此，其种类可谓千差万别。对于这些种类的五阴，我们都要观察思惟它们的无常、非我、为空的本质特性。只有这样，才能将我们对于五阴的贪染加以断除。因此佛陀说，“色爱除已，心善解脱”。当然，如果我们对于五受阴无法做到断除爱念，那么就无法从根本上树立起苦空、无我、无常的观念。关于这一点，在后面的诸经中会反复地谈起，在此不作多述。

　　第二十三经、二十四经：

　　这二经中出现了一个我们非常熟悉的人物，即佛陀在俗世间所生的儿子，他的名字叫“罗睺罗”。关于罗睺罗的一些情况，我在相关文章中已有所说明。此次罗睺罗也向佛陀请教一个问题：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系著？”

　　罗睺罗所提的问题实际上包括三个内容，即如何摆脱有我、我见、我慢的系缚。很显然，如果我们一旦产生了自我意识(或主体意识)，便会很自然地处处为自己着想，以自我为中心，有着自己的与众不同的见解(当然这种见解并不正确)。有了我见，自然会产生我慢，认为自己是对的，别人的意见都是错的；这个世界上只有自己是了不起的，别人都是微不足道的。一旦产生了我慢，其他任何正确的意见他都听不进去，因为别人不如他嘛！打个比方来说，现在有一张洁白的宣纸，我们无论在上面作画、写字或者作拓片，只要路子对头，方法得当，都会取得令人满意的结果。相反，如果我们所面对的是一张污浊不堪的宣纸，哪怕这些纸的质量再好，我们也无法绘制出令人满意的图案来。与此理相仿，如果一个人的满脑子里所装的尽是些愚知邪见，贡高我慢之焰甚烈，只要他不抛弃原有的那些污浊的思想见解，我想哪怕是再高明的真理，他都不会接受毫厘。

　　佛陀对于罗睺罗的这个提问，回答是：“当观若所有诸色，若过去……若远若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。……比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”

　　佛陀回答的重点，在于“非我、不异我、不相在”几个字。这句话的意思是，一切诸色(五受阴)既是非我的，也不是他之我(指以他物为自我)，同时也不是此我与他我相结合的我。对于“非我”比较好理解，对于“异我”则在理解上有些难度。“异我”是“自我”的延伸，即其他一切事物，都与“自我”不相异。而“不相在”则是自我与他我二者的结合体。佛陀既否定自我，也否定异我，同时也否定相在。佛陀在这里所主张的是我们既要认识到非我，也要认识到不异我，更要认识到不相在。当物、我乃至一切万物均为苦空无我无常的时候，我们才会真正认识到什么叫“平等慧正观”。而我们在《金刚经》中所见的“一切有为法，如梦幻泡影”，实际上就是苦空、无我、无常观的高度概括。

　　第二十五经：

　　本经所讲的，大意是怎样做才能称之为多闻：“如世尊说多闻，云何为多闻？”

　　佛陀对此的回答是：“若闻色生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。”

　　我们若从平常意义上来理解和认识“多闻”，一般而言，就是听的多，知道的多，即所谓“博学多闻”。而我们的这种理解与佛陀所教导的“多闻”，可谓相距千里。按照佛陀的要求，我们对于世间的一切，无论是诸色、诸受、诸想、诸行与诸识，都不会产生深厚的兴趣。相反，却是要生起过患心、厌离心，做到寂静无为，恬然自得，称之为“多闻”。或者说，我们在听闻了诸上善人的教法之后，能够如实做如实修，把教理教义不折不扣地落到实处，这样也可以称作“多闻”。光有学识，哪怕是学富五车、才高八斗，也不能名之为“多闻”。从这个意义上去讲，当今大约没有几人能称之为“多闻者”。(09.11.19)