经中记述有三正士，所谓阿那律(天眼第一)、难提(乞食耐辱，不避寒暑第一)与金毗罗(专意念道第一)三位尊者。这里的“正士”，即“行正道之士”，既可以指已经开悟证道的阿罗汉，亦可以泛指出家修行的比丘。关于此三位正士，我们在四部阿含经中可以经常看到。此三位尊者，在出家前就是很要好的朋友，出家以后，也时常居止在一起修行。佛陀有一次专门去探望三位，当得知他们关系相处得十分融洽时，佛陀曾经盛赞他们就是具有典型意义的“和合僧”，并在大众比丘中广为宣说。

　　这部经记载着三位尊者刚出家未久时，还不知道从什么途径入手修行，他们很想向佛陀当面请教，可是又担心自己太冒失，于是欲言又止，左右徘徊。没曾想，他们的心思老早就被佛陀看出来了，于是佛陀就将三位叫到跟前，教诫他们道：

　　“比丘！此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。”

　　佛陀的意思是说，你们要善于把握住自己的心念，不要让它们想入非非，有所放逸。你们要断绝欲望的束缚，同时要摆脱内外诸色的沾染。

　　为了使他们能够做到这一点，佛陀问他们道：“比丘们，色是常住不变易的吗？”

　　三正士回答道：“不也，世尊。”

　　然后，佛告诉他们：“你们的回答是正确的，我很是赞赏。”接着佛陀分析道：

　　“色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭。断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。”

　　我们常说“人到无求品自高”。人之所以会犯错误，会烦恼缠身，麻烦不断，最根本的原因，还是自己心中有所“求”。有人说，我不求名不求利，也不求发财不求升官，我求个平安健康，那总可以吧？然而在佛法看来，无论你求什么，只要你心中还有个“求”字割舍不下，那么你还是有所“求”。当然，我们有时候地说“求人不如求己”，实际上还是摆脱不了一个“求”字嘛。若我们既不求人，也不求己，便是了不起的高尚境界。但是，这个境界必须建立在不受五阴束缚的基础之上。如果我们认识不到五阴五苦空，为无我无常，那个心中就无法完全摆脱“求”的羁绊。因此佛陀在上面的经文中说，“缘彼色(五阴)诸漏害、炽然”。一旦心中有所“缘”，那么诸漏就自然而然地产生，并且像烈火那样，越烧越旺。

　　然而勿庸讳言，当我们一旦回归到现实生活，发觉将佛理运用到日常生活之中，却是那么地隔膜。坦率地说，人生在世，能够真正做到无所企求，又有几人呢？而更多的时候，我们之中的绝大多数人，仍是在随大流而无力自拔。当理论与实践无法做到有机地统一，甚至完全相悖离的时候，我们有时却是那么地无可奈何，即所谓的“人在江湖，身不由己”。

　　第三十六经(十六比丘经)：

　　第三十六经是佛陀住于摩偷罗国(十六大国之一)跋提河边一个叫伞盖庵罗树园的地方，为诸比丘所说之法。佛陀首先对弟子们说：

　　“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生忧悲苦恼？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”

　　我们在这里见到两个新的名相，即“自洲”、“自依”。其实这两个名相应该说意思是一致的，即以自己为依靠，自己的问题自己解决。那么我们自身的种种麻烦，靠什么来解决呢？即“住于法洲，住于法依”，就是用佛法作指导，来解决我们所面临的各种麻烦。如果我们不以教法为依靠，却依止于歪理邪说，那么就会走弯路，甚至从此麻烦不断，再也没有回头的机会。佛陀在这里向比丘们提出五个问题：

　　第一，“何因生忧悲恼苦”——是什么原因会使我们生起忧悲恼苦？

　　第二，“云何有四？”——为什么有四种？

　　第三，“何故何系著？”——是什么缘故，使我们被各种烦恼所系缚？

　　第四，“云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增长？”——对于那些未生起的烦恼，我们应该如何去观察？而对于已经生起的忧悲恼苦，为什么会一再地生长增广呢？

　　对于上述五个问题，比丘们都回答不上来，只好请佛陀开示。

　　其实这五个问题我们可以归结为一个问题，即引起我们烦恼生起的根本原因是什么？而佛陀对此问题的回答是：“比丘，有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受、想、行、识亦复如是。”意思是说，因为五阴存在的缘故，我们会不由自主地去贪著于五阴，于是各种忧悲恼苦便自然而生，然后这种烦忧便转而增大、炽盛。但是究竟是什么原因促使我们去缘著于五阴，就好像六根缘于六尘的原始动力是什么，在这里佛陀并没有作出详细的交待，在接下来的系列经典中，会有所涉及。

　　佛陀在这里，一再地阐明五阴是无常、变易的观点。若比丘知晓了这个道理，便不会再去贪著，继而远离它们，“不住故安隐乐故，安隐乐住已，名为涅槃。”(09.11.22)