所谓“坏法”，即不久住的、容易败坏之法。那么哪些属于坏法呢？佛陀认为五受阴为坏法，因为它是苦空不实的、无常非我的。哪些是属于不坏法呢？唯有涅槃。那么涅槃是一种什么样的状态呢？我们常将涅槃分为有余与无余，二者的共同点都是彻底灭除了烦恼。这种烦恼是指一切烦恼，还是只是灭除了根本烦恼，而细微烦恼却并没有灭尽呢？关于这个问题比较抽象，自古以来经学家们众说纷纭，似乎没有一个统一的说法。比如说如来藏思想，大家都知道如来藏是清净无染的，它寄于烦恼之中，因此我们常说“烦恼即菩提”。但这又涉及到另外一个问题，即承认如来藏自性清净的思想，那么就等于说在无常、无我之外，还有一个有常的、真我的存在，这似乎与佛教的一贯主张又存在悖离之处。当然，我们似乎也可以作这样的理解，即有为法是无常的、无我的，充斥着染污；而无为法则是恒常的、真我的，它是清净无染的——比如说“常寂光土”便是一个佐证。而这部“坏法经”似乎也在说明这样一个问题，即五受阴是属于坏法范畴，而涅槃则属于不坏法。所谓“不坏”，似乎就是在说明它可以永恒存在。关于这些问题，我在后面的相关经典中，会继续分析。

　　第五十三经(婆罗门经)：

　　此经是佛陀回答一位婆罗门村长所提出的问题。

　　婆罗门所提的问题是：“沙门瞿昙！何论何说？”

　　佛陀回答：“我论因说因。”

　　婆罗门又问：“云何论因？云何说因？”

　　佛陀回答：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”

　　从上面的一段对话之中，我们可以将重点落在佛陀所回答的四句偈之中。其实佛陀所说的四句偈，归纳到一点，便是“因缘生灭法”。即世间的成、住、坏、空，都是因缘和合的外在显现。缘聚则生，缘散即灭，这是自然法则，任何都改变不了的。但是，佛陀对于物质世间的构成，其实并没有表现出过多地关心，他重点关注的，是我们人类的精神世界，以及众生烦恼的生灭因缘法则。

　　婆罗门请教佛陀：“云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？”

　　佛陀回答：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。”

　　佛陀的这段回答，其实我们并不陌生，实际上讲的就是我们对于五受阴应该采取什么样的态度。关于这些(色集、色灭、色味、色患、色离)我在前面的相关文章中，已经有所涉及，此处不再重复。

　　婆罗门又问：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？”

　　佛陀回答：“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住。有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。受、想、行、识亦复如是。”

　　从这里我们可以看出，“集”与“灭”实际上是意义相左、但是又相互依存的一组概念。“集”就是组合、生成、贪著之义，而“灭”就是舍离、省悟、消散之义。凡夫为集，圣者为灭；迷时为集，悟时为灭；贪著为集，厌离为灭；落于生死烦恼为集，远离生死得大自在为灭。当然，若离集而向灭，则还是要从五受阴入手。离开了“五受阴”这个最基本的概念，而去奢谈什么了生死得解脱，则为无源之水，无本之木。此为真实语，切记。(09/12/05/)