本经主要讲一位十分骄慢的年轻婆罗门，后来如何被佛陀教化，而成为正信的比丘。

　　本经的核心义理，依我个人愚见应该是放在骄慢婆罗门向佛陀请教的几个问题。当然，佛陀以像颂的形式作了回答。先把经中故事情节作一简述：

　　有一位年轻的婆罗门，十分自大，几乎到了目空一切的地步。首先，他出身好，“父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承悉皆清净”。而他本人也是学识超群，“为婆罗门师，言论通达，诸论记典悉了万名，解法优劣，分别诸字悉知万事久远本末因缘，句句记说”。而且，他在外貌方面出是出类拔萃，所谓“容貌端正”。从个人性秉性上讲，其可谓心高气傲；从家庭条件上讲，可谓衣食无缺，奴仆成群。

　　如果按常理上讲，这位年轻婆罗门有这么好的出身、这么好的家庭条件，以及为人师表的学识风范，肯定是一位文质彬彬、举止得体、很有教养的年轻人，堪为楷模。可是实情情形却未必如此。如果说一个人生性傲慢也不足为怪，可是他竟然到了“不敬父母、诸尊、师长”的地步，这就不仅仅是个人学养不到位那么简单，而是典型的不孝子，甚至是逆子。

　　有一天，这位婆罗门听说佛陀此时正在拘萨罗国的祇园精舍说法，便产生了想与佛陀辩论的念头：“我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默而而还”。可是他正准备驾车出发，他的心中所想所念，已经被佛陀的他心通给“捕获”了。

　　佛陀此时正与为大众说法。他见到婆罗门步进园内，便对其说了一偈：

　　“骄慢既来此，不善更增慢；向以义故来，应转增其义。”

　　这首偈的大意是说，骄慢婆罗门你来到佛所，肯定是为了释解心中的疑惑，因此你应该理应心平气和才是；现如今你不仅没有增加善念，相反却变本加厉地更加傲慢，实在是太不应该啦！既然你来了，总要学点东西吧？

　　其实，一个人是否傲慢，光凭其个性表现是很难判断的。比如说日本人一见到别人，总是会点头哈腰，诸如“请多多关照”、“打扰了，我深表歉意”、“谢罪”之类的话语不绝于耳。我们能不能据此就说日本就是一个很讲礼貌、很有教养、十分谦虚的国度呢？完全不是这么回事儿。在更多的时候，日本人是很傲慢的，尤其是对发展中国家的人民更是如此。当然，对于欧美这些发达国家，日本人有时的确是十分谦卑的，甚至连正眼都不敢瞧你一下。要想让日本人变得如此谦卑，其实很简单，你在经济、军事、文化、科技等诸方面，远远领先于日本。所谓“弱国无外交”，道理就源于此。当然，有些人外表很强悍傲慢，内心却很谦逊好学，十分愿意交朋友，只是表现得比较古怪罢了。这些是社会学研究的范畴，此不赘述。

　　言归正传。这位年轻婆罗门听世尊如此一说，便作是念：“沙门瞿昙已知我心。”此时他再也不敢傲慢了，因为他哪怕是动了一个小小的念头，都逃不过世尊的法眼。面对这样的高人，他还有傲慢的资本么？于是他“欲修敬礼”，也就是准备下拜，向佛陀顶礼。

　　佛陀说：“止！止！不须作礼，心净已足。”意思是说，你别向我礼拜了，你有这份心意，就足够了。从这时起，这位傲慢婆罗门真正开始变得谦虚了。

　　见世尊如此，他便请教世尊四个问题：

　　“云何不起慢？云起恭敬？云何善慰谕？云何善供养？”

　　婆罗门所谓的四个问题可归纳为：

　　1、对于什么人，不可以生起骄慢心？对于什么人，要生起恭敬心？对于什么人要宽慰开导他？

　　2、对于什么人，要善于供养他？

　　对于婆罗门所提的问题，佛陀同样以偈的形式，予以作答：

　　父母及长兄，和尚诸师长，

　　及诸尊重者，所不应生慢。

　　应当善恭敬，谦下而问讯。

　　尽心而奉事，兼设诸供养。

　　离贪恚痴心，漏尽阿罗汉。

　　正智善解脱，伏诸骄慢心。

　　于此贤圣等，合掌稽首礼。

　　佛陀的回答是：

　　1、对于你母、兄长、和尚(亲教师)、师长，以及品德兼优的善知识，是不可以生起骄慢之心的。不仅如此，还要以谦卑之心，去亲近、事奉他们。他们心情要是不愉快，就要耐心地安慰开导他们，使他们心情舒畅。不仅如此，还要随时向他们请安，要至诚供养他们，不可懈怠。

　　2、对于离开贪嗔痴已证得漏尽阿罗汉的圣贤，应该要合掌问讯，并稽首礼拜。

　　本经的结尾部分，自然以大团圆结束。这位骄慢婆罗门请求于佛前出家，得到允准后，成为一名精进修道的沙门比丘。至于经中所隐含的其他深意，暂不作过多讨论。

　　(元月二十三日)