经中大意：有外道沙门问佛有关人死后之去处的问题，佛说有常见、断见、中道三师，而我慢就是相续之因。

　　在某一时期，佛陀居止于王舍城的竹林精舍。佛陀住止之处，前来拜访的人自然很多，而绝大多数的拜访者，都是带着仰慕和疑问而来。有一天，一位名叫“仙尼”的外道出家人，也来向佛陀提出一个很有趣的问题。这个问题就是：我们人类(众生)命终之后，究竟生往何处呢？

　　对于这个问题，我想古今中外的哲学家与思想家们，都在不停地关注、探讨这个问题。我们生从何处来，死往何处去？大约所有的宗教，都会将“生”与“死”列为其教理学说的头等大事。在佛陀时代，当时比较有名的几大学说教派，一般而言就是所谓的“六师外道”。我们将其称作“外道”，并不是说它们的学说有多么的邪恶，只能说这些学说与佛教的根本教义并不相同，有所差别而已。用现在的眼光看六师外道，其实他们各自的主张，也有其合理的、有价值的一部分，并非完全一无是处。在对待生死，尤其是死后魂归何方，六师都并没有给出一个令人信服的答案。在那些外道们看来，他们一直搞不明白的事情，佛陀却似乎很是在行，因为在他们的眼中，佛陀经常为弟子信记说“某生彼处、某生彼处”，由此可以得出“佛陀神通广大”的结论。那么佛陀从什么地方获得这种奇特高超的“法术”呢？这也是这位外道沙门一直想知道的问题。因此为了弄个究竟，他特地赶到佛所，向佛请教“云何沙门瞿昙得如此法”？

　　佛陀回答说：“汝莫生疑。以有惑故，彼则生疑。”佛陀说，世间有“三种师”，此三种分别为：

　　第一种师：“见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。”

　　第二种师：“见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。”

　　第三种师：“不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。”

　　佛陀对上述三种师进行评析：

　　第一种师，乃“断见”论者；

　　第二种师，乃“常见”论者；

　　第三种师，乃“正见”论者。

　　1、断见。所谓断见，我在上面的文章中已经有所涉及。持这种观点的人，认为自己在现世之中，凡是眼中所看到的，心中所想到的，乃至鼻中所能嗅到的，便是真实的，存在的；当我们生命终结之后，这一切的一切，悉数归于消灭，再也不存在了。他们否定死后意识与灵魂的存在，否定有来世与生死轮回，否定业力如影随形，否定因果报应。

　　2、常见。持这种观点的人，认为一切都是恒常的，万物中有一个主宰，人活着时拥有的一切，死后也同样可以拥有。比如说生前拥有荣华富贵，只要活着的人处置得当，死后或来生仍可以继续拥有高级的衣食享用。

　　3、正见。持此种见解的人，属于佛教觉悟者所持的正见。“不见现在世真实是我”，是现世中的“无我观”；“不见命终之后真实是我”，是未来世的“无我观”。而这种三世的无我观，是“如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃”的正知正见。

　　实际上这种观点从表面上看起来，似乎很简单。一些学佛者十分自信，认为自己学佛已经好多年了，而且也很精勤，大部头经典都不知看了多少部，像“无我”这些基础性的名相，几乎再也不屑去谈论了。事实上佛教的“无我”，决不是我们想像的那般简单，绝大多数人(包括我本人在内)，对于佛陀的“无我”正见的高妙奥义的理解，只是停留在皮毛阶段而已，远远没有达到实证实修的状态，甚至连大门都没有迈进。正如佛陀所说：“此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了”。真正的佛法决不是在搞“文字游戏”，中国禅宗所谓的“不立文字”，就是要求我们要抛弃所知障，而静下心来(息心)去实证实修，去塌实思惟观照。对于无修无证、口若悬河般地夸夸其谈，我们宁可不要。

　　那么，若要认识到“无我”，应从何处入手呢？佛陀在这里为我们交待得很清楚，就是要从观察体悟“五受阴”入手。在这个过程中，大部分人在佛陀的教诫下，尽解其义，于是证得了道果；而一部分人则部分(甚至一点也没有)了解，于是生起“我慢”。这种“我慢”的典型表现是：认为自己了掌握了修行的秘诀，甚至无惭无愧地自认为已证得了某个阶次的道果。我们甚至可以作如此归纳：之所以产生“常见”或“断见”，问题的关键，仍是出在“我慢”之上。正因为“我慢”没有根除清楚，才导致我们生起数不尽的邪知恶见，才导至我们生生不止，轮回不息，永无脱离之日。在于这种情况下，佛陀就会为这些弟子们授记，说某某弟子命终之后会生于某处；对于那些已了达真义的弟子，佛陀也会及时地为他们授记，称他们不再流转于生死，已经获得解脱。

　　在这部经中，我们可以得知，佛陀的授记，是严格控制对象的。其主要授记对象，乃是自己学修弟子。对于外道乃至普通民众，大多数并没有授记的必要。外道们每每见到佛陀为弟子们作出命种之后的某种预言，便误解为佛陀神通广大，能看透三世、望穿时空(实际上佛陀的确具备这样的神通)。外道们只注意到佛陀神通(授记)的一面，却没更进一步地认真考察佛陀的教理教义以及最高的说法旨趣。所谓“外行看热闹，内行看门道”，其寓意大约也在乎此。(2月4日)