第一一一经(有流经)：

　　从第111经到第129经(计19个小经)，都是一位叫“罗陀”的比丘向佛陀提问，然后由佛陀作出开示。此时佛陀住止于拘萨罗国的摩拘罗山，大约此时正处于雨季，因此佛陀在带领众比丘安居之余，可以利用闲暇时间，多为弟子们讲开示，使他们能早日悟道。

　　我们知道，在佛陀的一生中，所用侍者并止于阿难一人。当然，阿难是侍佛时间最长的侍者(长达25年)。在此之前，尚有数位侍者。阿难为侍者时，大约是26岁上下，到佛陀灭度，阿难正好是五十挂零。世尊八十岁入灭，因此这位名叫“罗陀”的比丘，当侍者的时间，应该在佛陀五十岁上下。据说罗陀出身于婆罗门，出家前生活于拘萨罗舍卫城。罗陀出家时，已至老年，据此可以判断出他为佛的侍者时间并不长，而接替他为侍者的，极有可能便是阿难。

　　在本经中，罗陀向世尊所提的问题是：“如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭？”

　　所谓“有流”，“有”是“爱取有”的“有”，指生命的存在；“有流”即生命存在之流，以河流不断地往前流淌，来比喻生死不停的流转，未摆脱生死轮回。

　　佛陀对此回答说：

　　“所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增，如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是，是名有流。”

　　所谓有流灭，就是对于“色集、色灭、色味、色患、色离如实知”，并且不赞叹、不爱乐，不染著……至死生灭则老死苦恼等皆灭，“如是纯大苦聚灭”，此所谓有流及有流灭。对于这些名相术语，我们都很熟悉，不必要一一诠释。

　　第一一二经(断知经)：

　　罗陀继续问道：

　　“世尊！如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊！云何色断知，受、想、行、识断知？”——断知：即完全地、究竟地、彻底地了知。

　　佛陀答道：

　　“于色忧、悲、苦恼尽，离欲、灭、息没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、息没，是名受、想、行、识断知。”

　　在这里，我们需要进一步了解，即我们平常意义上所谓的五阴为苦为空的观点，不能说不正确，但是不究竟、不彻底却是毫无疑问的。那么什么时候才能达到究竟与彻底呢？就是本经中所谈到的“于色(受想行识)忧、悲、苦恼尽”，并且还要达到“离欲、灭、息没”时，才能真正地达到究竟。这个次序不能颠倒，否则就会犯我慢的毛病。

　　第一一三经、一一四经、一一五经(断色苦经；知苦经；断忧苦经)：

　　本经是先有外道向罗陀侍者提出问题，由罗陀回答；次由罗陀向佛陀请教，再由佛陀作出解答。

　　有众多外道对于罗陀的出有表示很不理解，纷纷向他质询：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行”；“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

　　罗陀答道：“为断色苦故；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”

　　我们绝对有理由相信罗陀的话是可信的，并不是在说大话。罗陀把他出家的动机讲得很明白，便是为了断五阴生死之苦，而力获超脱的永恒快乐。出家首先是立足于解决自身的麻烦(烦恼)，如果自己的事情都没有处理干净，便高唱“广度众生、利乐有情”的高调，岂不是很滑稽么？现今一些教外人士在询问师付们为什么出家时，大多数人都会回答“了生脱死”。至于如何“了生脱死”，“了生脱死”的次第是哪些，对于这些问题，我们却不知所云，或“顾左右而言他”。

　　这些外道听了罗陀的回答，都很不开心，于是从座而起，呵骂而去。

　　罗陀见到外道们如此愤怒，他心里也顿时没底：我回答得究竟对还是错呢？还是请教一下佛陀吧。于是，他请教道：“世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处(败于下风)耶？如说说(如您所说而转说)耶？如法说、法次法说(合乎顺序，没有颠倒的说教)耶？”

　　佛陀回答说：“汝成实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦、为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。”

　　注：此处的“成实说”，既可理解为“诚实而说”，也可理解为“成就真实的说法”。

　　看来，假如以后别人来问询我们“为何而出家”时，我们便可以找到标准答案，即“为断五阴苦，是故出家”。有的人会说，现在生活条件这么好，哪还有什么“苦”呢？据说现在美国人正在发明一种药，我们只要服用这种药(只一粒即可)，便可以轻轻松松活到一百岁。诚然，物质生活条件的改善，对于佛教根本教义的阐扬(以“苦”为首的四谛)，已经构成了不小的冲击。如何在新的历史条件下，更为圆融地弘阐四谛法门？怎样将人间佛教思想与四谛法门进行有机地结合？对于这些问题，真的需要我们认真去思索、探究。然而，佛教自传入东土以来，已经受到了过多的本土文化的浸染，形成“中国式特色佛教”，与原始印度佛教相去甚远。若想究本溯源，似乎已到了积重难返的地步。(2月11日)