《杂阿含经》的第八卷至第十一卷，重点讲“六入”。当然，在第十卷中的某些经目里也继续提到了五阴，但总体所占比例不大。

　　第188经(离喜贪经)、189经(离欲贪经)：

　　“喜贪”与“欲贪”二名相，从以下二经中看来，并无根本的差别：

　　离喜贪：“当正观察眼(眼耳鼻舌身意等六入)无常，如是观者，是名正观。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱。……心正解脱者，能自记说。”

　　离欲贪：“于眼(六入)当正思惟、观察无常。所以者何？于眼正思惟，观察无常故，于眼欲贪断；欲贪断故，我说心正解脱。……心正解脱者，能自记说。”

　　我们在前面的相关经典中，佛陀反复地宣讲“五阴”为无常，无苦空，为无我。世尊之所以这么讲，实际上是在给我们打基础。从第八卷开始，我们接触到了六入为无常，这是对五阴无常的进一步深入。我们在读《心经》时，便会读到“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”这句。前者即为六入(即六根的别名，根境相涉，即名为“入”)，后者为六境。这里的“无”，便是“无我”与“苦空”的最好诠释。

　　其实，当我们的六根与六境一旦相接触时，便自然而然地产生了“喜贪”与“欲贪”的念头。只要是人类社会，就不可能没有人际间的互动与交往。而在互动与交往的过程中，每个人的喜嗜与偏爱，甚至毛病习气，都暴露无遗。事实上“我为人人，人人为我”这种理念的核心，还是立足一个“我”字。从这个层面去理解，人的原始能动力，是“自利”而非利他。虽然佛教既不支持“性恶”，也不支持“性善”(即善恶自造的缘起观，不存在最初性善性恶的问题)。佛教甚至将“性本善论”与“性本恶论”归结为两个伪命题，但是从现实层面来看，佛教还是倾向于“性恶”的，只是这种“恶”，用“无明”这一专用术语去置换一下而已。如果大家都无“无明”，都能做到“自性清净”，那我们根本就不需要去修什么行、证什么道了。因此六祖惠能大师一针见血地指出：“本来无一物，何处惹尘埃？”——这是从问题的本原高度而说，没有什么问题；然现实中的问题是，我们每一个人在身心方面的表现却是多少令人沮丧：我们要么浑身污泥，要么蓬头垢面，要么魂不守舍，要么颠倒迷茫……总之，我们每个人的身心都多多少少地被“尘埃”所蒙蔽，要想见到本来的清净的“自我”(即“本来面目”)，那是何其之难！

　　我们眼中所见的、身体与意识所感知(五官外加意识)的外在世界，从佛法的正见立场上看来，却是变动不居、瞬间即逝的，即所谓的“无常”。无常理念的正确理解是所有物质的、精神的；宏观的、微观的；现在的、过去的、未来的……一切的一切(包括功名利养)，都不可能为“我”所有。即便是为“我”所有，那也是极其短暂的，终归化为乌有，成为“替人作嫁裳”般的击鼓传花游戏局罢了。外既如此，内亦如是。如果我们能够思虑到这一层，那么无论是“喜贪”，还是“欲贪”，都会逐渐开始“生厌”，继而变得轻淡乃至稀薄，直至最终获得对于物质与精神的最终“解脱”。而这个“解脱”，并不是说我们从此“羽化而登仙”，亦不是上天堂，而是达到一种无有留恋的“心正解脱”。(2月27日)