佛陀继续为弟子们讲开示：

　　“有六触入处。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法、律远，如虚空与地。”

　　佛陀有时候说法非常精炼，短短的几句话，囊括了数不尽的真理。而这种短小精炼的即兴说法，我们若不进行深入的思惟，是很难弄明白佛陀究竟意喻所指。而这在大乘经典之中是十分罕见的——我们所见的部分大乘经典，都是有大量的文学铺陈，比如说《妙法莲华经》，其核心要义完全可以用数千字可以表述清楚，但是我们所见的，却是洋洋数万言。有时候我在想，大乘经典的原貌或许也是比较精炼的，后来经过那些想像力十分丰富的经学家们的充实加工，变得文句华美，琅琅上口，很适合普通信众的口味。但这里又出现一个悖论，即大乘学者们都号称他们所习之法乃为最上乘，是最为究竟的“了义法”。按常理说，“了义”之法本不需要用过多的语言去表述的，理应精炼才是。比如说中国的《周易》，文辞不多，却极为精深，普通人视为天书，可是古今思想家们却从中汲取了无尽的精神营养。而反观被贬为小乘的《杂阿含经》，有些经句仅短短几句，若用现代语言将之表述清楚，非万千言不能尽其意——这倒是一件非常有意思的现象。因此我有时又发出痴想：所谓大乘，就是适合大众口味的、通俗易懂的、且能让多数人都能了解领会的教派；所谓小乘，就是文句精炼的、精深难解的、为少数人领会并接受修习的教派。我想我的这种个人痴想，绝大多数的大乘人都不会接受，斥之为“胡言乱语”。当然，大乘经典中也有一些很精深的经典，比如说《楞伽经》，这部经典的思辨色彩就很浓厚，一般人就难以理解，甚至连句读都很成问题。而现如今能研修《楞伽经》以及《解深密经》的出家僧众，恐怕不多吧？

　　佛陀在这段经文中所讲的“六触入处”，即六触，也就是六根与六境接触后所产生的各种认知。这些认知，并非都属于我们想当然的那样牢靠。在佛陀以及诸大弟子们看来，这些认知往往是不真实的、有漏的，甚至是完全颠倒的。作为佛弟子来说，都要对它们进行深入的“正观察”。这种正观察，具体可表现为“集”、“灭”、“味”、“患”、“离”五个部分。如果我们对这五个方面做到了正观察，那么我们甚至不需要进行什么皈依仪式，就自然而然地成为了佛弟子，因为我们在按照佛陀的教导在行事，在持守佛陀为我们所制定的行为规范与戒条。像诸如戒杀、戒盗等属于有形有相之戒，即戒相；而对于六触进行正观察，则属于无相之戒(无表相戒)，从戒相上讲有时并不明显，然后这种观察往往比有形之戒，显得更为要紧，因为这些才是我们获得真知灼见的根本途径之一。

　　相反，那些沙门、婆罗门与佛弟子的真正差别，其实并不是表现在穿着打扮，以及吃喝行事方面，而是表现在如何对待六触这个根本问题上所持的态度。如果能够观察到六触是有过患的，能够观察到六触是如何生灭的，并且能够做到不贪著(味)它们，最终做到厌离它们、灭除它们，即使他们在穿着打扮上是沙门或婆罗门，但实际上他们就与佛弟子无二差别了。相反，如果做不到这一点，沙门、婆罗门与佛弟子的差别，那简直可以用“天壤之别”来形容了，即佛陀所说的“虚空与地”的差别。而我们若进一步讲，即便是染衣披度出家为比丘，若不能够做到对于六触的正确观察，那么与沙门外道也只是表相上的差别而已，实质上与外道无异。因此佛陀曾经预言，末法时期对毁坏佛法起决定性作用的，还是在于比丘的整体素质如何(即平常所讲的“道风”，其严肃性与深刻性远远高于当前所谓的“道风”一词)。如果比丘对于五阴、六入、六触待内外现象不能如实正观，流与世井无赖为伍，那么必将成为坏法毁法的中坚力量。

　　如果我们将这部经与前面的207经相对照，便发现其中的内在联系。207经中说：

　　“当修无量三摩提，精勤系念。所以者何？修无量三摩提，精勤系念已，则如实显现。于何如实显现？于眼如实显现。如是广说，乃至此诸法无常有为，此如实显现。”

　　207经中所强调的，就是我们无论是在观察五阴，还是观察六入、六触，仅仅停留在“知解”层面上，是远远不够的。如何做才见真实？乃必须“修无量三摩提”，就是禅定。因为在禅定之中，我们才能对这些名相的实质，进行深入细致的、由表及里(由里及表)、由近及远(由远及近)的真切观察。只有我们在禅定中深入观察过，才知道什么叫集，什么叫味，什么叫患，什么叫灭；以及如何去厌离，如何去断灭。我在这里讲的，也就是寥寥几句话的事，而且连皮毛都没有触及到(距“如实显现”何止千万里！)——因为我没有实修，没有禅定功夫；若一旦实证实修起来，你会觉得世尊所言的真实不虚，且妙不可言！(3月6日)