本经叙述佛陀略说自护不随五欲，诸比丘不解其义，而请教于阿难。

　　佛陀在有一次即席开示中，对大家讲了有关五欲的过患。佛陀事实上讲得已经比较清楚了，他不是凭空而谈，而是结合自己“未成正觉”前的一些思想体会，深刻地体悟到五欲是多么地凶险。他对弟子们说：

　　“我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟：自心多向何处观察？自心多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少；我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛陀的这段经文，实际上在教导弟子们如何远离五欲功德的一个修习法门，而这个修习法门是十分实用的。佛陀将五欲功德(五欲的功德作用)分为过去、现在与未来三种。在观法上面，此三种是有差异的，即以观过去为主，现在为辅，未来又次之。为什么说以观察过去的五欲功德为主？原因是过去的事情是我们已经经历过的，有着切身的体会。我们常说“以史为鉴”，把过去——无论是自己的过去还是他人的过去——当成一面镜子来对照自己、警惕自己、修正自己，这无疑是十分高明的做法。我们不要以为别人经历过的事情，就一定不会再自己身上发生；历史上的那些经验教训，就一定不会在当代重新上演。很多现象(事物)都有翻版的可能——这一点已经为无数的历史所证明。

　　佛陀在这里，结合自己的亲身体会，告诫弟子们在观察“自心”之时，要“多逐过去五欲功德”，而要“少逐现在五欲功德”，对于未来的五欲功德，更需“转复微少”。这里有一个前提，即在具体的观察过程中，我们要立足于“自心”，做到心无旁骛，即所谓的“菩提不向外求”。如果一旦外求，就舍本逐末，容易走偏差。像耆那教那样试图通过极端的苦行，来消除自己的业障，以期获得来世的解脱，就是典型的心向外求。

　　那么佛陀为什么要求弟子们要“少逐现在五欲功德”呢？因为我们普通的凡夫俗子，在身临其境时，很容易变得被动接受(甚至主动去染取)。我们常说“人在江湖，身不由己”，即是此理。有时候我们可以做事后诸葛亮，冠冕堂皇地讲些诸如洁身自好、淡泊名利之类的大话，可是当我们身处其情其境，能够真的做到自己所说的那样呢？比如说一些人在官之前，对于官场中的“潜规则”可谓深恶痛绝；但是一旦他戴上了官帽之后，最好的表现，顶多也就是三缄其口，再也不敢多嘴多舌了。再看看有些现实中活生生的例子，有些人在位时八面威风，尽喜欢听些溜须拍马的话，把“亲君子远小人”抛于脑后。且名利心极重，一心想多捞几个官阶头衔。可是一旦下台了，便又摆出另外一副面孔，劝人家要放下看破，说些“淡泊明志”、“宁静致远”的官话。总而言之，就是说我们在面对眼前的一切诱惑时，很容易迷失自己，把持不住自己。而对于未来之五欲功德，则更无法料知，也无法想像。所以佛陀教导我们重点关注的，还是对于过去的反思与观察。佛陀正是通过这样的精勤观察与自护，才渐渐地证得了无上佛道(即“阿耨多罗三藐三菩提”)。

　　佛陀在这里也提到了具体修证的方法，即六根与六境相触染时，所生起的种种认识与感受，具体而言，即三受(苦受、乐受、不苦不乐受)，需要“于彼入处觉知”，“若眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离”。

　　根据我个人的理解，佛陀已经把需要讲的义理，大体上都讲明白了，于是佛陀“入室坐禅”。可是比丘们并没有完全领会，“我等今日于世尊略说法中犹故不解”。怎么办呢？于是他们就想到了“常侍世尊”，并且“常为大师之所赞叹”且“聪慧梵行”的阿难。于是大家便诣阿难所，问其要义。阿难于是为诸比丘分析说：

　　“世尊略说法中，当为汝等广说其义。世尊略说者，即是灭六入处，有余当说故。言眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，法想则离。”

　　从阿难的这段分析中，我们不难看出，佛陀已经在经文中讲得很清楚了，阿难只是作些简单的归纳，即“灭六入处”。根据我的理解，阿难并没有“广说”，而是更为笼统了。

　　第212经(不放逸经)：

　　本经所讲的重点是“不放逸行”。佛陀说：

　　“我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。”

　　世尊在说法时，是很讲究说法对象的。而他所讲的任何一法，我们几乎都可以找到此法所对治的对应法，比如说讲布施是对治悭贪，精进是对治懈怠，禅定是对治散乱，智慧是对治愚痴。对于放逸之人，佛陀时常重申大家要坚守不放逸；而对于不放逸之人，佛陀就不会再讲不放逸了，因为他本身没有这种放逸之行，“不放逸”对于从不放逸之人而言，就没有什么实际意义了。而佛陀所指的“放逸”，其不仅表现在外表细节上，更注重于内在品性修养(自性戒)方面。正如孔子在《论语》中说“七十而从心所欲，不逾矩”，这里的“不逾矩”，就是“不放逸”。正因为做到了不放逸，不会胡作非为，所以才可以“从心所欲”。一般人在没有坚强的自我约束能力时，可以做到“从心所欲”么？根本不可能。佛教也是这样，我们常讲“善巧方便”，讲“一切随缘”，不注重形式，甚至可以“酒肉穿肠过”。然而，所谓的随缘、善巧以及方便，是需要有高深的定力作为支撑的。圣人可以坐怀不乱，慧能大师可以吃肉边菜，我们普通人也可以做得到么？若缺乏定力，缺乏高深的自我约束能力，是很难做到“随缘不变”的。

　　那么，佛陀在说不放逸行时，会对哪些人讲，又不会为哪些人讲呢？

　　1、不向何等像类比丘说不放逸行？

　　“若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，如是像类比丘，我不为说不放逸行。”佛陀为什么不向这些比丘说不放逸行呢？“彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事；我今见彼诸尊者得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。”就是说，这些比丘已经做到了不放逸，他们也不会去做那些放逸之事。因此这类比丘，无论身处何境，都不会做违法乱纪、犯规破戒的事情，甚至连类似的念头都不会产生。像这类比丘，佛陀还有必要向他们重申“不放逸行”吗？根本没必要。

　　2、向何等像类比丘说不放逸行？

　　答案很显然，若与上述经文所说的相反的各种行径，佛陀便向他们反复强调不放逸行。“若诸比丘在学地者(有学之位)，未得心意增长安稳，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。”就是说，凡是在未成就阿罗汉果位(涅槃住)之前，其所得的任何果位，都是不究竟的，都还是有漏的，都有退转的危险，因为他们的“心意”(心与意)都未得“增上安稳”。因此佛陀反复叮嘱他们，千万不可放逸自己，使自己的功行毁于一旦。佛陀为什么要求他们不放逸自己？原因在于“以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友”，并且对于六触要做到“不喜、不赞叹、不染、不系著住”，“专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心”，然后再经过不断的努力(不放逸)，不久就会获得无量的法喜，最终就会获得无上的心解脱与慧解脱，“逮得第一三昧正受”(禅定)，便再也不会退转。

　　由此可见，佛陀所说的“不放逸行”，是针对无学位与有学位而言，甚至主要针对于出家比丘而言。即便是其中的“有学位”，也是指修习已达到相当高的层次，绝非普通泛泛平庸之流。有时候，在古人面前，我们连做学生的资格都不够，更不用说与之比肩了。(3月10日)